Tibetan
་དིཥྟྱ་ལོ་པཤྩ། གུ་རུ་ལ་སོགས་པའི་ཨིཥྛ་ཨི་མ་ཨཱི་ཡ་སུ་ལ་གར྄་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཊི་དབྱི་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ངོ༌། གུ་རུའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨིཥྛ་དང༌། ཨི་མན྄་དང༌། ཨཱི་ཡ་སུ་སྟེ་རྐྱེན་གསུམ་པོ་དེ་དག་གང་བྱུང་ཡང༌། གར྄་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཨཱ་དེ་ཤ་ནི་བྱེད། ཊི་དབྱི་བ་མི་བྱེད་དོ། །འདི་ལ་སྐབས་འགར་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་དབྱི་བ་ཡོད་ཀྱང༌། ཊི་དབྱི་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། གུ་རུ་ཞེས་པ་མ་འགྱུར་བའི་སྐབས། ཊི་ཕྱིས་ན་གུར྄་ཞེས་པར་འགྱུར་ཡང༌། སླར་ཨཱ་དེ་ཤ་བྱེད་དགོས་པས་དང་པོར་ཊི་ཕྱིས་པ་དགོས་མེད་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། གར྄་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཊི་ཕྱིས་ན། མཐར་བརྟེན་ར྄་དང་གའི་སྲོག་གཉིས་ཀ་ཡལ་བས་ག྄་སྲོག་མེད་འབའ་ཞིག་ལུས་ཡོང་བ། གྲུབ་པའི་གཟུགས་ག་རཱི་ཡ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གི་ཡན྄་དུ་ཐལ་བས་སོ། དེས་ན་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཨ་ཏི་ཤ་ཡེ་ན་གུ་རུཿ། ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བླ་མའོ། །དོན་དེ་ལ། གུ་རུ་ཨཱི་ཡ་སུ་ཞེས་པ་བཞག །གུ་རུ་ གར྄་དུ་བསྒྱུར། ར྄་དྲངས། སི་ནུམ྄། །ནྶ་མཐའ་ལས་རིང་པོ། ཧ་ས་དང༌། རབ་སྦྱོར་ལས་སི་དང་ས྄་ཕྱིས། ག་རཱི་ཡཱན྄། ༈ གུ་རུ་ཨིཥྛ་གར྄་དུ་སོང༌། དྲངས། སི་རྣམ་བཅད། ག་རིཥྛཿ། ༈ ཡང་གུ་རུ་ཨི་མན྄་ཞེས་བཞག །གར྄་དུ་བསྒྱུར། དྲངས་སི་ན྄འི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ། སི་ཕྱིས། ནཱ་མི་མཐའ་ལས་ན྄་ཕྱིས། ག་རི་མཱ། ༈ འདི་གསུམ་ལ་ཡང་ན་ཚིག་སྦྱར་བ་ལ། དང་པོར་གུ་རུ་ངས྄་བྷ་བ་སི། ཞེས་པ། གུ་རུརྦྷཱ་བཿ། ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའམ་ལེགས་པ་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཞེས་བྱ། འདིར་གུ་རུའི་སོགས་ཁོངས་ནས་མང་པོ་འབྱུང་ཡང༌། མཚོན་བྱེད་ནི། ངག་སྦྱོར་གྱི་སྐབས། ཨ་ཏི་ཤ་ཡེ་ན། ཞེས་པ་ལ་པྲི་ཡ་སྦྱར་བ་དང༌། སྠུ་ལ་སྦྱར་རོ། ༈ པྲི་ཡ་ཨཱི་ཡ་སུ། ཞེས་པ་བཞག།པྲི་ཡ་ནི་པྲ་ཞེས་པར་བསྒྱུར། ཨ་ཨི་ལ་ཨེ། པྲེ་ཡས྄་སི་ནུམ྄། ན྄་ས྄་མཐའ་ལ་རིང་པོ་ཧ་ས་དང་རབ་སྦྱོར་ལས་དབྱི་སྟེ། པྲེ་ཡཱན྄། ༈ ཡང་གུ་རུའི་སྒྲ་དྲན་པར་བྱ། པྲི་ཡ་ཨིཥྛ་སི་ལ། པྲེཥྛཿ། པྲི་ཡ་ཨི་མན྄། པྲ་ཨ་ཨི་ལ་ཨེ་སི་ན྄འི་ཨུ་པ་དྷཱ། སི་དང༌། ན྄་དབྱི། པྲེ་མཱ། ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དགའ་བའམ་སྙིང་ཉེ་བའོ། ༈ །ཡང་སྠུ་ལ་ཨཱི་ཡ་སུ་བཞག།སྠཱུ་ལ་ནི། སྠ་བ་ཞེས་པར་བསྒྱུར། ཨི་ཨ་ལས་ཕྱིས། དྲངས། སི་ནུམ྄་སོགས་གོང་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། སྠ་གཱི་ཡཱན྄། ༈ སྠཱུ་ལ། ཨི་ཥྛ་བཞགསྠ་བ་ཞེས་པར་བསྒྱུར། ཨི་ཨ་ཕྱིས། དྲངས། སི། སྠ་བིཥྛཿ། ༈ ཡང་སྠུ་ལ་ཨི་མན྄། སྠ་བ་ཨི་ཨ་ཕྱིས་དྲངས། སི་ན྄འི་ཨུ་པ་དྷཱ། ཧ་ས་ལས་སི་ཕྱིས། ནཱ་མི་ལས་ན྄་ཕྱིས། སྠ་བི་མཱ། ཆེས་ཤིན་དུ་སྡོམ་པའོ། ༈ །ཨཱི་ལོ་པོཛྱཱ་ཤབྡཱ་དཱི་ཡ་སཿ། ཛྱཱ་གྱི་སྒྲ་ལས་ཨཱི་ཡས྄་ཀྱི་ཨཱི་ དབྱིའོ། །བྲྀདྡྷ་ཞེས་པའི་སྒྲའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨཱི་ཡས྄་ཀྱི་ཨཱི་ཡིག་ནི་དབྱི་བ་དང༌། བྲྀདྡྷ་ནི་ཛྱཱ་ཞེས་པར་བསྒྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཚིག་སྦྱོར་ནི། ཨ་ཏི་ཤ་ཡེ་ན་བྲྀདྡྷཿ། ཆེས་ཤིན་དུ་རྒྱས་པའམ། ཆེས་ཤིན་དུ་རྒན་པོའོ། །དེ་ཡང་བྲྀདྡྷ་ཨཱི་ཡས྄་ཞེས་པ་བཞགརྐྱེན་དེའི་ནུས་པས་བྲྀདྡྷ་ནི་ཛྱཱ་ཞེས་པར། ཨཱ་དེ་ཤ་སྟེ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །དེ་འགྱུར་བའི་ནུས་པས་རྐྱེན་གྱི་ཨཱི་རིང་པོ་ཕྱིས། སི་ནུམ྄་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང༌། སི་དང་ས྄་ཕྱིས། ཛྱཱ་ཡཱན྄། ༈ པྲྀདྡྷ་ཨིཥྛ་བཞགཨ་ཨི་ལ་ཨེ། སི། ཛྱེཥྛཿ། ཛྱཱ་གྱི་སྒྲའི་འཕྲོས་དོན།དཱིརྒྷ་དང༌། པྲ་ཤའི་སྒྲ་ནི། ཨཱ་དེ་ཤ་བྱེད་པ་ལ་འཕྲོས་པ་ཡིན་གྱི །ཨཱི་ཕྱིས་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཨ་ཏི་ཤ་ཡེ་ན་དཱིརྒྷཿ། ཆེས་ཆེར་རིང་པོའོ། །དེའི་དོན་ལ་དཱིརྒྷ་ཨཱི་ཡས྄་བཞག།དཱིརྒྷ་ཞེས་པ་ནི། དྲཱ་གྷ་ཞེས་པར་བསྒྱུར། རྐྱེན་གྱི་ཨཱི་ལ་དྲངས། སི་ནུམ྄་སོགས་གོང་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། དྲཱ་གྷཱི་ཡཱན྄། ༈ དེ་བཞིན་དུ། དཱིརྒྷ་ཨིཥྛ་དྲཱ་གྷ་སི། དྲཱ་གྷ྄ིཥྛཿ། ༈ ཡང་ཨ་ཏི་ཤ་ཡེ་ན་པྲ་ཤཿ། གཙོ་བོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །པྲ་ཤ་ཨཱི་ཡས྄་བཞག།པྲ་ཤ་ཞེས་པ་ནི། ཤྲ་ཅེས་པར་བསྒྱུར། ཨ་ཨི་ལ་ཨེ། སི་ནུམ྄་སོགས་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། ཤྲེ་ཡཱན྄། ༈ ཡང་པྲ་ཤ་ཨིཥྛ་བཞགཨ་ཨི་ལ་ཨེ། སི། ཤྲེཥྛཿ། ༈ །བ་ཧོ་རིཥྛེཡིཿ། བ་ཧུའི་ཨིཥྛ་ལ་ཡིའོ། །བ་ཧུའི་སྒྲ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨིཥྛའི་རྐྱེན་བྱུང་ན། བ་ཧུ་ཞེས་པ་བྷཱུ་རིང་པོ་དང༌། རྐྱེན་གྱི་ཨི་ནི་ཡི་ཞེས་པར་འགྲོ་སྟེ། ཨ་ཏི་ཤ་ཡེ་ན་བ་ཧུ། མང་བའི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །དེའི་དོན་ལ་བ་ཧུ་ཨིཥྛ་ཞེས་པ་བཞགབ་ཧུ་བྷཱུ་རུ་སོང༌། རྐྱེན་གྱི་ཨི་ཡིར་སོང༌། སི། །བྷཱུ་ཡིཥྛཿ། ༈ སྐབས་འདིར་འགྲེལ་པ་ལས་ལུང་དྲངས་པ་ནི། ཀིམ྄་དང་མི་ཟད་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་བཤད་པ་ལས་ཀྱང༌། ཏ་ ར་ཏ་མ་དག་གི་ཨཱམ྄འོ། ཞེས་ཁ་སྐོང་གི་དོན་དུ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་དོན་ནི། ཀིམ྄་གྱི་སྒྲ་དང༌། མི་ཟད་པའི་རྟགས་དང༌། ཀུན་བཤད་ལས་འབྱུང་བའི་ཏི་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་མཐར། ཏ་རའམ། ཏ་མའི་རྐྱེན་བྱུང་ན། རྐྱེན་དེའི་མཐར་ཨཱམ྄་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་དགོས་སོ། ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཀིམ྄་ལ་སྦྱོར་ན་འདི་ལྟར། ཀིམ྄་གྱི་མཐར་ཏ་ར་སྦྱར། དེའི་མཐར་ཨཱམ྄་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པས། ཀིཾ་ཏ་རཱཾ་ཞེས་པ་དང༌། ༈ ཀིམ྄་གྱི་མཐར་ཏ་མ་ཞེས་པ་སྦྱར། དེ་ལ་ཨཱམ྄་བྱིན་པས། ཀིཾ་ཏ་མཱཾ། ཞེས་པ་འབྱུང་སྟེ། ཨཱམ྄་གྱི་ཨ་མཚུངས་འདྲ་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང༌། མ྄་དབྱངས་མེད་གཉིས་རྗེས་སུ་ང་ངོར་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། དེའི་དོན་ནི་ཅིག་ཡོད་དམ། ཅི་ཡིན་ཞེས་པ་སྟེ། སྨད་པའམ། བརྙས་པའི་ཚིག་ལ་སྦྱོར། དཔེར་ན། མི་དེ་འདྲ་རྒྱལ་པོ་ཅི་ཡིན་ཞེས་པའམ། དབུལ་པོ་དེ་འདྲ་ལ་མཛོད་ཅི་ཡོད་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ག་ལ་ཡོད་དང༌། ག་ལ་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །མི་ཟད་པ་ལ་སྦྱོར་པའི་དཔེར་བརྗོད་ནི། ཀུ་ཏཿ་ཏ་ར། ཨཱམྲ་ཞེས་པ་བཞགརྣམ་བཅད་དེས་ཏ་མཐོང་བས་ས྄ར་སོང༌། ཨཱམ྄་མཚུངས་འདྲ་མཚམས་སྦྱར། མ྄་ང་རོ། ཀུ་ཏསྟ་རཱ། དེའི་དོན་ནི། ཀུ་ཏ་སྟ་རཾ་པ་ར་མཱ་ཎ་བཿ། མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བ་ཞེས་སོ། ༈ །ཡང་ཀུ་ཏཿཏ་མ། ཨཱམ྄་གོང་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། ཀུ་ཏ་སྟ་མཱཾ། ཞེས་པ་འགྲུབ། དེའི་དོན་ནི། ཀུ་ཏ་སྟ་མཱཾ་ཏེ་ཥཱཾ་ཨཱ་རམྦྷ་ཀ་ཏྭཾ། ཞེས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་རྒྱ་ཆུང་ངུ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨུཙྩཻཿཞེས་པ་ལ། ཏ་ར་དང་ཏ་མ་སྦྱར། གཉིས་ཀ་ལ་ཨཱམ྄་བྱིན། བཤད་མ་ཐག་པ་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། ཨུཙྩཻ་སྟ་རཱཾ། ༈ ཨུཙྩཻསྟ་མཱཾ། ཞེས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་གྭ་ཡན྄་ཏི་ཞེས་པ་ དང་སྦྱར། སྐད་གསངས་མཐོན་པོས་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །སྐད་ཆེན་པོས་གླུ་ལེན་པར་བྱེད་དོ། ༈ །ཏི་སོགས་ཀྱི་མཐར་སྦྱོར་བའི་དཔེ་ནི། པ་ཙ་ཏི་ཏ་ར་ཨཱམ྄། པ་ཋ་ཏི་ཏ་མ་ཨཱམ྄། གོང་བཞིན། ༈ པ་ཙ་ཏི་ཏ་རཱཾ། ཤིན་དུ་འཚེད་པར་བྱེད་དོ། ༈ །པ་ཋ་ཏི་ཏ་མཱཾ། ཆེས་ཀློག་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོ། ༈ །ཀུན་ཏུ་བཤད་པ་ལས་ཀྱང་ཞེས་པའི། ཀྱང་གི་སྒྲས་ཀྲྀཏ་རྐྱེན་གྱི་མཐར་ཡང༌། ཏ་ར་དང་ཏ་མ་ལ་ཨཱམ྄་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བ་ཡིན་ཡང་ཟེར་རོ། ༈ །པ་རི་མཱ་ཎེ་ད་གྷྣཱ་ད་ཡཿ། ཚད་ལ་ད་གྷྣ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་གང་ཡང་རུང་བའི་རྒྱ་དཔངས་དང༌། རིང་ཐུང་དང་བོང་ཚོད་དང༌། མཆུ་ཞེང་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆུའི་ཟབས་ལ་སོགས་པའི་ས་མཚམས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དང༌། ཚད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ། དགྷྣཱ་དང༌། མཱ་ཏྲ་དང༌། དྭ་ཡས། ༈ ཞེས་པ་སྟེ་རྐྱེན་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་འཇུག་གོ །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་བཟང་ངན་གྱི་ཚད་སྟོན་པ་ལྟ་བུའི་ཚད་ལ་ནི་རྐྱེན་འདི་རྣམས་མི་འཇུག་ཅིང༌། གྲངས་ཀྱི་ཚད་དང་དུས་ཀྱི་ཚད་སྟོན་པ་ལ། མཱ་ཏྲ་ཞེས་པ་མང་དུ་འཇུགགཞན་གཉིས་པོར་རེས་འགའ་ཅུད་ཟད་ཙམ་འཇུག་གོ ༈ །དེ་ཡང་ཛཱ་ནུ་སི་པ་རི་མཱ་ཎཾ་ཛ་ལ་སི་སི་དང་པོ་ཕྱིས། ཕྱི་མ་ཨམ྄། ཨ་ཕྱིས། ཛཱ་ནུ་པ་རི་
Chinese
吉祥圆满！ 咕噜等词的 इष्ट (iṣṭa，喜爱的)，इमन् (iman，后缀)，ईयसु (īyasu，比较级后缀)等变成 गर् (gar)等，不是ट (ṭ)的变音。 咕噜等词的后面，इष्ट (iṣṭa，喜爱的)，इमन् (iman，后缀)，ईयसु (īyasu，比较级后缀)这三个后缀无论出现哪个，变成 गर् (gar)等是आदेश (ādeśa，替代)，不是ट (ṭ)的变音。 此处有时会有词尾的元音脱落，但不是ट (ṭ)的变音。 例如，咕噜不变的时候，ट (ṭ)脱落会变成गुर (gur)，但之后又要做आदेश (ādeśa，替代)，所以一开始脱落ट (ṭ)就变得没有必要。变成 गर् (gar)之后脱落ट (ṭ)，最终依赖于र (ra)和ग (ga)的命 दोनों，所以只剩下ग (ga)无命。与已成立的词形गरिया (gariyā)相违背，因为会变成गि यन् (gi yan)。因此要这样做：अतिशयेन गुरुः (atiśayena guruḥ，非常卓越的上师啊！)。意思是，གུ་རུ་ཨཱི་ཡ་སུ་ (guru īyasu)这样放置。咕噜变成 गर् (gar)。 र (ra)引导。सि नुम् (si num)。 न् स् (n s)从词尾变长。ह (ha)和连接词中脱落सि (si)和स् (s)。गरियान् (gariyān)。 ༈ 咕噜इष्ट (iṣṭa，喜爱的)变成 गर् (gar)。引导。सि (si)分别切断。गरिष्ठः (gariṣṭhaḥ)。 ༈ 又是咕噜इमन् (iman，后缀)这样放置。变成 गर् (gar)。引导सि न् (si n)的 उपधा (upadhā，倒数第二个音节)变长。सि (si)脱落。नामि (nāmi)从词尾脱落न् (n)。गरिमा (garimā)。 ༈ 这三个词也可以造句。首先是གུ་རུ་ངས྄་བྷ་བ་སི། (guru ngs bhava si)变成གུ་རུརྦྷཱ་བཿ (gururbhāvaḥ)，意思是具有福分或具有美德的上师。此处咕噜等词中出现很多，但象征是，语言连接的时候，在ཨ་ཏི་ཤ་ཡེ་ན། (atiśayena)上加上པྲི་ཡ་ (priya)，以及加上སྠུ་ལ་ (sthūla)。 ༈ པྲི་ཡ་ཨཱི་ཡ་སུ་ (priya īyasu)这样放置。པྲི་ཡ་ (priya)变成པྲ་ (pra)。ཨ་ (a) ई (ī)变成ཨེ་ (e)。प्रेयस् सि नुम् (preyas si num)。न् स् (n s)词尾变长，ह (ha)和连接词中脱落，所以प्रेयान् (preyān)。 ༈ 又是要记住咕噜这个词。པྲི་ཡ་ཨིཥྛ་སི་ལ་ (priya iṣṭa si la)。प्रेष्ठः (preṣṭhaḥ)。པྲི་ཡ་ཨི་མན྄ (priya iman)。པྲ་ (pra) ཨ་ (a) ई (ī)变成ཨེ་ (e) सि न् (si n)的 उपधा (upadhā，倒数第二个音节)。सि (si)和न् (n)脱落。प्रेमा (premā)。非常卓越的喜悦或亲近。 ༈ 又是སྠུ་ལ་ཨཱི་ཡ་སུ་ (sthūla īyasu)这样放置。སྠཱུ་ལ་ (sthūla)变成སྠ་བ་ (stha ba)。ई (ī)从ཨ་ (a)中脱落。引导。सि नुम् (si num)等按照上面一样完成。སྠ་གཱི་ཡཱན྄ (stha gīyān)。 ༈ སྠཱུ་ལ། ཨི་ཥྛ་ (sthūla iṣṭa)放置སྠ་བ་ (stha ba)这样变化。ई (ī) ཨ་ (a)脱落。引导。सि (si)。སྠ་བིཥྛཿ (stha biṣṭhaḥ)。 ༈ 又是སྠུ་ལ་ཨི་མན྄ (sthūla iman)。སྠ་བ་ (stha ba) ཨི་ (i) ཨ་ (a)脱
English
Auspicious and perfect! Words like guru, such as इष्ट (iṣṭa, beloved), इमन् (iman, suffix), ईयसु (īyasu, comparative suffix) becoming गर् (gar), etc., are not ट (ṭ) transformations. After words like guru, whichever of the three suffixes इष्ट (iṣṭa, beloved), इमन् (iman, suffix), ईयसु (īyasu, comparative suffix) appears, becoming गर् (gar), etc., is आदेश (ādeśa, substitution), not ट (ṭ) transformation. Here, sometimes the final vowel of a word may be dropped, but it is not a ट (ṭ) transformation. For example, when guru does not change, if ट (ṭ) is dropped, it becomes गुर (gur), but then आदेश (ādeśa, substitution) must be done again, so dropping ट (ṭ) at the beginning becomes unnecessary. If it becomes गर् (gar) and then ट (ṭ) is dropped, eventually relying on र (ra) and ग (ga) both lives, so only ग (ga) remains without life. It contradicts the established form गरिया (gariyā), because it becomes गि यन् (gi yan). Therefore, it should be done like this: अतिशयेन गुरुः (atiśayena guruḥ, an exceptionally excellent guru!). The meaning is, guru īyasu is placed like this. Guru becomes गर् (gar). र (ra) is guided. सि नुम् (si num). न् स् (n s) becomes longer from the end. ह (ha) and सि (si) and स् (s) are dropped from the conjunction. गरियान् (gariyān). ༈ Guru इष्ट (iṣṭa, beloved) becomes गर् (gar). Guided. सि (si) is cut off separately. गरिष्ठः (gariṣṭhaḥ). ༈ Again, guru इमन् (iman, suffix) is placed like this. Becomes गर् (gar). The उपधा (upadhā, penultimate syllable) of guided सि न् (si n) becomes longer. सि (si) is dropped. न् (n) is dropped from the end of नामि (nāmi). गरिमा (garimā). ༈ These three words can also be used to make sentences. First, guru ngs bhava si becomes gururbhāvaḥ, which means a guru with merit or virtue. Here, many appear from guru and other words, but the symbol is that when connecting words, add priya to अतिशयेन (atiśayena), and add sthūla. ༈ priya īyasu is placed like this. priya becomes pra. a ī becomes e. preyas si num. n s at the end becomes longer, h and are dropped from the conjunction, so preyān. ༈ Again, remember the word guru. priya iṣṭa si la. preṣṭhaḥ. priya iman. pra a ī becomes e, the उपधा (upadhā, penultimate syllable) of si n. si and n are dropped. premā. Extremely excellent joy or intimacy. ༈ Again, sthūla īyasu is placed like this. sthūla becomes stha ba. ī is dropped from a. Guided. si num etc. are completed as above. stha gīyān. ༈ sthūla. iṣṭa is placed, stha ba changes like this. ī a is dropped. Guided. si. stha biṣṭhaḥ. ༈ Again, sthūla iman. stha ba i a drop
Chinese
引导。斯的邬波驮。哈萨中去掉斯。纳弥中去掉纳。悉体弥。最为极其约束。༈ 。伊罗波加夏布达地雅萨：从加的语音中，伊雅斯的伊 要去掉。在名为“增长”的语音之后，伊雅斯的伊字要去掉，增长要转变为加。对此的词句组合是：极其增长，最为极其广大，或最为极其年老。也就是，增长伊雅斯这样放置，由于那个后缀的力量，增长要转变为加，是为转变。由于那个转变的力量，后缀的长伊要去掉。斯努木邬波驮长。斯和斯去掉。加言。༈ 增长伊士吒放置，阿伊变为埃。斯。杰士吒。加的语音的引申意义，是长和，布拉夏的语音是：引申为转变，但不是去掉伊。极其长。最为极其长。对此的意义，长伊雅斯放置。长要转变为扎嘎。后缀的伊要引导。斯努木等如上完成，扎嘎言。༈ 同样地，长伊士吒扎嘎斯。扎给士吒。༈ 又是极其布拉夏。主要，极其殊胜。布拉夏伊雅斯放置。布拉夏要转变为夏。阿伊变为埃。斯努木等如前完成，谢言。༈ 又是布拉夏伊士吒放置，阿伊变为埃。斯。谢士吒。༈ 。哇霍热士泰伊：哇呼的伊士吒为伊。在哇呼的语音之后，出现伊士吒的后缀，哇呼要变为布长，后缀的伊变为伊，极其哇呼，是为众多的殊胜。对此的意义，哇呼伊士吒这样放置，哇呼变为布。后缀的伊变为伊。斯。布伊士吒。༈ 此时，从注释中引用的教证是：从“什么”和“不尽”以及“全部讲述”中，塔 ra塔玛等有阿木。是为补充意义而出现的。其意义是：什么的语音和，不尽的符号和，从全部讲述中出现的德等的后缀之后，出现塔ra或者塔玛的后缀，那个后缀的末尾，需要给予阿木阿嘎玛。是说，如果与什么组合，就像这样。什么的末尾加上塔ra，在其末尾给予阿木阿嘎玛，什
English
Guided. Sna's Upadha. Remove Si from Hasa. Remove Na from Nami. Sthavima. Most extremely restrained. ༈ . Ilo Pojya Shabdadi Ya Sa: From the sound of Jya, the I of Iyas must be removed. After the sound of "growth," the letter I of Iyas must be removed, and growth must be transformed into Jya. The word combination for this is: extremely increased, most extremely vast, or most extremely old. That is, placing Vrddha Iyas in this way, Vrddha must be transformed into Jya due to the power of that suffix, which is a transformation. Due to the power of that transformation, the long I of the suffix must be removed. Sinum Upadha long. Remove Si and S. Jyan. ༈ Place Vrddha Istha, A I becomes E. Si. Jyestha. The extended meaning of the sound of Jya is Dirgha, and the sound of Prasha is: extended to transformation, but not removing I. Extremely long. Most extremely long. For this meaning, Dirgha Iyas is placed. Dirgha must be transformed into Dragha. The I of the suffix must be guided. Sinum etc. are completed as above, Draghayan. ༈ Similarly, Dirgha Istha Dragha Si. Draghistha. ༈ Again, extremely Prasha. Main, extremely excellent. Prasha Iyas is placed. Prasha must be transformed into Shra. A I becomes E. Sinum etc. are completed as before, Shreyan. ༈ Again, Prasha Istha is placed, A I becomes E. Si. Shrestha. ༈ . Vaho Rishteyi: The Istha of Vahu is Yi. After the sound of Vahu, if the suffix of Istha appears, Vahu must be transformed into Bhu long, and the I of the suffix becomes Yi, extremely Vahu, which is the excellence of the many. For this meaning, Vahu Istha is placed in this way, Vahu becomes Bhu. The I of the suffix becomes Yi. Si. Bhuyistha. ༈ At this time, the quotation cited from the commentary is: From "what" and "inexhaustible" and "all narration," Ta ra Tama etc. have Am. It appears for the purpose of supplementation. Its meaning is: After the sound of what, and the symbol of inexhaustible, and the suffixes of Ti etc. that appear from all narration, if the suffixes of Tara or Tama appear, Am Agama must be given at the end of that suffix. That is to say, if it is combined with what, it is like this. Add Tara to the end of what, and give Am Agama at the end of it, wha