Tibetan
་སྟེ། གྲུ་ཉིད་ཤིན་དུ་ལྕི་བ་དང༌། ཆུ་ལ་ཤིན་དུ་ནོན་པ་སྟེ། དོན་གཉིས་ཅར་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། འདི་འདྲའི་རིགས་རྣམས་ཚིག་དངོས་ཀྱི་ ཕ་རོལ་རྗེས་འབྲང་ཚིག་ཕྱི་མའི་ཐོག་མར་བཀོད་དེ། ཚིག་སྡུད་མ་བྱས་གོང་དུ་ཚིག་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀར་གྱི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་ལ། རྗེས་འབྲང་གི་ཚིག་ཕྱིས་པ་ན། མི་ཟད་པའི་ཚིག་དེ་ལས་དེ་ན་གནས་ས་མེད་པས། ཚིག་དངོས་ཀྱི་ཐོག་མར་འགྲོའོ། །སྐབས་འདིར་ནི་དེ་དག་དང་མི་མཚུངས་ཏེ། ཨ་ན་ཏི་ཞེས་པ་ཅི་འོས་པའམ། གང་དང་འཚམ་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ནི། ཤཀྟི་ཞེས་པའི་མཇུག་ཏུ་སྦྱར་བ་ཡིན་གྱི །ཚིག་ཕྱི་མ་ཀྲ་མྱ་ཞེས་པ་ལ་མི་འཇུག་པས་དེའི་མགོར་སྦྱར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ནུས་པ་ཇི་ལྟ་བར་གྱིས་ཤིག་གི་དོན་ཡིན་གྱི །རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཞེས་པ་མིན་པས་སོ། ༈ །འདིར་སྨྲས་པ། ཚིག་རེ་ལ་ཡང་འདི་ལྟ་བུར། །ནུས་པའི་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་ཡོད། །བློ་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཀུན། །ཡི་གེར་དགོད་དུ་ག་ལ་ལང༌། །ཚིག་སྦྱཽར་དབྱེ་བ་མཐར་ཡས་པའི། །སྒྲ་དོན་ཇི་བཞིན་ཤེས་ན་མཁས། །གཞན་དུ་སྒྲ་པ་ཡིན་རློམ་རྣམས། །དགེ་སྦྱོར་གཡེལ་བ་ཙམ་དུ་ཟད། །དེ་ན་འདིར་ཨ་ན་ཏི། ཞེས་པ་གོང་དུ་སྦྱོར་རྒྱུ་མིན། སྦྱར་ཀྱང་མི་ཟད་པ་མིན་པས་དགོས་པ་མེད་པས། དོན་གཅིག་པའི་ཡ་ཐཱ་ཞེས་པས། ཨ་ན་ཏིའི་ཚབ་བྱས་ཏེ། ཤཀྟིའི་གོང་དུ་བཀོད་ནས། མཐར་སི་དབྱིའོ། །ཡ་ཐཱ་ཤཀྟི། ནུས་པ་ཇི་ལྟ་བ ཞེས་པའོ། ༈ །ད་ནི་ཨ་ཐུང་མཐའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཨ་ཏོ྅མ་ནཱ་ཏཿ། ཨཏ྄་ཀྱི་ཨམ྄་སྟེ་ཨཱཏ྄་མ་ཡིན་ནོ། །མི་ཟད་པར་གྱུར་པའི་ཚིག་སྡུད་ཀྱི་སྐབས་འདིར། ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་རྣམ་དབྱེ་བདུན་གསུམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལས། ལྔ་པའི་གཅིག་ཚིག་ངསི་མ་གཏོགས་ཐམས་ཅད་ཨམ྄་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨཱཏ྄་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ནི། ངསི་ཨཱཏ྄འོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ང་སི་རང་ གི་དོན་ཡིན། དེ་གོང་དུ་ཕུད་ནས་གཞན་ཨམ྄་དུ་བསྒྱུར་བ་སྤྱིར་བཏང་སོ། ཀུམྦྷ་ངས྄། ས་མཱི་པ། ངི་ངས྄་སྱ། ང་ཕྱིས ཨ་ཨི་ལ་ཨེ། ཀུམྦྷ་སྱ་ས་མཱི་པེ། བུམ་པའི་འཁྲིས་སུའོ་ཞེས་པ་སྟེ་ཚིག་ཏུ་སྦྱར་བའོ། །ས་མཱི་པ་ཐག་ཉེ་བ་སྟེ། དེའི་དོན་ནི་ཉེར་བསྒྱུར་ཨུ་པ་ཡིན། སྱ་མན་ཆད་ཕྱིས་ཏེ། ཨུ་པ་གོང་དུ་བཞག ༈ །མཐར་སི་ཨམ྄་ཨ་ཕྱིས། མ྄་ང་རོ། འཇུག་ཏུ་དོན་གསལ་བྱེད་ལ། བརྟ་ཏེ་སྦྱར། ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ་བརྟ་ཏེ། ཉེ་བའི་བུམ་པ་འདུག་གོ །ཞེས་པ་སྟེ། བུམ་པ་སྔ་མ་དང་ཉེ་བར་ཕྱིས་བུམ་པ་གཞན་བཞག་པའི་དོན་ནོ། ༈ །ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ་པ་ཤྱ། ཉེ་བའི་བུམ་པ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་སོ། ༈ །བཱ་ཊཱ་དྱོཿ། ཊཱ་ངི་དག་ལ་ཡང་ནའོ། མི་ཟད་པ་ཅན་ཨ་མཐའ་ལ་ཕ་རོལ་ངསི་མ་གཏོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས། ཨམ྄་དུ་བསྒྱུར་ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་དུབཤད་པ་དེའི་དམིགས་གསལ་ལ། ཊཱ་དང་ངི་ལ་མི་ཟད་པའི་ཆོ་གས་ཨམ྄་དུ་བསྒྱུར་བ་དང༌། ཨུ་ཐུང་མཐའ་ཅན་སྤྱིའི་ཆོ་གས་ཊཱ་ལ་ཨི་ནར་བསྒྱུར་བ་དང༌། ངའི་ང་ཕྱིས། ཨ་ཨི་ལ་ཨེ། བྱེད་པ་གདམ་ཁ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་དབྱེ་གཞན་རྣམས་ཨམ྄་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཨམ྄་དེ་རྣམས་ལས། གཉིས་པའི་གཅིག་ཚིག་ཁོ་རང་མ་གཏོགས་གཞན་རྣམས་དོན་སོ་སོ་ཐ་དད་ཡིན་ཀྱང༌། ཨམ྄་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཨ་མི་སྣང་བར་བྱེད་དེ། སྐབས་གཞན་དུ་ཡང་སི་ཨམ྄་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཨ་དབྱི་བ་བཞིན་ནོ། །གོང་བཞིན་ཨུ་པ་ཀུམྦྷ་ཞེས་སྒྲུབས་ནས། ༈ དེ་འདྲ་གཉིས་ལ་རྣམ་དབྱེ་ཊཱ་ཞེས་པ་རེ་རེ་བཞག་གོ །གཅིག་ཨམ྄་དུ་བསྒྱུར། གཅིག་ཨི་ནར་བསྒྱུར། དོན་གསལ་བྱེད་ཀྲྀ་ཏཾ་ཞེས་པ་རེ་བཞག །ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ་ཀྲྀ་ཏཾ། ཨུ་པ་ཀུམྦྷེ་ན་ཀྲྀ་ཏཾ། ཉེ་བར་བུམ་པས་ བྱེད་དོ། ༈ །ཨུ་པ་ཀུམྦྷ་ངེ་དེ་ཨམ྄་དོན་གསལ་བྱེད། དེ་ཧི། ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ་དེ་ཧི། ཉེ་བར་བུམ་པའི་ཆེད་དུ་བྱིན་ཞིག །༈ཨུ་པ་ཀུམྦྷ་ངསི། ངསི་ཨཱཏ྄་མཐར་དོན་གསལ་བྱེད་ཨཱ་ན་ཡ་བཞག །ཏ྄་ད྄་རུ་སོང༌། དྲངས། ཨུ་པ་ཀུམྦྷ་དཱ་ན་ཡ། ཉེ་བའི་བུམ་པ་ལས་ལོང་ཞིག །འདི་ལ་ཐོག་མ་ནས་ཨམ྄་བཀག་པའོ། ༈ །ཨུ་པ་ཀུམྦྷ་ངས྄་ཨམ྄་དོན་གསལ་བྱེད་དེ་ཤ ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ་དེ་ཤ ཉེ་བའི་བུམ་པ་འཇོག་ས་འོ་ཞེས་པའོ། ༈ །ཨུ་པ་ཀུམྦྷ་ངི་ཞེས་པ་ཚར་གཉིས་བཞག །གཅིག་ཨམ྄་དུ་བསྒྱུར་བ་གོང་བཞིན། ཅིག་ཤོས་ང་ཕྱིས། ཨ་ཨི་ལ་ཨེ། མཐར་དོན་གསལ་བྱེད་ནི་དྷེ་ཧི་རེ་བཞག །ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ་ནི་དྷེ་ཧི། ཨུ་པ་ཀུམྦྷེ་ནི་དྷེ་ཧི། བུམ་པར་བླུགས་ཤིག་ཅེས་སོ། ༈ །དང་པོར་སྤྱིར་བཏང་དུ་མི་ཟད་པ་ལ་རྣམ་དབྱེ་འཇུག་པར་བཤད་པ་ལ། ཨ་ཐུང་མཐའ་ལ་རྣམ་དབྱེ་ཐམས་ཅད་མི་འཇུག་པ་དམིགས་གསལ་ཡིན། དེ་ལས་ངསི་ཨཱཏ྄་དང༌། རྣམ་དབྱེ་གཞན་རྣམས་ཨམ྄་དུ་བསྒྱུར་བ་སྤྱིར་བཏང་ཡིན། ཊཱ་དང་ངི་ལ་གདམ་ཁ་དམིགས་གསལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་གཉིས་ལ་གདམ་ཁ་དང༌། ངསི་ལ་ཨཱཏ྄་དུ་ངེས། གཞན་རྣམས་ལ་ཨམ྄་དུ་ངེས་པའོ། ༈ །ཨ་བ་དྷ་ར་ཎཱརྠེ་ཡཱ་བ་ཏི་ཙ། ལོགས་སུ་བཀོལ་བའི་དོན་ལ་ཡཱ་བ་ཏ྄་ཡང་ངོ༌། །མང་པོའི་ནང་ནས་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་རིགས་ཅིག་ལོགས་སུ་བཀོལ་བའི་དོན་ཡོད་པའི་ཡཱ་བ་ཏ྄་ཀྱི་སྒྲ་སྟེ་དེ་བསྒྱུར་ན། ཇི་ཙམ་མམ་གང་འདྲ་བ་ཞེས་པའོ། །ཚིག་སྔ་མར་ཡཱ་བ་ཏ྄་དེ་ཡོད་ལ། ཚིག་ཕྱི་མར་ཏཱ་བ་ཏ྄་ཀྱི་སྒྲ་སྟེ། དེ་འདྲའམ་དེ་ཙམ་ཞེས་པ་ཡོད་པའི་གང་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་ཞེས་པའམ། ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་ཞེས་ཚིག་གཉིས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མི་ཟད་ པའི་བསྡུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཡཱ་བ་ཏ྄་ཛས྄ ཨ་མནྟྲ་ཛས྄ ཏ་བཏ྄་ཛས྄བྲཱ་ཧྨ་ཎ ཨཱམ྄ ཨཱ་མནྟྲ་ཡ་སྭ། ཨི་ཏི་ཞེས་པ་བཞག ཛས྄་དང་པོ་གིས་མ་ནིང་མཐའ་ལ་བྱུང༌། དེའི་ནང་ནས། ཛས྄་ཐོག་མ་ཤི། ཤ་ས྄ོང༌། བ་དང་ཏ྄འི་བར་དུ་ནུམ྄། ཨུ་དང་མ྄་ཕྱིས། ན྄་ང་རོ། ཏ྄་ཨི་ལ་དྲངས། ཨི་དེ་ཕ་རོལ་ཨ་མཐོང་བས་ཡ྄་རུ་སོང༌། ཏྭ་བརྩེགས་པ་ཨ་ལ་དྲངས། ཛས྄་གཉིས་པ་ཡང་ཤི་ཏ྄འི་མཐར་ནུམ྄། རྟགས་མཐའ་རིང་ངོ༌། ན྄་ཨི་ལ་དྲངས། ཥ་ར་རྀ་ལས་ཎ། ཛས྄་གསུམ་པ་ཕོ་རྟགས་ཀྱི་མཐའ་ལ་བྱུང་བས། ཛ྄་ཕྱིས་ཨ་བཞག་པ་དང་ཏ྄འི་བར་དུ་ནུམ྄། ན྄་ང་རོ། ཏ྄་བ་ལ་དྲངས། ས྄་རྣམས་བཅད། ཕ་རོལ་ཀྱི་བྲཱའི་བ་མཐོང་བས། རྣམ་བཅད་ཨུ། ཨུ་ལ་ཨོ། ཨཱམ྄་གྱི་གོང་དུ་ནུ་ཊ྄྄། ན྄་ཨཱ་ལ་དྲངས། ནཱམ྄་ལ་རིང་པོ། མ྄་དབྱངས་མེད་ང་རོར་བྱས་ཀྱང་རུང༌། ཡང་ན་ཕ་རོལ་ཀྱི་ཨཱ་རིང་པོ་ལ་དྲངས། སྭའི་ཕ་རོལ་ཨ་ཨི་ལ་ཨེ། དེ་ལྟར་ན། ཡཱ་བནྟྱ་མནྟྲཱ་ཎི་ཏ་བནྟོ་བྲཱཧྨཎཱ་ནཱཾ་ཨཱ་མནྟྲ་ཡ་སྭ། སྣོད་རྣམས་ཇི་ཙམ་པའི་བྲམ་ཟེ་དེ་ཙམ་རྣམས་འདིར་བོས་ཤིག །ཅེས་པའམ། གཙོ་བོ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་གྱི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་འདིར་བོས་ཤིག །ཅེས་པ་སྟེ། ཚིག་སྔ་མའི་ཨ་མནྟྲ་ཞེས་པ་ནི། སྣོད་དང་གཙོ་བོ་གཉིས་ཀར་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ནས་རྐྱེན་དང་རྗེས་འབྲང་གི་ཚིག་རྣམས་ཕྱིས་ཏེ། ཡཱ་བཏ྄་ཨ་མནྟྲ་སི། ཨཱ་མནྟྲ་ཡ་སྭ། ཏ྄་ད྄་དྲངས། སི་ཨམ྄། ཡཱ་བ་ད་མནྟྲ་མཱ་མནྟྲ་ཡ་སྭ། སྣོད་ཇི་ཙམ་པ་འདིར་བོས་ཤིག །ཅེས་པ་ལ་སྔ་མའི་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། །མ་ཀྵི་ཀ་ལ་དྲུག་པའི་ཨཱམ྄། ནུ་ཊ། ནཱམ྄་ལ་རིང་པོ། ཨ་བྷ་བ་སི་ཞེས་པ་བཞག་སྟེ་བསྒྲུབས་པས། མ་ཀྵི་ཀཱ་ནཱ་མ་བྷ་བཿ ཤ་སྦྲང་རྣམས་མི་འབྱུང་བའོ། །རྐྱེན་སོགས་ཕྱིས། ཨ་བྷ་བ་དང་དོན་གཅིག་པའི་ཉེར་བསྒྱུར་ནིར྄་སྔོན་དུ་བཞག། སི་ཨམ྄། དོན་གསལ་བྱེད་བརྟ་ཏ། སྦྱར་བས། ནིརྨ་ཀྵི་ཀཾ་བརྟ་ཏེ། ཤ་སྦྲང་རྣམས་མི་འཇུག་པའོ། ༈ །ཨ་མཱ་དཽ་ཏཏྤུ་རུ་ཥཿ། ཨམ྄་ལ་སོགས་པར་དེ་ཡི་སྐྱེས་བུའོ། །དེ་ཡང་སི་ཨཽ་ཛས྄་ཏེ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་གསུམ་ལ་དགོས་སུ་དེའི་སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བ་མེད། ཨམ྄་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་བདུན་པའི་བར་གྱི། རྐྱེན་དྲུག་གསུམ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ལ་འབྱུང་སྟེ། ཚིག་སྔ་མ་རྐྱེན་དེ་དག་གི་མཐའ་ཅན་ཡིན་པ་ཞི
Chinese
即，船本身非常重，并且在水中非常下沉，因为涉及两种含义。像这样的情况，将实际词语的 相对的后续词语放在前面。在没有进行词语组合之前，清楚地表达前后两个词语的含义。当后续词语被移除时，由于无尽的词语没有立足之地，因此会移到实际词语的前面。这里与那些不同，阿那底（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这个词，是多么合适，或者说，这个词适合什么呢？是放在夏克提（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）后面的。由于不涉及后续词语扎米亚（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），所以不是放在它的前面。其原因也是因为是“按照能力去做”的意思，而不是“按照次第”的意思。༈。这里说道：每个词语也像这样，有无尽的能力差别。心中所想的一切，怎么能全部写在纸上呢？词语组合的差别是无尽的，如果能如实地了解声音和意义，那就是智者。否则，自认为是语音学家的人，只不过是耽误了善行而已。那么，这里的阿那底（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），不是放在前面。即使放了，也不是无尽的，所以没有必要。因此，用意思相同的亚塔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）代替阿那底（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），放在夏克提（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的前面，最后是斯德益哦。亚塔夏克提（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：按照能力去做。༈。现在以短阿为结尾，阿托阿姆纳达赫（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。阿特（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的阿姆（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）即是阿特（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）嘛。在这种无尽的词语组合的情况下，以阿字结尾的词语，在相对的七三二十一种变格中，除了第五种的单数形式恩斯（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之外，全部都会变成阿姆（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。所谓阿特（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）嘛，是因为会出现恩斯阿特（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），所以恩斯（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是自己的意思。把它放在前面去掉，然后把其他的变成阿姆（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），一般来说是这样。昆巴恩斯（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。萨米帕（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。尼恩斯西亚（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。我去除，阿伊变成埃。昆巴西亚萨米佩（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。在瓶子旁边，这是词语的组合。萨米帕（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是靠近的意思，它的意思是靠近的变体乌帕（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。西亚（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之后去除，乌帕（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）放在前面。༈。最后，斯阿姆（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）阿去除，姆（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）发出声音。在结尾处清楚地表达意思，然后连接。乌帕昆巴姆巴塔泰（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。靠近的瓶子在那里。这是说，在之前的瓶子附近，后来放了另一个瓶子的意思。༈。乌帕昆巴姆帕夏（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。靠近的
English
That is, the boat itself is very heavy and sinks deeply into the water, because it involves two meanings. In cases like this, the subsequent word, which is opposite to the actual word, is placed at the beginning. Before the words are combined, the meanings of both the preceding and following words are clearly expressed. When the subsequent word is removed, since the endless word has no place to stand, it moves to the beginning of the actual word. Here, it is different from those. The word "Anati" (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning), meaning "how appropriate" or "what is suitable," is placed after "Shakti" (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). Since it does not involve the subsequent word "Tramya" (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning), it is not placed before it. The reason for this is that it means "do according to ability," not "according to order." ༈. Here it is said: Each word is like this, with endless differences in ability. How can everything that appears in the mind be written down? The differences in word combinations are endless. If one can truly understand the sound and meaning, then one is wise. Otherwise, those who claim to be phonologists are merely wasting their time on virtuous deeds. So, here, "Anati" (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) is not placed at the beginning. Even if it were placed, it would not be endless, so there is no need. Therefore, "Yatha" (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning), which has the same meaning, is used to replace "Anati" (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning), and placed before "Shakti" (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning), and finally "Sidhyi o." "Yatha Shakti" (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning): do according to ability. ༈. Now, taking the short A as the ending, "Ato Am Nataha" (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). "Am" (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) of "At" (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) is "At" (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). In this case of endless word combinations, for words ending in the letter A, in the relative seven-three-twenty-one inflections, except for the singular form of the fifth case, "Ngsi" (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning), all will become "Am" (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). The so-called "Atma" (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) is because "Ngsi At" (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) will appear, so "Ngsi" (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) means "self." Removing it from the front and changing the others to "Am" (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) is generally the case. "Kumbha Ngsi" (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). "Sami Pa" (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). "Ngi Ngsi Sya" (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). I remove, A I becomes E. "Kumbha Sya Sami Pe" (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). "Near the pot," this is the combination of words. "Sami Pa" (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) means "near," and its meaning is the variant of near, "Upa" (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). After "Sya" (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) is removed, "Upa" (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) is placed in front. ༈. Finally, "Si Am" (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) A is removed, and "M" (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) is pronounced. At the end, the meaning is clearly expressed, and then connected. "Upa Kumbham Bata Te" (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). "The nearby pot is there." This means that near the previous pot, another pot was placed later. ༈. "Upa Kumbham Pa Shya" (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). Nearby