Tibetan
་ཁུངས་མ་ཡིན་ནོ། ༈ །ཡང་ཇི་སྐད་དུ། དགོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་ལ་འབྱོར་བ་ལ་བདུན་པའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དགོས་པའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་སྟོན་པ་ན། དགོས་པ་དེ། དོན་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཡང༌། ཚིག་བཞི་པ་མི་འཇུག་པར་བདུན་པ་འཇུག་པ་སྟེ། ཙརྨ་ཎི་དྭི་པི་ནཾ་ཧནྟི། དནྟ་ཡོརྷནྟི་ཀུཉྫ་རཾ། བཱ་ལེ་ཥུ་ཙ་མ་རཱི་ཧནྟི། སིམྣི་པུཥྐ་ལ་ཀཱ་ཧ་ཏཿ། བོད་སྐད་དུ། ལྤགས་པ་ལ་སྟག་གསོད་དོ། །མཆེ་བ་དག་ལ་གླང་ཆེན་གསོད་དོ། །རྔ་མ་རྣམས་ལ་གཡག་གསོད་དོ། །གླ་རྩི་ལ་དྲི་དང་ལྡན་པོ་གསོད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཕྱི་མ་འདི་ལ་ཡང་ན། ཡུལ་འཁོར་ལ་རྒྱལ་ཕྲན་གསོད་དོ། །ཞེས་ཀྱང་བསྒྱུར་རོ། དྭི་བི་ནཾ། སྟག་སྟེ། དེ་སོགས་ལས་དང༌། ཧནྟི། ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་བྱའོ། ཙརྨ་ཎ྄་ལ་ངི་སྦྱར། ཙརྨ་ཎི་ལྤགས་པ་ལ་ཞེས་སོ། །དནྟ་ལ་བདུན་པའི་ཨོས྄། ཏའི་ཨ་ཨེ་ཨ་ཡ྄་དྲངས་རྣམ་བཅད། དནྟ་ཡོཿགྲུབ། མཆེ་བ་དག་ལ་ཞེས་སོ། །བཱ་ལེ་ཥུ་ནི་རྔ་མ་རྣམས་ལ་སྟེ་བདུན་པའི་མང་ཚིག་གོ །སིམྣི་ཞེས་པ་གླ་རྩི་དང༌། ཡུལ་འཁོར་ལ་འཇུག །པུཥྐ་ལ་ཀ་ནི། དྲི་ལྡན་པ་སྟེ། གླ་བ་དང༌། རྒྱལ་ཕྲན་ལ་འཇུག་གོ། སི་མིན྄་ལ་ངི་བྱིན། ན྄་མཐའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས། མ྄་ན྄་ དབྱངས་མེད། ཨི་ལ་དྲངས། སིམྣི་གྲུབ། འདི་རྣམས་དོན་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཡང༌། རྣམ་དབྱེ་བདུན་པ་འཇུག་པའོ། ༈ །བི་ཥ་ཡེ་ཙ་སཔྟ་མཱི། ཡུལ་ལ་ཡང་བདུན་པའོ། །འདི་འགྲེལ་བའི་ཚིག་ཏུ་འཆད་པ་དང༌། ཁ་སྐོང་གི་མདོར་འཆད་པ་དག་ཡོད་པ་ལས། དང་པོར་གསལ་ཡང་དོན་ལ་འདྲའོ། །ཏ་རྐེ་ཙ་ཏུརཿ རྟོག་གེ་ལ་གསལ་ཞིང་དཔྱོད་པའོ། །རྟོག་གེའི་གཞུང་དོན་ནི་བློའི་ཡུལ་ཡིན་པས། ཏརྐེ་ཞེས་ངིའོ། །ཡང་ན་ཡུལ་གྱི་སྐད་དོད་བི་ཥ་ཡ་ནི་དེའི་ནང་ན་ཡོད་པའམ། དེ་ཚོ་ཚང་ལ་ཡོད་པ། དེས་བདག་ཏུ་བྱས་པ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་པས། རྟོག་གེ་བའི་ནང་ན་དཔྱོད་ལྡན་ཡོད་པའི་དོན་ལའང་འཆད་པ་འདི་དངོས་ལེགས་སོ་སྙམ་མོ། །རྟོག་གེ་ལ་ཞེས་པ་ནི། རྟོག་གེ་བ་ལ་ཞེས་ཡོད་པའི་ཚིག་བསྡུས་པའོ། ༈ །ཥཥྛཱི་སཔྟམྱཽ་ཙཱ་ནཱ་ད་རེ། མ་གུས་པ་ལ་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་དག་གོ །མ་གུས་པས་ངག་ལ་མི་ཉན་པའི་དོན་ལ་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་གང་རུང་ཅི་རིགས་པར་འཇུག་སྟེ། དཔེར་བརྗོད་ན། བཧཱུ་ནཱཾ་ཀྲོ་ཤ་ཏཱཾ་ག་ཏཤྩོརཿ། བོད་སྐད་ནི། མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཅ་ཅོ་རྣམས་ལ་རྐུན་མ་བྲོས་སོ། །ཞེས་ཏེ། དོན་ནི་མི་མང་པོ་རྣམས་ཅ་ཅོ་བྱས་པས་བྱ་ཤོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྐུན་པོ་ཤོར་བ་སྟེ། ཤོར་བ་ནི་མ་གུས་པའོ། །བ་ཧུ་ཥྭ་
Chinese
并非来源。༈ 又如是说，从必要而生的事业之获得是第七。如是说。若显示与成办必要之义的事业相结合，彼必要，虽是为义而作，然不入第四词，而入第七，即：ཙརྨ་ཎི་དྭི་པི་ནཾ་ཧནྟི། （藏文）དནྟ་ཡོརྷནྟི་ཀུཉྫ་རཾ།（藏文） བཱ་ལེ་ཥུ་ཙ་མ་རཱི་ཧནྟི།（藏文） སིམྣི་པུཥྐ་ལ་ཀཱ་ཧ་ཏཿ།（藏文） བོད་སྐད་དུ། ལྤགས་པ་ལ་སྟག་གསོད་དོ། །（藏文） མཆེ་བ་དག་ལ་གླང་ཆེན་གསོད་དོ། །（藏文） རྔ་མ་རྣམས་ལ་གཡག་གསོད་དོ། །（藏文） གླ་རྩི་ལ་དྲི་དང་ལྡན་པོ་གསོད་དོ། །（藏文） 说是于皮革杀虎，于象牙杀大象，于尾杀牦牛，于麝香杀具香者。此后的另一种译法是：于国土杀小国。द्विपिन（梵文天城体）dvipina（梵文罗马拟音），虎等是业，हन्ति（梵文天城体）hanti（梵文罗马拟音）等都是动词。于चर्मन्（梵文天城体）carman（梵文罗马拟音）上加ङि，即चर्मणि（梵文天城体）carmani（梵文罗马拟音），于皮革上之意。于दन्त（梵文天城体）danta（梵文罗马拟音）上加第七格的ओस्，ཏའི་ཨ་ཨེ་ཨ་ཡ྄་དྲངས་རྣམ་བཅད། दन्तयो（梵文天城体）dantayo（梵文罗马拟音）成，于诸牙之意。बालेषु（梵文天城体）bāleṣu（梵文罗马拟音）是于诸尾之意，是第七格的复数。सिम्नि（梵文天城体）simni（梵文罗马拟音）是麝香和国土之意。पुष्कलक（梵文天城体）puṣkalaka（梵文罗马拟音）是具香者，是麝和附属小国之意。于सिमिन्（梵文天城体）simin（梵文罗马拟音）上加ङि，除掉न的 उपधा，म् न 无元音，引 ई，सिम्नि（梵文天城体）simni（梵文罗马拟音）成。这些虽是为义而作，然入第七格。༈ विषये च सप्तमी（梵文天城体）viṣaye ca saptamī（梵文罗马拟音）。于处所亦为第七格。对此有解释词句和补充的 सूत्र，初者虽明，然义相同。तर्के चतुर（梵文天城体）tarke caturaḥ（梵文罗马拟音）。于思择为明智和观察。思择的根本意义是心的处所，故tarke加ङि。或者，处所的梵语是विषय，是指存在于其中的，或者全部存在于其中的，或者被其所拥有的，因此，也可以解释为思择者心中存在着明智，我认为这个解释很好。于思择，是省略了“于思择者”的说法。༈ षष्ठीसप्तम्योश्चानादरे（梵文天城体）ṣaṣṭhīsaptamyoścānādare（梵文罗马拟音）。于不敬有第六格和第七格。于不敬，即不听从言语之义，可随意使用第六格和第七格。例如：बहूनां क्रोशततां गतश्चोरः（梵文天城体）bahūnāṃ krośatatāṃ gataścorah（梵文罗马拟音）。藏语是：མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཅ་ཅོ་རྣམས་ལ་རྐུན་མ་བྲོས་སོ། 意思是，很多人喧哗，小偷趁乱逃走了，逃走是不敬的表现。बहुषु
English
Not the source. ༈ Again, as it is said: "The seventh is for obtaining the action arising from necessity." Thus it is said. If it shows the combination with the action of accomplishing the meaning of necessity, that necessity, although it is done for the sake of meaning, does not enter the fourth word, but enters the seventh, namely: carmaṇi dvipinaṃ hanti (Sanskrit). dantayo rhanti kuñjaraṃ (Sanskrit). bāleṣu ca marī hanti (Sanskrit). simni puṣkalakā hatah (Sanskrit). In Tibetan: "Killing tigers on the skin. Killing elephants on the tusks. Killing yaks on the tails. Killing fragrant ones on the musk." It is said that another translation of the latter is: "Killing small countries on the land." dvipina (Sanskrit), tiger, etc. are the objects, and hanti (Sanskrit), etc. are all verbs. Add ṅi to carman (Sanskrit), i.e., carmaṇi (Sanskrit), meaning "on the skin." Add the seventh case ओस् to danta (Sanskrit), tai a e a ya drangs rnam bcad. dantayo (Sanskrit) is formed, meaning "on the tusks." bāleṣu (Sanskrit) means "on the tails," which is the plural of the seventh case. simni (Sanskrit) means musk and land. puṣkalaka (Sanskrit) means fragrant one, which means musk and subordinate small countries. Add ṅi to simin (Sanskrit), remove the upadhā of न, m n has no vowel, draw ī, simni (Sanskrit) is formed. Although these are done for the sake of meaning, they enter the seventh case. ༈ viṣaye ca saptamī (Sanskrit). The seventh case is also for the place. There are explanatory words and supplementary sūtras for this, although the former is clear, the meaning is the same. tarke caturaḥ (Sanskrit). In reasoning, it is clear and discerning. The fundamental meaning of reasoning is the place of the mind, so tarke is added with ṅi. Or, the Sanskrit word for place is viṣaya, which refers to what exists in it, or all that exists in it, or what is owned by it. Therefore, it can also be explained as the existence of wisdom in the mind of the reasoner, and I think this explanation is very good. "In reasoning" is an abbreviation of "in the reasoner." ༈ ṣaṣṭhīsaptamyoścānādare (Sanskrit). The sixth and seventh cases are for disrespect. In disrespect, that is, the meaning of not listening to words, the sixth and seventh cases can be used as appropriate. For example: bahūnāṃ krośatatāṃ gataścorah (Sanskrit). The Tibetan is: "The thief fled amidst the noise of many." It means that many people were making noise, and the thief took the opportunity to escape. Escaping is a sign of disrespect. bahuṣu
Tibetan
སཱ་དྷུ་ཥུ་བ་ད་ཏྭ་བི་སྭ་ཡ་མཱརྻོ་ཡཱ་ཏི་སཱ་དྷུ་མརྒེ་ཎ། དངོས་བསྟན་དེ། བོད་སྐད་དུ་བྱས་ན། མང་པོ་རྣམས་སུ་ལེགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་རང་ཉིད་མཁས་པས་ལེགས་པའི་ལམ་ལ་འགྲོའོ། །ཞེས་འབྱུང༌། ཥུ་དང་ཨ་སཱ་དྷུ་སྟེ་ལེགས་པ་མིན་པ། མཚམས་སྦྱར། ཥྭ་སཱ་དྷུ། བ་ད་ཏྶུ་དང༌། ཨ་བི་སྦྱར་བས། བ་དངྶཱ་པི་བྱུང༌། སྨྲས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཞེས་སོ། །སྭ་ཡམ྄་ཨཱ་ཪྱ་སྦྱར་བ། སྭ་ཡམཱ་ཪྱ་སྟེ། ཇོ་བོ་རང་ཉིད་ དམ། ཨཱཪྱ་མཁས་པ་ལའང་ཟེར་བས་མཁས་པ་རང་ཉིད་ཅེས་སོ། །དེས་ན་དོན་འགྱུར་ནི། ངན་པ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་ཀྱང་མཁས་པ་རང་ཉིད་ལམ་བདེ་པ་ལ་སོང་ངོ་ཞེས་སོ། །ངན་པ་གཡོ་ཅན་གྱི་ལམ་བདེ་བ་ལ་འཇིགས་པ་ཡོད་སྐད་པར་བསྒྲགས་ཀྱང༌། མཁས་པ་རྣམས་དེ་ལ་མི་ཉན་པའི་དོན་ཏེ། མ་ཉན་པ་ནི་མ་གུས་པའི་བྱ་བའོ། །མ་གུས་པའི་ཡུལ་ལ་དྲུག་པའམ་བདུན་པ་སྟེ། བ་ཧཱུ་ནཱཾ་ཞེས། དྲུག་བའི་ཨཱམ྄་དང་ནུཏ྄་ཀྱི་རྗེས་སོ། །ཀྲོ་ཤ་ཏ྄་དང་ཨཱམ྄་སྦྱར་ཀྲོ་ཤཏཱཾ་ཞེས་སོ། །བ་ཧུ་ཥུ་བདུན་པའི་སུཔ྄་ཀྱི་རྗེས་སོ། ཨ་སཱ་དྷུ་ཥུ་ཡང་སུཔ྄་བོ། བད་ཏྶུ་ཡང་སུཔ྄་པོ། །དོན་ནི་མང་པོའི་སྒྲ་ལས་ཞེས་རྒྱུའི་དོན་གྱི་ལྔ་པ་དང༌། ངན་པ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱེད་པའི་དོན་ལ་གསུམ་པ་དང༌། སྨྲས་ཀྱང་ཞེས་པ་སྨྲས་པ་ལ་ཡང་ཞེས་པའི་ལ་ནི་ལས་སུ་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ། བ་ཧུ་ཥུ་སཱ་དྷུ་ཥུ་ནི་བཱ་ར་ཡཏྶྭ་བི་སྭ་ཡ་མ་ནཱ་རྱོ་ཡཱཏྱ་སཱ་དྷུ་མཱརྒེ་ཎ། ཡཱཏྱ་སཱ་དྷུ་ནི། ཡ་ཏི་དང༌། ཨ་སཱདྷུ་སྦྱར་བའོ། །དེ་ནི་བོད་སྐད་དུ། མང་པོ་རྣམས་སུ་ལེགས་པ་རྣམས་ལ་འགོག་པར་བྱེད་ཀྱང༌། མི་མཁས་པ་རང་ཉིད་ལེགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གྱིས་འགྲོའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དོན་འགྱུར་ནི། ལེགས་པ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་འགོག་པར་བྱེད་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་རང་ཉིད་ལམ་མི་བདེ་བ་ལ་འགྲོའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། རང་ཉིད་ནི་རང་བློས་བྱེད་པའོ། །བདེན་པར་སྨྲ་བའི་མིས་འདི་ལམ་འཇིགས་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་བཀག་ཀྱང༌། བླུན་པོ་དག་རང་ཚོད་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལམ་གོལ་ལ་འགྲོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །མཱཏཱ་བི་ཏྲོ་རུད་ཏོཿཔྲ་པྲ་ཛ་ཏི་བུ་ཏྲཿ། མ་དང་ཕ་དག་ལ་ངུ་བ་དག་ལ་བུ་རབ་ཏུ་སོང་ངོ༌། །བི་ཏྲོཿཞེས་པ་བདུན་པའི་གཉིས་ཚིག་ཨོས྄་བྱུང་བ་ཕ་རོལ་ར་ཡིག་མཐོང་བས་རྣམ་བཅད་དུ་སོང་བ་ཕྱིས་པའོ། ། ངུ་བ་དག་ལ་དང་ཕ་མ་དག་ལ་ཞེས་པ་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པའི་རྗེས་ཀྱི་ཚིག་ཡོད་ཀྱང༌། མ་དང་ཕ་དང་པོའི་དོན་དང༌། ངུ་བ་དག་ལ་ཞེས་པ་ནི་ངུ་བཞིན་དུ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས། ཕ་
Chinese
萨度殊哇达特哇比斯哇亚玛尔友亚谛萨度玛尔给纳。真实显现的，如果翻译成藏语，就是：很多人中说不好听的话的人，自己也因为聪明而走上好的道路。这样说。殊和阿萨度，即不好。连接。殊哇萨度。哇达特苏，和阿比连接，哇当萨比出现。对说了的人也这样。斯哇亚姆阿雅连接。斯哇亚玛雅，即上师自己，或者，阿雅也说是聪明人，所以说是聪明人自己。因此，意义的翻译是：即使被很多坏人说了，聪明人自己也走上了安乐的道路。即使坏的狡猾的人说安乐的道路有恐惧，聪明的人也不听那个话，不听就是不尊敬的行为。对于不尊敬的境，是第六或第七，如哇哈囊，是第六的阿姆和努特的后缀。卓夏达和阿姆连接，成为卓夏当。哇哈殊是第七的苏普的后缀。阿萨度殊也是苏普。哇达苏也是苏普。意思是，从很多的声音中，作为原因的第五，和，很多坏人的，作为行为者的第三，和，说了也，说是说了也，这个也，是作为所作。同样地，哇哈殊萨度殊是哇啦亚特斯哇比斯哇亚玛纳雅友亚特亚萨度玛尔给纳。亚特亚萨度是，亚谛和，阿萨度连接的。那是藏语，在很多人中阻止好的人，不聪明的人自己走上不好的道路。这样说，意义的翻译是，即使阻止很多好的人，不聪明的人自己也走上不安乐的道路。这样说，自己就是自己做主。说真话的人即使阻止说这是有恐惧的道路，愚蠢的人也因为自己的傲慢而走上歧途，就是这个意思。玛达比卓如达多布啦布啦匝谛布札。母亲和父亲们对哭泣的人，儿子完全离开了。比卓，说是第七的二词奥斯出现，对面看到啦字，成为断除，被去掉了。 对哭泣的人和父母们，虽然有第七的词的后缀，母亲和父亲是第一的意思，和，对哭泣的人，是正在哭泣的意思，所以，父亲
English
Sādhuṣu vādatva visvayamāryo yāti sādhu mārgeṇa. The actual manifestation, if translated into Tibetan, is: Among many people, those who speak unpleasant words also walk on the good path because of their own intelligence. That's what it says. Ṣu and asādhu, which means not good. Connect. Ṣva sādhu. Vādattsu, and abi connect, va and sāpi appear. Also to those who have spoken. Svayam ārya connect. Svayamārya, that is, the master himself, or, ārya is also said to be intelligent, so it is said to be the intelligent one himself. Therefore, the translation of the meaning is: Even if spoken by many bad people, the intelligent one himself walks on the path of happiness. Even if bad cunning people say that the path of happiness has fear, the intelligent people do not listen to that, not listening is an act of disrespect. For the object of disrespect, it is the sixth or seventh, such as vāhūnāṃ, which is the suffix of the sixth ām and nut. Trośat and ām connect, becoming trośatāṃ. Vāhuṣu is the suffix of the seventh sup. Asādhuṣu is also sup. Vādatsu is also sup. The meaning is, from many sounds, as the fifth of the cause, and, of many bad people, as the third of the agent, and, said also, saying said also, this also, is as the object to be done. Similarly, vāhuṣu sādhuṣu is vārāyatsva visvayamānāryo yātya sādhu mārgeṇa. Yātya sādhu is, yāti and, asādhu connected. That is Tibetan, in many people, preventing good people, the unintelligent one himself walks on the bad path. Saying this, the translation of the meaning is, even if preventing many good people, the unintelligent one himself walks on the path of unhappiness. Saying this, self is doing it by oneself. Even if the truthful person prevents saying that this is a fearful path, foolish people also go astray because of their own arrogance, that is the meaning. Mātā bitro rudatoḥ pra pra jāti butraḥ. Mothers and fathers, to the crying people, the son completely left. Bitro, saying that the seventh dual word os appears, seeing the ra letter on the opposite side, becoming severance, is removed. To the crying people and parents, although there is the suffix of the seventh word, mother and father are the first meaning, and, to the crying people, is the meaning of crying, so, father