Tibetan
ར་མིག་ཅེས་པ་ལ་ཊཱ་དང་ནུམ྄་བྱུང་བའི་རྗེས་ཡིན། མིག་གིས་ཞར་བའོ། །ཟེར་བ་འདྲ་མོད། མིག་ཞར་བའོ་ཞེས་དང་པོའི་དོན་ལ་གསུམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། པ་དེ་ན་ཁཉྫཿ། རྐང་པ་མཐེང་པོའོ། ཀ་རྞེན་བ་དྷི་རཿ། རྣ་བ་འོན་པའོ། །ཞེས་པ་ཡིན་གྱི། ཊཱ་ཨིན་བྱུང་ཡང་དོན་དང་པོ་སྟེ་དེ་ཐམས་ཅད་དངོས་སུ་མཚོན་པ་དགོས་སོ། ཁ་ཅིག་འོན་པ་དངོས་སུ་མི་མཚོན་པར་ཡང་ངེས་པ་ཡང་མེད་ལ་ཞོར་བྱུང་ངོ༌། །ཛ་ནི་ཀརྟུཿཔྲ་ཀྲྀ་ཏིཿ། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ལའོ། །རང་བཞིན་ཏེ་རྒྱུ་གང་གིས་འབྲས་བུའམ་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱས་ཟིན་པའི་རྒྱུ་ལ་ལྔ་པ་འཇུག་སྟེ། ངེས་པར་ཀུན་སྦྱྀན་པའི་དོན་ནོ། །ཡསྨཱཏྤྲ་ཛཱ་པྲ་ཛཱ་ཡནྟེ་ཏཏབྲ་ཧྨ་ཏི། གང་ལས་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཚངས་པ་འདིའོ། །ཞེས་སོ། །རྣམ་འགྱུར་སྐྱེ་ དགུ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའམ་རང་བཞིན་ནམ་གང་ཞེས་ཚངས་པ་སྟེ། ཡསྨཱཏ྄་གང་ལས་ཞེས་ལྔ་པ་འཇུག།བྱེད་པོ་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན། དང་པོ་དང་གསུམ་པ་ཐོབ་ཐང་པ་ལ་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་འབྱུང་ཁུངས་མིན་ཀྱང་ལྔ་པ་ཐོབ་ཅེས་པའོ། །འབྱུང་ཁུངས་རྗེས་མཐུན་པ་ནི་ཡིན་ནོ། །ཡསྨཱཏ྄་ངས྄ིའི་རྗེས། པྲ་ཛཱ་བྱེད་པོ། པྲ་ཛཱ་ཡནྟེ་བྱ་བའི་ཚིག་གོ ༈ །ཨཱ་ངཱ་དི་ཡོ་གོ་ལཉྩ་མཱི། ཨཱང྄་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ལྔ་པའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ཨཱང྄་ལ་སོགས་པ་མཚམས་འཛིན་པའི་དོན་ཅན་དུ་ཐོག་མར་སྦྱར་བ་ཡོད་པའི་མིང་ལ་ལྔ་པ་འཇུག་སྟེ། ཨཱ་པ་ཊ་ལི་པུ་ཏྲཱདྦྲྀཥྟོདེ་བཿ། པུ་ཏྲཱཏ྄་ཞེས་ལྔ་པའི་གཅིག་ཚིག་བྱུང་ཡང་འབྱུང་ཁུངས་མིན། ཨཱད྄་དང་སྦྱར་བའི་ནུས་པས་མཚམས་སྟོན་པའི་དོན་ཏེ། པཱ་ཊ་ལི་པུ་ཏྲ་ཚུན་ཆད་ལྷ་ཆར་འབེབས་སོ། །ཞེས་པ་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་པཱ་ཏྲ་ལི་པུ་ཏྲ་ལས་མཚམས་བཟུང་བའོ། ༈ །ཇི་སྐད་དུ། དེའྀ་དོན་ལ་བཞི་པའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་དོན་ཞེས་པ་དོན་བཟང་པོ་ཡིན་པ། སྒྲུབས་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་ངེས་པ། ད་ལྟར་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ལ་ཟེར། སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུའོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་ཁོ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་གཞན་ལ་དམིགས་གསལ་བཞི་པར་མ་ངེས། འདི་ལ་བཞི་པར་ངེས་པས་སྨོས་པའོ་ཁ་ཅིག་ཟེར། གོང་དུ་མདོའི་ཚིག་དངོས་ལ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་མཐའ་དག་མ་ཐོན་པས་འདིར་སྨོས་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །སཾ་ཡ་མཱ་ཡ་ཤྲུ་ཏཾ་དྷནྟེ། ན་རོ་དྷརྨཱ་ཡ་སཾ་ཡ་མཾ། དྷརྨ་མོཀྵཱ་ཡ་མེ་དྷཱ་བཱི། དྷ་
Chinese
ར་མིག་ཞེས་པ་ལ་ཊཱ་དང་ནུམ྄་བྱུང་བའི་རྗེས་ཡིན། མིག་གིས་ཞར་བའོ། །ཟེར་བ་འདྲ་མོད། མིག་ཞར་བའོ་ཞེས་དང་པོའི་དོན་ལ་གསུམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། པ་དེ་ན་ཁཉྫཿ། རྐང་པ་མཐེང་པོའོ། ཀ་རྞེན་བ་དྷི་རཿ། རྣ་བ་འོན་པའོ། །ཞེས་པ་ཡིན་གྱི། ཊཱ་ཨིན་བྱུང་ཡང་དོན་དང་པོ་སྟེ་དེ་ཐམས་ཅད་དངོས་སུ་མཚོན་པ་དགོས་སོ། ཁ་ཅིག་འོན་པ་དངོས་སུ་མི་མཚོན་པར་ཡང་ངེས་པ་ཡང་མེད་ལ་ཞོར་བྱུང་ངོ༌། །ཛ་ནི་ཀརྟུཿཔྲ་ཀྲྀ་ཏིཿ། （藏文，梵文天城体：जनिकर्तृप्रकृतिः，梵文羅馬轉寫：janikartṛprakṛtiḥ，字面意思：སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ལའོ། ）རང་བཞིན་ཏེ་རྒྱུ་གང་གིས་འབྲས་བུའམ་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱས་ཟིན་པའི་རྒྱུ་ལ་ལྔ་པ་འཇུག་སྟེ། ངེས་པར་ཀུན་སྦྱྀན་པའི་དོན་ནོ། །ཡསྨཱཏྤྲ་ཛཱ་པྲ་ཛཱ་ཡནྟེ་ཏཏབྲ་ཧྨ་ཏི། གང་ལས་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཚངས་པ་འདིའོ། །ཞེས་སོ། །རྣམ་འགྱུར་སྐྱེ་ དགུ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའམ་རང་བཞིན་ནམ་གང་ཞེས་ཚངས་པ་སྟེ། ཡསྨཱཏ྄་གང་ལས་ཞེས་ལྔ་པ་འཇུག།བྱེད་པོ་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན། དང་པོ་དང་གསུམ་པ་ཐོབ་ཐང་པ་ལ་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་འབྱུང་ཁུངས་མིན་ཀྱང་ལྔ་པ་ཐོབ་ཅེས་པའོ། །འབྱུང་ཁུངས་རྗེས་མཐུན་པ་ནི་ཡིན་ནོ། །ཡསྨཱཏ྄་ངས྄ིའི་རྗེས། པྲ་ཛཱ་བྱེད་པོ། པྲ་ཛཱ་ཡནྟེ་བྱ་བའི་ཚིག་གོ ༈ །ཨཱ་ངཱ་དི་ཡོ་གོ་ལཉྩ་མཱི། ཨཱང྄་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ལྔ་པའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ཨཱང྄་ལ་སོགས་པ་མཚམས་འཛིན་པའི་དོན་ཅན་དུ་ཐོག་མར་སྦྱར་བ་ཡོད་པའི་མིང་ལ་ལྔ་པ་འཇུག་སྟེ། ཨཱ་པ་ཊ་ལི་པུ་ཏྲཱདྦྲྀཥྚོདེ་བཿ། པུ་ཏྲཱཏ྄་ཞེས་ལྔ་པའི་གཅིག་ཚིག་བྱུང་ཡང་འབྱུང་ཁུངས་མིན། ཨཱད྄་དང་སྦྱར་བའི་ནུས་པས་མཚམས་སྟོན་པའི་དོན་ཏེ། པཱ་ཊ་ལི་པུ་ཏྲ་ཚུན་ཆད་ལྷ་ཆར་འབེབས་སོ། །ཞེས་པ་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་པཱ་ཏྲ་ལི་པུ་ཏྲ་ལས་མཚམས་བཟུང་བའོ། ༈ །ཇི་སྐད་དུ། དེའྀ་དོན་ལ་བཞི་པའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་དོན་ཞེས་པ་དོན་བཟང་པོ་ཡིན་པ། སྒྲུབས་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་ངེས་པ། ད་ལྟར་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ལ་ཟེར། སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུའོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་ཁོ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་གཞན་ལ་དམིགས་གསལ་བཞི་པར་མ་ངེས། འདི་ལ་བཞི་པར་ངེས་པས་སྨོས་པའོ་ཁ་ཅིག་ཟེར། གོང་དུ་མདོའི་ཚིག་དངོས་ལ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་མཐའ་དག་མ་ཐོན་པས་འདིར་སྨོས་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །སཾ་ཡ་མཱ་ཡ་ཤྲུ་ཏཾ་དྷནྟེ། ན་རོ་དྷརྨཱ་ཡ་སཾ་ཡ་མཾ། དྷརྨ་མོཀྵཱ་ཡ་མེ་དྷཱ་བཱི། དྷ་
English
It is said that 'ra mig' is followed by ṭa and num. It seems like saying 'blind in the eye'. 'Blind in the eye' is the third meaning of the first. Similarly, 'pāde na khañjaḥ' means 'lame in the foot'. 'Karṇena badhiraḥ' means 'deaf in the ear'. Although ṭa and in occur, the first meaning, that is, all of them, must be actually represented. Some do not necessarily represent deafness actually, but it is incidental. 'Janikartṛ prakṛtiḥ' means 'the nature of causing'. The fifth case is applied to the cause by which the fruit or object has been produced, which is the meaning of definitely giving everything. 'Yasmāt prajā prajāyante tat brahma iti' means 'that from which beings are produced is this Brahma'. The cause or nature by which the transformations produce beings is called Brahma. 'Yasmāt', from which, is the fifth case. The agent is related to the action. It is said that the first and third persons receive the fifth case even if they are not the source because they definitely give everything to the deserving. The source is consistent. 'Yasmāt' is the suffix of ṅasi. 'Prajā' is the agent. 'Prajāyante' is the verb. Then, 'āṅādiyogo lañcamī' means the fifth case in the combination of āṅ and so on. The fifth case is applied to the name that has the prefix of āṅ and so on, which have the meaning of delimiting. 'Ā pāṭaliputrād vṛṣṭo devaḥ'. Although the singular of the fifth case, 'putrāt', occurs, it is not the source. The meaning of delimiting is shown by the power of being combined with ād. 'The god rains up to Pāṭaliputra'. That is, the limit is set from the city of Pāṭaliputra. As it is said, 'the fourth case for its meaning'. 'Its meaning' refers to something that is good, definitely accomplished quickly if practiced, and not yet manifest. Its use in the combination of mantras is like 'for the sake of accomplishment'. Although this is only a specific purpose, it is not certain that the fourth case is specifically for other purposes. Some say that it is mentioned here because it is certain for this. Others say that it is mentioned here because all the purposes were not achieved in the actual words of the sutra above. 'Saṃyamāya śrutaṃ dhante, narodharmāya saṃyamaṃ, dharma mokṣāya medhā vī, dha.'
Tibetan
ནཾ་དཱ་ནཱ་ཡ་བྷུཀྟ་ཡེ། བོད་སྐད་དུ། སྡོམ་བརྩོན་ཆེད་དུ་ཐོས་པ་འཛིན། །མི་དག་སྡོམ་བརྩོན་ཆོས་ཀྱི་ཆེད། །བློ་ལྡན་ཐར་བའི་ཆེད་དུ་ཤོས། །སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཟས་ ཕྱིར་ནོར། །ཞེས་སོ། མཱ་ཡ་དང༌། ཡང་མཱ་ཡ་དང༌། ཀྵཱ་ཡ་ནཱ་ཡ་ཞེས་པ་རྣམས་བཞི་པའི་ངེ་སྦྱར་བའོ། །སཾ་ཡ་མ་ལེགས་སྡོམ་མམ་སྡོམ་བརྩོན་ནོ། །ཆོས་ནི་དགེ་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་པའོ། །མེ་དྷཱ་བཱི་ནི་བློ་ལྡན་ནོ། །ཚིག་དང་པོ་གསུམ་ཐར་བའི་སྡེ་དང༌། ཕྱི་མས་ཆོས་དང་འདོད་པའི་ཕྱིར་ནོར་ཞེས་ཏེ་སྡེ་བཞིའོ། །འདིས་མཚོན་ཏེ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དོ། ༈ །ཀྲུདྡྷྱཱ་དི་ཡོ་གེ་ཙ། འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ངོ༌། །ཀྲུདྡྷྱ་ཞེས་པ་འཁྲུགས་པ་སྟེ་ཁྲོས་པ་དང༌། སོགས་ཁོངས་ནས་འཁུ་བ་དང༌། ངན་དུ་བརྗོད་པ་དང༌། སླུ་བ་སོགས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་དག་ལ་ཡང་བཞི་པ་འཇུག་སྟེ། ཀྲུ་རཱ་ཡ་ཀྲུདྡྷྱ་ཏེ། ཁྲོས་པ་ལ། འཁྲུག་པར་བྱེད། ཅེས་དང་པོར་གཅིག་ཁྲོས་ནས་ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པ་རྩོམ་པ་ལ་གཅིག་ཤོས་ཕ་རོལ་པོ་ཡང་ཁྲོས་པའོ། །ཡང་ན་ཀྲུ་ར་ཞེས། ལྷ་མ་ཡིན། ཀངྶའི་མདུན་ན་འདོན་ཏེ། དེ་ལ་ཀངྶ་ཉིད་ཁྲོ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡང༌། ཁྲོས་པ་ལས་འཁྲུག་གོ་ཞེས་པར་འཆད་དོ། །ཀྲུ་རཱ་ཡ་ནི་དེ་བྱུང་བ་སྟཻ། དངོས་སུ་ཁྲོས་པ་ལ་ཞེས་བཞི་པའི་ལ་ཡིག་ཡིན་ཀྱང༌། དོན་ནི་ལས་སུ་བྱ་བའི་ལའམ། ཁྲོས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕ་རོལ་ཁྲོས་པ་ཡིན་པ་རྒྱུའི་དོན་གྱི་ལྔ་པའམ་བདུན་པ་གང་རུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ། མི་ཏྲཱ་ཡ་དྲུ་ཧྱ་ཏི། འགྲོགས་བཤེས་ལ་འཁུ་བར་བྱེད་དོ། །མི་ཏྲཱ་ཡ་ནི་དེ་བྱུང་བ་སྟེ། ཆེད་དུ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལ། དོན་ནི་གཉིས་པའོ། །གུ་ཎ་བ་ཏེ་ཨ་སཱུ་ཡ་ཏི། ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ལ་མི་བསྔགས་པར་བྱེད་དོ། གུ་ཎ་བཏཱ་དང་ངེ་སྦྱར་ཡང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་མིན་ཏེ། ལས་སུ་བྱ་བའོ། ༈ །ཇི་སྐད་དུ། ཀྱཔ྄་ཕྱིས་ལ་ལྔ་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། ཧརྨྱཱ་ཏྤྲེ་ཀྵ་ཏེ། ཁང་བཟང་ལས་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ཧརྨ྄་ལ་ཀྱཔ྄་རྐྱེན་དུ་ བྱིན། ཀ྄་དང་པ྄་ཡལ། མའི་ཨ་ཕྱིས། ཡ་སྲོག་ཅན་ལ་རྨ྄་དྲངས། ཧརྨྱ་གྲུབ། དེ་ལ་ངས྄ི་ཨཱཏ྄། དངོས་སུ་ཁང་བཟང་ལས་ཞེས་བྱུང་ཡང༌། དོན་འབྱུང་ཁུངས་མ་ཡིན། ཁང་བཟང་གི་སྟེང་དུ་འཛེགས་ནས་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བའི་དོན་ནོ། །འདིའི་ཨཱཏ྄་ནི་ནས་ཞེས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚིག་གོ །ཨཱ་ས་ནཱཏྤྲེ་ཀྵ་ཏི། གདན་ལས་ལྟའོ། །ཞེས་པ་ལ། ཨཱ་ས་ན་ལ་ཀྱཔ྄་བྱིན་པ། ཀ྄་ཨ྄་པ྄་གསུམ་ཀ་ཕྱིས། དེ་ལ་ངསི། ཨཱཏ྄་བྱུང་བའོ། །དེས་ན་གདན་ལ་འདུག་ནས་ལྟ་བ་ཡིན་གྱི་འབྱུང
Chinese
那嘛 达纳雅 布达耶。（梵文，Devanagari：नमः दानाय भुक्ताये，梵文羅馬轉寫：nama dānāya bhuktāye，字面意思：敬礼，为了布施，为了享受。）藏语是：为了精进听闻而执持，人们为了精进佛法，智者为了解脱而行事，为了布施和饮食而积攒财富。如此说。玛雅和，又玛雅和，恰亚纳雅这些是第四品与ངེ་连接的。桑雅玛是善于守护或精进。法是对于善唯一专注。麦达维是智者。前三个词是解脱的品类，后面的是为了法和欲望而积攒财富，这是四类。这表明为了所有要做的事情。༈ །克柔达亚地 约给 匝。对于愤怒等的连接也是。克柔达的意思是愤怒，也就是发怒，以及从属的怀恨，恶语相向，欺骗等等。对于这些也适用第四品，如：克柔拉雅 克柔提。对于愤怒者，使之愤怒。意思是首先一方发怒，然后开始伤害对方，导致另一方也发怒。或者说，克柔拉，非天，康萨的前导，对于他，康萨自己也使之愤怒。因此，对于“从愤怒而愤怒”这样解释。克柔拉雅是因此而生，实际上是“对于愤怒者”这样的第四品，但意思是要做的事情，或者因为愤怒的缘故，对方也愤怒，这是原因的第五品或第七品中的任何一个。同样地，米抓雅 德柔哈亚地。对于朋友怀恨。米抓雅是因此而生，对于“为了”这个词，意思是第二品。古纳瓦德 阿苏亚地。对于具有功德者不赞叹。古纳瓦达和ངེ་连接也不是为了要做的事情，而是要做的事情。༈ །如是说，ཀྱཔ྄་（kyap）去除后是第五品。这样说，哈儿雅 德热恰地。从豪宅观看。也就是哈儿玛给予ཀྱཔ྄་（kyap）作为词尾。ཀ྄་（ka）和པ྄་（pa）消失。玛的阿去除。亚有生命，拉玛引导。哈儿雅完成。对于它ངས྄ི་（ngsi）阿特（āt）。实际上是从豪宅出来，但意思不是来源。意思是登上豪宅的顶端向各个方向观看。这里的阿特（āt）是“从”这样的连接词。阿萨纳 德热恰地。从座位观看。对于这个，阿萨纳给予ཀྱཔ྄་（kyap）。ཀ྄་（ka）阿（a）པ྄་（pa）三个都去除。对于它ངསི།（ngsi）阿特（āt）出现。因此是在座位上坐着观看，而不是来源。
English
Nama Dānāya Bhuktaye. In Tibetan: Holding the hearing for diligence, people for diligent Dharma, wise people act for liberation, accumulate wealth for charity and food. So it is said. Māya and, again, Māya and, Kṣāyanāya, these are the fourth case connected with ངེ་. Saṃyama is good restraint or diligence. Dharma is single-mindedly focused on virtue. Medhāvi is wise. The first three words are the category of liberation, and the latter is accumulating wealth for Dharma and desire, which are four categories. This indicates all the things to be done. ༈ Kruddhyādi Yoge Ca. The connection of anger and so on is also. Kruddha means anger, that is, being angry, and also harboring resentment, speaking ill, deceiving, and so on. The fourth case also applies to these, such as: Krurāya Kruddhyati. To the angry one, makes angry. It means that first one party gets angry and then starts harming the other party, causing the other party to also get angry. Or, Krura, non-god, the forerunner of Kaṃsa, to him, Kaṃsa himself also makes angry. Therefore, it is explained as "from anger, anger." Krurāya is born from this, actually it is "to the angry one" such as the fourth case, but the meaning is the thing to be done, or because of the anger, the other party is also angry, this is any of the fifth or seventh case of the reason. Similarly, Mitrāya Druhyati. Hates the friend. Mitrāya is born from this, for the word "for," the meaning is the second case. Guṇavate Asūyati. Does not praise the one with qualities. Guṇavatā and ངེ་ connected is also not for the thing to be done, but the thing to be done. ༈ As it is said, ཀྱཔ྄ (kyap) is the fifth case after removal. Thus it appears, Harmyātprekṣate. Looks from the mansion. That is, Hārma gives ཀྱཔ྄ (kyap) as the suffix. ཀ྄ (ka) and པ྄ (pa) disappear. Mā's a is removed. Ya is animate, Rāma guides. Harmya is completed. For it ངས྄ི་ (ngsi) Āt (āt). Actually it comes from the mansion, but the meaning is not the source. It means climbing to the top of the mansion and looking in all directions. Here Āt (āt) is a connecting word like "from." Āsanātprekṣati. Looks from the seat. For this, Āsana gives ཀྱཔ྄ (kyap). ཀ྄ (ka) a པ྄ (pa) all three are removed. For it ངསི (ngsi). Āt (āt) appears. Therefore, it is sitting and watching on the seat, not the source.