Tibetan
་སྐམ་པོའི་གནས་སྐབས་བཏང༌། ཕྱིས་ཁུ་བཅུད་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ལེན་པའི་དོན་ལ། སོ་མ་སྟེ་ཞི་བ་ལ་གཉིས་ཚིག་སྦྱར་བ་སྟེ། རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་པའོ། ༈ །ཨ་བྷི་སརྦ་ཏ་སོཿ ཀཱརྻ་དྷི་གུ་པརྻཱ་ད་ཥུ་དྭི་ཏཱི་ཡཱ་མྲེ་ཌེ་ཏཱཾ་ཏེ་ཥུ་ཏ་ཏོནྱ་ཏ་བི་དྲྀ་ཤྱ་ཏེ། མངོན་པར་དང༌། ཐམས་ཅད་དེ་དག་གི་བྱ་བ་དང་འཛིན་པ་དང༌། ཡང་ཡང་ལ་སོགས་པར་གསུམ་དུ་དང༌། ཟློས་པའི་མཐའ་རྣམས་སུ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་གཉིས་པ་མཐོང་ངོ༌། །འདི་ཁ་སྐོངས་ཡིན་ཞེས་འགའ་ཞིག་ཟེར་བ་ནི་ཚིག་མཐར་མཐོང་ངོ་ཞེས་པ་ལྟར་ན་དེ་ལྟར་སྣང་ངོ༌། དེ་ཡང་ཨ་བྷི་མངོན་པ་སརྦ་ཐམས་ཅད་ཏ་སོཿཞེས་པ་ཏ་དེ་དག་གི་ཞེས་པ་སྟཻ། དེའི་ཏ་རྐྱེན་འདི་ནི། ཨ་བྷི་དང་སརྦ་དེ་དག་གཉིས་པོའི་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་དོན། ཨ་བྷི་ཏ་ཞེས་པ་མངོན་པར་དང༌། སརྦ་ཏ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་འབྱུང༌། ཀཱརྻ་བྱ་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་དང་འབྲེལ་བའི་མིང་གཞན་ལ། རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །དེ་བཞིན་ དུ་འཛིན་པ་སྟེ། ཕྱོགས་ངན་དང་གཏམ་ངན་ལྟ་བུ་མི་ལེགས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་དྷིཀ྄་ཞེས་པ་དང༌། ཨུ་པ་རི་ལན་གཉིས་དང༌། གཞན་གསུམ་ཡང་ལན་གཉིས་བརྗོད་པ་དང༌། ཨ་མྲེ་ཌི་ཏ་ཟློས་པའི་དོན་གཞན་ལ་ཡང་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་འཇུག་སྟེ། ༈ དཔེར་བརྗོད་ནི། ཨ་བྷི་ས་ཏོ་གྲཱ་མཾ་ན་དཱི་བ་ཧ་ཏི། སརྦ་ཏོ་གྲཱ་མཾ་ཏ་ར་བོ་དྲྀ་ཤྱནྟེ། དྷིགྡེ་བ་དཏྟཾ། ཨུ་པརྻུ་པ་རི་པུ་རོ་ཧི་ཏཾ་ཡཱ་ཙ་ཀཱཿ་པ་ཏནྟི། དེ་དག་མངོན་པར་སོགས་ཀྱིའོ། ༈ །ཨ་དྷོ྅དྒོ་གྲཱ་མཾ་ནི་དྷིཿ། ཨ་དྷྱ་དྷི་གྲཱ་མཾ་ཏིརྠཾ། ཨ་དྷྱ་དྷི་བྱཱ་དྷཾ་གཙྪནྟི་མྲྀ་གཱཿ། ཞེས་པ་རྣམས་ཟློས་པར་བརྗོད་པའི་དཔེ་དང༌། ༈ ས་མ་ཡཱ་གྲཱ་མཾ་ཤ་ཏྲུ་ཧ་ཏཿ། ནི་ཀ་ཥཱ་གྲཱ་མཾ་ཕ་ལཾ་པྲཱ་པྟཾ། པྲ་ཏི་གྲཱ་མཾ་ཡ་ཛྭཱ་ནཿ། ཞེས་པ་གཞན་པའི་དཔེར་བརྗོད་པའོ། ༈ །དེ་དག་ཚིག་ལྷུག་ཡིན་ལ། བོད་སྐད་དུ་རིམ་པ་བཞིན། གྲོང་ལ་ཆུ་བོ་མངོན་པར་འགྲོགས་སོ། །གྲོང་ལ་ལྗོན་ཤིང་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་མཐོང་ངོ༌། །ལྷ་སྦྱིན་ལ་ཉེས་སྐྱོན་ནོ། །མདུན་ན་འདོན་ལ་སློང་བ་པོ་རྣམས་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་འགྱེལ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་མངོན་པར་སོགས་སོ། ༈ །གྲོང་ལ་འཁྲིས་ནས་འཁྲིས་སུ་ནོར་ཡོད་དོ། །གྲོང་ལ་རྩ་ནས་རྩ་རུ་འབབ་སྟེགས་སོ། །རྔོན་པ་ལ་ཉེ་བ་ཉེ་བར་རི་དྭགས་རྣམས་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་རྣམས་ཟློས་པའི་དཔེར་བརྗོད་དང༌། ༈ གྲོང་གི་ཉེ་སྐོར་ལ་དགྲ་གསད་དོ། །གྲོང་དང་ཉེ་བ་ལ་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །སོ་སོའི་གྲོང་ལ་ལྷ་མཆོད་དོ། །ཞེས་པ་རྣམས་དངོས་སུ་སྨོས་པ་ལས་གཞན་པའི་དཔེ་བརྗོད་པའོ། ༈ །ཨ་བྷི་ཏ་དང་འབྲེལ་པ་གྲཱ་མའི་སྒྲ་དང༌། ༈ སརྦ་ཏ་དང་འབྲེལ་བའི་གྲཱ་མ་དང༌། ༈ དྷིཀ྄་དང་འབྲེལ་བའི་དེ་བ་དཏྟ་དང༌། ༈ ཨུ་པ་རི་ལན་གཉིས་བརྗོད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་པུ་རོ་ཧི་ཏའི་སྒྲ་དང༌། ༈ ཨ་དྷོ་ལན་གཉིས་དང་ཨ་དྷི་ལན་གཉིས་དང་འབྲེལ་བའི་ གྲཱ་མའི་སྒྲ་ལན་གཉིས་དང༌། ༈ འཕྲོས་དོན་ས་མ་ཡ་དང༌། ནི་ཀ་ཥཱ་དང༌། པྲ་ཏི་དང་འབྲེལ་བའི་གྲཱ་མ་རྣམས་ལ་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པའི་ཨམ྄་བྱིན་པའོ། ༈ །འོན་ཀྱང་དོན་ཕལ་ཆེར་ལས་སུ་བྱ་བར་མ་ཡིན་ནོ། །གྲོང་ལ་ཆུ་བོ་འགྲོགས་པ་ནི། དོན་འགྱུར་ལ་གྲོང་དང་ཆུ་བོ་ཞེས་པ་ཡིན་གྲོང་ལ་ལྗོན་ཤིང་ཞེས་པ་དང༌། ལྷ་བྱིན་ལ་ཞེས་པའི་ལ་ཡིག་རྣམས་དོན་ནི་བདུན་པ་གནས་གཞིའོ། །མདུན་ན་འདོན་ལ་ཞེས་པ་ནི་དོན་བཞི་པ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཡིན། གྲོང་ལ་འཁྲིས་ནས་འཁྲིས་དང༌། རྩ་ནས་རྩ་སོགས་དོན་གནས་གཞི་ཡིན། རྔོན་པ་ལ་ཉེ་བ་ནི་རྔོན་པ་དང་ཉེ་བ་སྟེ། དང་ཞེས་པ་འདི་གཉིས་སྐབས་འདིར་ཕན་ཚུན་ནོ། །ཉེ་སྐོར་ལ་དང་ཉེ་བ་ལ་ཞེས་པའང་གནས་ཀྱི་དོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་གྲོང་ལ་ཞེས་པའང་གནས་ཀྱི་དོན་ཏེ། དེ་ཡང་འདིར་ལས་སུ་བྱ་བ་ལ་གཉིས་པ་འཇུག་པ་སྤྱིར་བཏང་ཡིན་མོད། འདི་རྣམས་ནི་དོན་ལས་སུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཀྱང་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་འབྱུང་བའི་དམིགས་གསལ་གྱི་དཔེར་བརྗོད་དོ། དེ་དག་ལས་ལྷ་སྦྱིན་ལ་ཉེས་སྐྱོན་ནི། ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ལུས་སེམས་ལ་ཕར་བྱ་བ་བྱེད་ཚུལ་མ་ཡིན། ལྷ་སྦྱིན་དམིགས་བཏང་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་བྱེད་ཅན་ཡིན་པས་བདུན་པའོ། །མདུན་མ་འདོན་ལ་ཞེས་པ་རྒྱལ་པོའི་མདུན་ན་འདོན་རྣམས་དུས་བཟང་ལ་སྦྱིན་པ་ཁྲོམ་སྟོན་གཏོང་པ་དེ། ལག་བརྡར་བྱེད་པས་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་ལེན་པའི་ཆེད་དུ་མི་མང་པོ་རྒྱུགས་པ་ན་གཅིག་གིས་གཅིག་ཕུལ་བས་འགྱེལ་བའོ། །པ་དནྟི་ལྷུང་བའམ་འགྱེལ་བ་ཡིན་ནོ། །འཁྲིས་སུ་ནོར་ཞེས་པའི་ནོར་ནི་ཕྱུགས་ཀྱི་མིང་ངོ༌། དོན་གཞན་རྣམས་གོ་སླའོ། ༈ །ཡང་ཨ་བྷི་ཏོ་གྲཱ་མཾ་ནི། མངོན་པར་གྲོང་དང་ཞེས་པ་སྟེ། གྲོང་དང་ནི་ལས་སོ། །ན་དཱི་ནི་རྒྱུན་ལྡན་ཏེ་ཆུ་བོ་ཡིན། དང་པོ་བྱེད་པོའོ། །བ་ཧ་ཏི། འགྲོགས་པ་སྟེ་བྱ་བའི་ཚིག་གོ །༈སརྦ་ཏོ་གྲཱ་མཾ་ནི། ཐམས་ཅད་དུ་གྲོང་ ལ་སྟེ་གྲོང་ལ་ནི་ལས། ཏ་རུའི་སྒྲ་ལ་ཛས྄་བྱིན་པས་ཏ་ར་བོ་ནི་ལྗོན་ཤིང་རྣམས་ཏེ་བྱེད་པོ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་མཐོང་ནི་བྱ་བའོ། ༈ །དེ་བ་དཏྟཾ་མི་ལྷ
Chinese
སྐམ་པོའི་གནས་སྐབས་བཏང༌། ཕྱིས་ཁུ་བཅུད་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ལེན་པའི་དོན་ལ། སོ་མ་སྟེ་ཞི་བ་ལ་གཉིས་ཚིག་སྦྱར་བ་སྟེ། རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་པའོ། ༈ །ཨ་བྷི་སརྦ་ཏ་སོཿ ཀཱརྻ་དྷི་གུ་པརྻཱ་ད་ཥུ་དྭི་ཏཱི་ཡཱ་མྲེ་ཌེ་ཏཱཾ་ཏེ་ཥུ་ཏ་ཏོནྱ་ཏ་བི་དྲྀ་ཤྱ་ཏེ། མངོན་པར་དང༌། ཐམས་ཅད་དེ་དག་གི་བྱ་བ་དང་འཛིན་པ་དང༌། ཡང་ཡང་ལ་སོགས་པར་གསུམ་དུ་དང༌། ཟློས་པའི་མཐའ་རྣམས་སུ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་གཉིས་པ་མཐོང་ངོ༌། །འདི་ཁ་སྐོངས་ཡིན་ཞེས་འགའ་ཞིག་ཟེར་བ་ནི་ཚིག་མཐར་མཐོང་ངོ་ཞེས་པ་ལྟར་ན་དེ་ལྟར་སྣང་ངོ༌། དེ་ཡང་ཨ་བྷི་མངོན་པ་སརྦ་ཐམས་ཅད་ཏ་སོཿཞེས་པ་ཏ་དེ་དག་གི་ཞེས་པ་སྟཻ། དེའི་ཏ་རྐྱེན་འདི་ནི། ཨ་བྷི་དང་སརྦ་དེ་དག་གཉིས་པོའི་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་དོན། ཨ་བྷི་ཏ་ཞེས་པ་མངོན་པར་དང༌། སརྦ་ཏ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་འབྱུང༌། ཀཱརྻ་བྱ་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་དང་འབྲེལ་བའི་མིང་གཞན་ལ། རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །དེ་བཞིན་ དུ་འཛིན་པ་སྟེ། ཕྱོགས་ངན་དང་གཏམ་ངན་ལྟ་བུ་མི་ལེགས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་དྷིཀ྄་ཞེས་པ་དང༌། ཨུ་པ་རི་ལན་གཉིས་དང༌། གཞན་གསུམ་ཡང་ལན་གཉིས་བརྗོད་པ་དང༌། ཨ་མྲེ་ཌི་ཏ་ཟློས་པའི་དོན་གཞན་ལ་ཡང་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་འཇུག་སྟེ། ༈ དཔེར་བརྗོད་ནི། ཨ་བྷི་ས་ཏོ་གྲཱ་མཾ་ན་དཱི་བ་ཧ་ཏི། སརྦ་ཏོ་གྲཱ་མཾ་ཏ་ར་བོ་དྲྀ་ཤྱནྟེ། དྷིགྡེ་བ་དཏྟཾ། ཨུ་པརྻུ་པ་རི་པུ་རོ་ཧི་ཏཾ་ཡཱ་ཙ་ཀཱཿ་པ་ཏནྟི། དེ་དག་མངོན་པར་སོགས་ཀྱིའོ། ༈ །ཨ་དྷོ྅དྒོ་གྲཱ་མཾ་ནི་དྷིཿ། ཨ་དྷྱ་དྷི་གྲཱ་མཾ་ཏིརྠཾ། ཨ་དྷྱ་དྷི་བྱཱ་དྷཾ་གཙྪནྟི་མྲྀ་གཱཿ། ཞེས་པ་རྣམས་ཟློས་པར་བརྗོད་པའི་དཔེ་དང༌། ༈ ས་མ་ཡཱ་གྲཱ་མཾ་ཤ་ཏྲུ་ཧ་ཏཿ། ནི་ཀ་ཥཱ་གྲཱ་མཾ་ཕ་ལཾ་པྲཱ་པྟཾ། པྲ་ཏི་གྲཱ་མཾ་ཡ་ཛྭཱ་ནཿ། ཞེས་པ་གཞན་པའི་དཔེར་བརྗོད་པའོ། ༈ །དེ་དག་ཚིག་ལྷུག་ཡིན་ལ། བོད་སྐད་དུ་རིམ་པ་བཞིན། གྲོང་ལ་ཆུ་བོ་མངོན་པར་འགྲོགས་སོ། །གྲོང་ལ་ལྗོན་ཤིང་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་མཐོང་ངོ༌། །ལྷ་སྦྱིན་ལ་ཉེས་སྐྱོན་ནོ། །མདུན་ན་འདོན་ལ་སློང་བ་པོ་རྣམས་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་འགྱེལ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་མངོན་པར་སོགས་སོ། ༈ །གྲོང་ལ་འཁྲིས་ནས་འཁྲིས་སུ་ནོར་ཡོད་དོ། །གྲོང་ལ་རྩ་ནས་རྩ་རུ་འབབ་སྟེགས་སོ། །རྔོན་པ་ལ་ཉེ་བ་ཉེ་བར་རི་དྭགས་རྣམས་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་རྣམས་ཟློས་པའི་དཔེར་བརྗོད་དང༌། ༈ གྲོང་གི་ཉེ་སྐོར་ལ་དགྲ་གསད་དོ། །གྲོང་དང་ཉེ་བ་ལ་འབྲས་བུ་ཐ 舍弃干燥的状态，后来取用变为精华的状态之义。索玛，即寂静，二词连用，是转变之业的比喻。 ༈ 阿毗萨婆多等： कार्य धि गु पर्यादा षु द्वितीया मृडेतां तेषु ततोऽन्यत बिदृश्यते。 显现，以及，一切，那些的作为和执持，以及，再三等等三者中，以及，重复的边际中，以及，从那之外，也见到第二种。有人说这是补遗，但从文末的“见到”来看，似乎是这样。其中，阿毗，显现；萨婆，一切；多等，即“多，那些的”，此处的“多”是阿毗和萨婆二者的共同之处。阿毗多，即显现；萨婆多，即一切处。कार्य，作为，与那二者相关的其他名称，是作第二种差别的作为之义。同样，执持，如恶劣的方面和恶劣的言语等，用于不好的意义的“ धिक्”，以及“乌帕日”两次，其他三个也说两次，“अम्रेडित”重复的其他意义也用第二种差别。༈ 例如：अभि सतो ग्रामं नदी बहति。 सर्वतो ग्रामं तरवो दृष्यन्ते。 धिग्देवदत्तम्。 उपर्युपरि पुरो हितं याचकाः पतन्ति。 那些是显现等等。༈ अधोऽधो ग्रामं निधिः。 अध्यधि ग्रामं तीर्थं। अध्यधि व्याधं गच्छन्ति मृगाः。 这些是重复说的例子。༈ समया ग्रामं शत्रु हतः。 निकषा ग्रामं फलं प्राप्तं। प्रति ग्रामं यज्वा नः。 这些是其他的例子。༈ 那些是散文，按藏语顺序：河流显现地流向村庄。树木在村庄里各处可见。对天授有罪过。乞丐们从上到下落在祭司面前。这是显现等等。༈ 村庄附近有宝藏。村庄的根源处有台阶。野兽们靠近猎人。这些是重复的例子。༈ 在村庄的周围杀死了敌人。在村庄附近得到了果实。
English
Abandoning the state of dryness, later taking the state of becoming essence. Soma, which is tranquility, combining the two words, is an example of the action of transformation. ༈ Abhi sarvata etc.: कार्य धि गु पर्यादा षु द्वितीया मृडेतां तेषु ततोऽन्यत बिदृश्यते। Manifestation, and, all, the actions and holdings of those, and, again and again, etc., in the three, and, in the limits of repetition, and, from that beyond, also the second is seen. Some say this is a supplement, but from the "seen" at the end of the sentence, it seems to be so. Among them, Abhi, manifestation; Sarva, all; ta etc., which is "ta, of those," here "ta" is the common point of both Abhi and Sarva. Abhi ta, which is manifestation; Sarva ta, which is everywhere. कार्य, action, other names related to those two, is the meaning of doing the action of the second distinction. Similarly, holding, such as bad aspects and bad words, etc., used for bad meanings "धिक्," and "Upari" twice, the other three are also said twice, "अम्रेडित" other meanings of repetition also use the second distinction. ༈ For example: अभि सतो ग्रामं नदी बहति। सर्वतो ग्रामं तरवो दृष्यन्ते। धिग्देवदत्तम्। उपर्युपरि पुरो हितं याचकाः पतन्ति। Those are manifestation etc. ༈ अधोऽधो ग्रामं निधिः। अध्यधि ग्रामं तीर्थं। अध्यधि व्याधं गच्छन्ति मृगाः। These are examples of repetition. ༈ समया ग्रामं शत्रु हतः। निकषा ग्रामं फलं प्राप्तं। प्रति ग्रामं यज्वा नः। These are other examples. ༈ Those are prose, in Tibetan order: The river manifestly flows towards the village. Trees are visible everywhere in the village. There is guilt for Devadatta. Beggars fall from above onto the priest. This is manifestation etc. ༈ There are treasures near the village. There are steps at the root of the village. Beasts approach the hunter. These are examples of repetition. ༈ Enemies were killed around the village. Fruits were obtained near the village.
Chinese
敬礼！各自的村庄供奉神灵。这些是实际陈述之外的例子。然后，与阿毗陀相关的村庄之语，然后，与萨婆多相关的村庄，然后，与提克相关的提婆达多，然后，与表达两个乌帕里相关的祭司之语，然后，与两个阿陀和两个阿底相关的两个村庄之语，然后，剩余的意义萨玛雅，尼喀沙，以及与钵罗底相关的村庄们，给予了第二种格的am。然而，大部分意义不是作为宾语。村庄与河流相伴，意义转变是村庄和河流，村庄与树木，以及给予天神的“la”字，意义是第七格，处所格。给予领头人，意义是第四格，为了某事。村庄附近，从附近，从根部，从根部等等，意义是处所格。靠近猎人，是靠近猎人，这个“和”字在这里是相互的。在附近和靠近也表示处所的意义。同样，各自的村庄也表示处所的意义，也就是说，通常来说，这里宾语要用第二格，但这些虽然意义不是宾语，却是第二格出现的特殊例子。在这些例子中，对天神造成伤害，不是对天神的身体和心灵造成作用的方式。天神是被指定为对象的施事者，因此是第七格。给予领头人，国王的领头人们在吉祥的日子里施舍，进行集市表演，因为用手势示意，为了拿取施舍的物品，很多人奔跑，一个人推另一个人，所以跌倒了。帕丹底是跌落或跌倒的意思。附近有财富，这里的财富是牲畜的名字。其他意义很容易理解。然后，阿毗陀 གྲཱ་མཾ་ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)是，显现的村庄，村庄是宾语。纳地是持续的，是河流。第一个是施事者。巴哈底，相伴，是动词。然后，萨婆多 གྲཱ་མཾ་ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)是，在一切村庄，村庄是宾语。给予树的词语jas，塔拉波是树木们，是施事者，在一切地方看见是动词。然后，提婆达多不
English
Homage! Each village worships the deities. These are examples other than actual statements. Then, the word 'village' related to abhi-ta, then, the village related to sarva-ta, then, Deva-datta related to dhik, then, the word 'priest' related to expressing two upari, then, two occurrences of the word 'village' related to two adho and two adhi, then, the remaining meanings samaya, nikaṣā, and to the villages related to prati, the second case ending am is given. However, most of the meaning is not as an object. The village is accompanied by a river, the meaning transformation is 'village and river,' 'village and trees,' and the letter 'la' given to the god-given, the meaning is the seventh case, locative. 'To the leader' is the fourth case, for the sake of something. 'Near the village,' 'from near,' 'from the root,' 'from the root,' etc., the meaning is locative. 'Near the hunter' is 'near the hunter,' this word 'and' here is mutual. 'In the vicinity' and 'near' also express the meaning of location. Similarly, 'to each village' also expresses the meaning of location, that is, generally speaking, the second case is used for the object here, but these, although the meaning is not the object, are special examples of the occurrence of the second case. Among these examples, 'harm to the god-given' is not the way of acting on the body and mind of the god-given. The god-given is the agent designated as the object, therefore it is the seventh case. 'To the leader' means that the king's leaders give alms and perform market shows on auspicious days, and because they gesture, many people run to take the alms, and one pushes the other, so they fall. Padanti means falling or collapsing. 'Wealth nearby' means that wealth is the name of livestock. The other meanings are easy to understand. Then, abhi-to grāmaṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is, 'manifest village,' and 'village' is the object. Nadī is continuous, it is a river. The first is the agent. Bahati, accompanies, it is a verb. Then, sarva-to grāmaṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is, 'in all villages,' and 'village' is the object. Giving jas to the word 'tree,' taravo are the trees, they are the agents, and 'seeing everywhere' is the verb. Then, Deva-datta does not