Tibetan
ཡང་ན་དབྱི་བ་སྡེབ་སྦྱོར་ལའོ། ཞེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དབྱང་ཅན་ལས་རྟགས་གསུམ་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་བསྟན་པའི་སྡེ་ཚན་ནོ། ཏཱ་མ་ཧཾ་སིནཱ། ཡུ་བཱ་པཽ་དྭི་བ་ཙ་ནེ། ཨཱ་མཽ། ཡཱུ་ཡཾ་བ་ཡཾ་ཛ་སཱ། ཏྭ་ནྨ་དེ་ཀ་ཏྭེ། སི་ཡིས་ཏྭཾ་ཨ་ཧ་མྲའོ། གཉིས་ཚིག་ལ་ཡུ་བ་ཨཱ་བ་དག་པོ། ཨཽ་ཨཱ་མྲའོ། ཛསྲ་ཀྱི་ཡཱུ་ཡཾ་བ་ཡཾ་མོ། གཅིག་ཉིད་ལ་ཏྭ་ཏྲ་མ་ཏྲ་དོ། ཨཱམྦྷཽ། ཤ་སོ་ནཿ ཨེ་ཊྭ་ཏྱོཿ ཏུ་བྷྱཾ་མ་ཧྱཾ་དྭ་ཡཱ། ང་ཡི་བྷུ་སོཿཤྟུཿ ཏ་བ་མ་མང་སཱ། ཡུ་ཥྨ་དསྨ་དོཿ ཥཥྠཱི་ཙ་ཏུ་ཐཱི་དཱི་ཏཱི་ཡ་བྷི་སྟེ་མེ་བནྣོ་བསྲ་ན་སཽ། ཨ་མྲ་ས་བྷི་ལ་ཨཱའོ། ཤ་སྲ་གྱི་ནའོ། ཊ་དི་དག་ལ་ཨེའོ། དེ་ཡིས་ཏུ་བྷྱཾ་མ་ཧྱཾ་མོ། བྷྱས་ཤྦྷྱ་མྲའོ། ང་སི་བྷྱ་སྲ་དག་གི་ག་ཤྟུའོ། ངསྲ་གྱི་ཏ་བ་མ་མའོ། སཱ་མཱ་ཨཱ་ཀ་མྲ་མོ། ཡུཥྨ་དྲ་ཨཱ་སྨད་དག་ལ་དྲུག་ལ་བཞི་པ་གཉིས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཏེ་མེ་ ཏཱ་མཱ་མཱ། ནཱ་དཽ། ཙཱ་དི་བྷི་ཤཱུ། ཙཱ་དི་རྣི་པཱ་དཿ སརྦྦ་བམྲ་ནཽ་བསྲ་ནསྲ་དག་གོ། ཨ་མྲ་གྱིས་ཏྭཱ་མཱའོ། དང་པོ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། ཙ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་། ཞེས་པ་བརྗོད་པའི་རྟགས་སམ་ཡུཥྨ་དྲ་དང་ཨ་སྨད་སྒྲུབ་པའི་སྡེ་ཚན་ནོ། ཙ་ལ་སོགས་པ་ནི་པཱ་ཏའོ། རྣམ་དབྱེ་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཏ་སྲ་ཞེས་པ་གཅིག་པུ་རྣམས་སོ། བི་བྷཀྐི་ཀ་སྟ་སྲ་ཡིཏྱེ་ཀེ ཀི་མཿས་མཱནྱེ་ཙི་དཱ་དིཿ ཏ་ད་དྷཱི་ན་ཀཱ་རྟྶྣྱ་ཡོརྦཱ་སཱ་ཏྲ། པྲཱ་དི་རུ་པ་སརྒ། པྲགྡྷ་ཏོཿ ར་དབྱ་ཡཾ། ཀྟྭཱ་དྱཾ་ཏཾ་ཙ། ཀི་མྲ་ལས་སྤྱི་སྒྲ་ལ་ཙི་ཏྲ་སོགས་སོ། དེའི་གཡོག་འཁོར་དང་མཐའ་དག ཚོགས་འདུས་པ་ལ་སཱ་ཏྲ་ཡང་ནའོ། པྲ་ལ་སོགས་པ་ཉེར་བསྒྱུར་རོ། བྱིངས་ལ་ཐོག་མའོ། དེ་མི་ཟད་པའོ། ཀྟཱ་ལ་སོགས་བ་ཡང་ངོ་། ཨ་བྱ་ཡཱ་དཱི་བྷ་ཀྐེ་རླུ་ཀྲ། མི་ཟད་པ་ལས་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་འཇིག་གོ ཞེས་པ་མི་ཟད་པ་བསྟན་པའི་སྡེ་ཚན་ནོ། ཨ་ཛ་ལ་སོགས་པའི་ཡང་ཨཱ་པྲའོ། ཨ་ཛཱ་དེ་ཤྩ་པྲ། ཀཱ་པྲ་པ་ཨི་ཨ་ཏྲ་ཀྱིའོ། ཐུང་ངུ་ཡང་ནའོ། ན་རྀ་ཨ་རྫ་ལས་ཨཱི་པྲའོ། ཨི་ཨ་དག་གི་དབྱིའོ། ཥྚི་ཏཿ ན་དཱ་དེཿ ཨིནྡཱ་དེརཱ་ཎཱི་པྲ་ཙ། ཨཱི་པྲ་ས་མཱ་ཧཱ་རེ་གུ་ཎ་ཤྩ། ཛཱ་ཏེ་ར་ཡོ་པ་དྷཱ་ཏྲ། སྤཱཾ་གཱ་དྷཱ། ཨཻ་ཙ་མ་ནཱ་རེཿ ཥཱ་ཊཻ་ཨུ་རྀ་ལས་སོ། ནད་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། ཨིནྡྲཱ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཨཱ་ཎཱི་པྲ་ཡང་ངོ་། ཨཱི་པྲ་མཉམ་པར་བསྲེ་བ་ལ་ཡོན་ཏན་ཡང་ངོ་། རིགས་ལས་ཡ་མ་ཡིན་པའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ལས་སོ། རང་ལུས་ལ་ཡང་ནའོ། མ་ནུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཨཻ་ཡང་ངོ་། བཏྣུ་ད་ཡཿ པ་ཏྟི་ལ་སོགས་པའོ། པྲ་ཏཱི་ཙ་ལ་སོགས་པའི་སྦྲ་ནི་པཱ་ཏེ་རྣམས་སོ། པྲ་ཏྱ་ཡཿཤབྡ་ནི་པཱ་ཏྱ་ནྟེ། བཽ་རྒུཎཱ་ཏྲ། ཡང་ན་ཨུ་ཡོན་ཏན་ལའོ། ཨུ་ཏ་ཨཱུཿ ཨུ་ཏ་ལས་ཨཱུའོ། ཡཱུ་ན་སྟིཿ ཡུ་བནྲ་ལས་ཨུའོ། ཞེས་པ་བུད་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་བསྟན་པའི་སྡེ་ཚན་ནོ། རྟགས་ཀྱི་དོན་ལ་དང་པོའོ། པྲ་ཐ་ནཱ། ཨཱ་མནྡྲེ་ཙ། བྷོ་སཿ ཤེཥཱཿ ཀརྻ། ཀརྟྲྀཿ སཱ་དྷ་ན་ཡོ་རྲ། དཱ་ན་པཱ་ཏྲེ། བི་ཤཱེ་ཥ་བབྷཽ། སཾ་བནྡྷ། དྷཱ་ར་བྷ་བ་ཡོཿ ཨ་གྷི་སརྦ་ཏ་སོཿ བོད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། བྷོ་སྲ་རྣམས་སོ། ལྷག་མ་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་པོས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དན་། སྦྱིན་པའི་སྣོད་དང་བྱེ་ཞིང་ལྷུང་བ་དང་འབྲེལ་བ་དང་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དག་ལའོ། མངོན་པར་དང་ཐམས་ཅད་དེ་དག་གི་བྱ་བ་ ཀཱརྻཱ་དྷི་གུ་པརྻཱ་དི་ཥུ་རྟཱི་ཡཱ་ཌེ་ཏཱཾ་ཏེ་ཥུ་ཏ་ཏོ་ནྱ་ཏྲ་མི་དྲྀ་ཤྱ་ཏེ། ཀཱ་ལཱ་དྷཱ་ནཽ་རྣེ་རནྟ་རྻེ། ཀ་ཏ་རི་པྲ་དྷཱ་ནཿཀྲི་ཡཱ་ཤྲཱ་ཡེ་སཱ་དྷ་ནེ་ཙ། དང་འཛིན་པ་དང་ཡང་ཕང་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དུ་དང་ཟློས་པའི་མཐར་རྣམས་སུ་དང་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་གཉིས་པ་མཐོང་ངོ་། དུས་དང་ལམ་བར་མཚམས་མེད་པ་ལའོ། བྱེས་པ་པོ་གཙོ་བོས་བྱ་བ་ནུས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ལའོ། བིནཱ། ས་ཧ། རྀ་ཏེ། ནིརྡྷ་རཎ། སྭཱ་ནྱཱ་དི་བྷི་ཤྩ། ཀ་རྟྲྀ་ཀཱརྻ་ཡོར་ཀྟཱ་དཽ་ཀྲི་ཏི་ཥ་ཥྠཱི། མི་བྱེད་པ་དང་ལྷན་ཅགི་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་པོར་བ་དང་ལོགས་སུ་བཀར་བ་དང་རྗེ་བོ་ལེ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། ཀྟ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀྲྀ་ཏྲི་ཀྱི་བྱེད་པོ་དང་ལས་ཀ་དག་ལ་དྲུག་པའོ། དྲན་པའི་ལས་ཀ་དག་ལ་ཡང་དྲུག་པའོ། བྷ་ཡ་ཧེ་ཏཽ་ཙ་པཉྩ་མཱི། ཥ་ཥྠི་ཧེ་ཏུ་པྲ་ཡོ་གེ། ཨིཏྠཾ་བྷཱ་བེ་ཏྲྀ་ཏཱི་པ། ཡེ་ནཱཾ་ག་བི་ཀཱ་རཿ ཛ་ནི་ཀ་རྟུཿཔྲ་ཀྲྀ་ཏིཿ ཨཱ་དཱ་དི་ཡོ་གོ་པཉྩ་མཱི། འཇིགས་པའི་རྒྱལ་ཡང་ལྔ་པའོ། རྒྱུ་དང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དྲུག་པའོ། འདི་འདྲར་ཡོད་པ་ལ་གསུམ་པའོ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དག་ལའོ། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ལའོ། ཨཱ་དྲ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ལྔ་པའོ། འཁྲུགས་པ་ གུདྡྷྱཱ་དི་ཡོ་གེ་ཙ། བི་ཥ་ཡེ་ཙ་སཔྟ་མཱི། ཥཥྠཱི་སཔྟ་མྱཻ་ཙཱ་ནཱ་ད་རེ། ཨ་ནྱོ་ཀྟ་བྲ་ཐ་མཿ ཚནྡ་སི་སྱཱ་དིཿསརྦ་ཏྲཿ ས་མཱ་སཤྩཱ། ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ངོ་། ཡུལ་ལ་ཡང་བདུན་པའོ། མ་གུས་པ་པ་ལ་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་དག་གོ །གཞན་ལས་བཤད་པའི་དང་པོའོ། སྡེ་བ་སྦྱོར་ལས་ནི་སི་སོགས་ཐམས་ཅད་དུའོ། ཞེས་པ་བྱེད་ཅན་གྱི་སྡེ་ཚན་ནོ། ནཱ་ཡེ་ནཱ་མཱཾ། ས་ཙ་ཥཊྦི་དྷཿ པཱུ་རྦེ྅བྱ་ཡེ་྅་ཡཱི་དྷ་བ། ས་མཱ་ས་པྲ་དྱ་ཡ་ཡོཿ ས་ན་པུདྶ་ཀཾ། ཨ་བྱ་ཡཱི་
Chinese
又或者在词语组合上。这指的是语法明妃（དབྱང་ཅན།）中，关于将三种词性变为词语的仪轨的章节。达玛杭斯那（ཏཱ་མ་ཧཾ་སིནཱ།），宇瓦颇德瓦匝内（ཡུ་བཱ་པཽ་དྭི་བ་ཙ་ནེ།），阿摩（ཨཱ་མཽ།），宇扬瓦扬匝萨（ཡཱུ་ཡཾ་བ་ཡཾ་ཛ་སཱ།），特那玛德噶特卫（ཏྭ་ནྨ་དེ་ཀ་ཏྭེ།），斯以特旺阿哈玛奥（སི་ཡིས་ཏྭཾ་ཨ་ཧ་མྲའོ།）。双数词是宇瓦阿瓦等。奥（ཨཽ་），阿摩奥（ཨཱ་མྲའོ།）。匝斯拉的宇扬瓦扬摩（ཡཱུ་ཡཾ་བ་ཡཾ་མོ།）。单数词是特瓦札玛札多（ཏྭ་ཏྲ་མ་ཏྲ་དོ།）。昂波（ཨཱམྦྷཽ།）。夏索那（ཤ་སོ་ནཿ），埃特瓦特约（ཨེ་ཊྭ་ཏྱོཿ），图比亚玛哈扬德瓦亚（ཏུ་བྷྱཾ་མ་ཧྱཾ་དྭ་ཡཱ།）。我的布索西图（བྷུ་སོཿཤྟུཿ），达瓦玛芒萨（ཏ་བ་མ་མང་སཱ།）。宇什玛达斯玛多（ཡུ་ཥྨ་དསྨ་དོཿ），卡卡提匝图提迪提亚比斯德梅瓦诺瓦萨那索（ཥ ཥྠཱི་ཙ་ཏུ་ཐཱི་དཱི་ཏཱི་ཡ་བྷི་སྟེ་མེ་བནྣོ་བསྲ་ན་སཽ།）。阿玛萨比拉阿奥（ཨ་མྲ་ས་བྷི་ལ་ཨཱའོ།）。夏斯拉的纳奥（ཤ་སྲ་གྱི་ནའོ།）。扎迪等是埃奥（ཊ་དི་དག་ལ་ཨེའོ།）。因此图比亚玛哈扬摩（ཏེ་ཡིས་ཏུ་བྷྱཾ་མ་ཧྱཾ་མོ།）。比亚西比亚玛奥（བྷྱས་ཤྦྷྱ་མྲའོ།）。昂斯比亚斯拉等的嘎西图奥（ང་སི་བྷྱ་སྲ་དག་གི་ག་ཤྟུའོ།）。昂斯拉的达瓦玛玛奥（ངསྲ་གྱི་ཏ་བ་མ་མའོ།）。萨玛阿嘎玛摩（སཱ་མཱ་ཨཱ་ཀ་མྲ་མོ།）。宇什玛札阿斯玛等在第六、第四、第二格中，德梅（ཏེ་མེ་）。 达玛玛（ཏཱ་མཱ་མཱ།）。纳奥（ནཱ་དཽ།）。匝迪比西（ཙཱ་དི་བྷི་ཤཱུ།）。匝迪尼帕达（ཙཱ་དི་རྣི་པཱ་དཿ）。萨瓦瓦玛诺瓦萨纳斯拉等（སརྦྦ་བམྲ་ནཽ་བསྲ་ནསྲ་དག་གོ།）。阿玛以特瓦玛奥（ཨ་མྲ་གྱིས་ཏྭཱ་མཱའོ།）。第一个不是。匝等也一样。这指的是表达的符号，或者说是完成宇什玛札和阿斯玛的章节。匝等是帕达。在所有格中，达斯拉等是唯一的。维巴克卡斯拉伊杰凯（བི་བྷཀྐི་ཀ་སྟ་སྲ་ཡིཏྱེ་ཀེ），吉玛萨玛涅匝达迪（ཀི་མཿས་མཱནྱེ་ཙི་དཱ་དིཿ），达达提那嘎尔特斯那约尔瓦萨札（ཏ་ད་དྷཱི་ན་ཀཱ་རྟྶྣྱ་ཡོརྦཱ་སཱ་ཏྲ།），普拉迪如帕萨尔嘎（པྲཱ་དི་རུ་པ་སརྒ།），普拉格达托拉德雅扬（པྲགྡྷ་ཏོཿ ར་དབྱ་ཡཾ།），克特瓦德扬当匝（ཀྟྭཱ་དྱཾ་ཏཾ་ཙ།）。吉玛中从普通词语开始有匝札等。它的仆从和所有，集会时也有萨札。普拉等是近变。根源是最开始的。那是不会耗尽的。克特瓦等也是。阿雅亚迪巴克凯鲁卡（ཨ་བྱ་ཡཱ་དཱི་བྷ་ཀྐེ་རླུ་ཀྲ།）。从不会耗尽的词语中，格的词性会消失。这指的是不会耗尽的章节。阿札等也有阿普拉。阿札德西匝普拉（ཨ་ཛཱ་དེ་ཤྩ་པྲ།）。嘎普拉帕伊阿札吉奥（ཀཱ་པྲ་པ་ཨི་ཨ་ཏྲ་ཀྱིའོ།）。短的也有。那日阿札中从伊普拉开始。伊阿等的德伊奥。 西提达（ཥྚི་ཏཿ），纳达德（ན་དཱ་དེཿ），因达德拉尼普拉匝（ཨིནྡཱ་དེརཱ་ཎཱི་པྲ་ཙ།）。伊普拉萨玛哈热古纳西匝（ཨཱི་པྲ་ས་མཱ་ཧཱ་རེ་གུ་ཎ་ཤྩ།）。匝德拉约帕达札（ཛཱ་ཏེ་ར་ཡོ་པ་དྷཱ་ཏྲ།）。斯庞嘎达（སྤཱཾ་གཱ་དྷཱ།）。埃匝玛纳热（ཨཻ་ཙ་མ་ནཱ་རེཿ）。卡泰乌日拉索（ཥཱ་ཊཻ་ཨུ་རྀ་ལས་སོ།）。从疾病等开始。从因扎等开始也有阿尼普拉。伊普拉混合时也有功德。从种类中从非亚乌帕达开始。在自身中也有。从玛努等开始也有埃。瓦特努达亚（བཏྣུ་ད་ཡཿ），帕提等。普拉提匝等（པྲ་ཏཱི་ཙ་ལ་སོགས་པའི）。ི་སྦྲ་ནི་པཱ་ཏེ་རྣམས་སོ། 是词类的体词。 པྲ་ཏྱ་ཡཿཤབྡ་ནི་པཱ་ཏྱ་ནྟེ། 后缀词是词类的结尾。 བཽ་རྒུཎཱ་ཏྲ། 品质词。 ཡང་ན་ཨུ་ཡོན་ཏན་ལའོ། 或者说是具有功德。 ཨུ་ཏ་ཨཱུཿ ཨུ་ཏ་ལས་ཨཱུའོ། 乌和奥，乌变成奥。 ཡཱུ་ན་སྟིཿ ཡུ་བནྲ་ལས་ཨུའོ། 青年，从青年变成乌。 ཞེས་པ་བུད་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་བསྟན་པའི་སྡེ་ཚན་ནོ། 这是说明将男性转变为女性的词性类别。 རྟགས་ཀྱི་དོན་ལ་དང་པོའོ། 表示意义的第一种。 པྲ་ཐ་ནཱ། ཨཱ་མནྡྲེ་ཙ། བྷོ་སཿ ཤེཥཱཿ ཀརྻ། ཀརྟྲྀཿ སཱ་དྷ་ན་ཡོ་རྲ། དཱ་ན་པཱ་ཏྲེ། བི་ཤཱེ་ཥ་བབྷཽ། སཾ་བནྡྷ། དྷཱ་ར་བྷ་བ་ཡོཿ ཨ་གྷི་སརྦ་ཏ་སོཿ བོད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། 第一，呼唤，例如：博，其余的，行为，作者，工具，施舍的容器，特殊，关系，支持，存在，阿其，萨瓦达索，也用于呼唤。 བྷོ་སྲ་རྣམས་སོ། 例如：博等。 ལྷག་མ་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་པོས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དན་། 其余的是行为和作者完成的方式。 སྦྱིན་པའི་སྣོད་དང་བྱེ་ཞིང་ལྷུང་བ་དང་འབྲེལ་བ་དང་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དག་ལའོ། 用于施舍的容器、分散、坠落、关系和作为基础的事物。 མངོན་པར་དང་ཐམས་ཅད་དེ་དག་གི་བྱ་བ་ 显现和所有这些的行为 ཀཱརྻཱ་དྷི་གུ་པརྻཱ་དི་ཥུ་རྟཱི་ཡཱ་ཌེ་ཏཱཾ་ཏེ་ཥུ་ཏ་ཏོ་ནྱ་ཏྲ་མི་དྲྀ་ཤྱ་ཏེ། 行为等，在第三人称和重复的结尾中，以及在其他地方也看不到第二人称。 ཀཱ་ལཱ་དྷཱ་ནཽ་རྣེ་རནྟ་རྻེ། 时间和道路之间没有间隔。 ཀ་ཏ་རི་པྲ་དྷཱ་ནཿཀྲི་ཡཱ་ཤྲཱ་ཡེ་སཱ་དྷ་ནེ་ཙ། 作者主要是行为、能力和工具。 དང་འཛིན་པ་དང་ཡང་ཕང་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དུ་དང་ཟློས་པའི་མཐར་རྣམས་སུ་དང་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་གཉིས་པ་མཐོང་ངོ་། 和抓住，以及也，阻碍等，在第三人称和重复的结尾中，以及在其他地方也看到第二人称。 དུས་དང་ལམ་བར་མཚམས་མེད་པ་ལའོ། 时间和道路之间没有间隔。 བྱེས་པ་པོ་གཙོ་བོས་བྱ་བ་ནུས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ལའོ། 作者主要是行为、能力和工具。 བིནཱ། ས་ཧ། རྀ་ཏེ། ནིརྡྷ་རཎ། སྭཱ་ནྱཱ་དི་བྷི་ཤྩ། 没有，一起，除了，确定，主人等。 ཀ་རྟྲྀ་ཀཱརྻ་ཡོར་ཀྟཱ་དཽ་ཀྲི་ཏི་ཥ་ཥྠཱི། 在作者和行为中，除了kta等之外，kriti是第六种情况。 མི་བྱེད་པ་དང་ལྷན་ཅགི་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་པོར་བ་དང་ལོགས་སུ་བཀར་བ་དང་རྗེ་བོ་ལེ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། 不做，一起，礼拜，携带，分开，主人等。 ཀྟ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀྲྀ་ཏྲི་ཀྱི་བྱེད་པོ་དང་ལས་ཀ་དག་ལ་དྲུག་པའོ། 除了kta等之外，kriti的作者和行为是第六种情况。 དྲན་པའི་ལས་ཀ་དག་ལ་ཡང་དྲུག་པའོ། 记忆的行为也是第六种情况。 བྷ་ཡ་ཧེ་ཏཽ་ཙ་པཉྩ་མཱི། ཥ་ཥྠི་ཧེ་ཏུ་པྲ་ཡོ་གེ། ཨིཏྠཾ་བྷཱ་བེ་ཏྲྀ་ཏཱི་པ། ཡེ་ནཱཾ་ག་བི་ཀཱ་རཿ ཛ་ནི་ཀ་རྟུཿཔྲ་ཀྲྀ་ཏིཿ ཨཱ་དཱ་དི་ཡོ་གོ་པཉྩ་མཱི། 恐惧的原因是第五种情况。原因的用法是第六种情况。以这种方式存在是第三种情况。身体的改变。产生者的自性。接受等的结合是第五种情况。 འཇིགས་པའི་རྒྱལ་ཡང་ལྔ་པའོ། 恐惧的原因也是第五种情况。 རྒྱུ་དང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དྲུག་པའོ། 原因和完全结合是第六种情况。 འདི་འདྲར་ཡོད་པ་ལ་གསུམ་པའོ། 以这种方式存在是第三种情况。 ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དག་ལའོ། 身体的改变。 སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ལའོ། 产生者的自性。 ཨཱ་དྲ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ལྔ་པའོ། 接受等的结合是第五种情况。 འཁྲུགས་པ་ 混乱 གུདྡྷྱཱ་དི་ཡོ་གེ་ཙ། བི་ཥ་ཡེ་ཙ་སཔྟ་མཱི། ཥ ཥྠཱི་སཔྟ་མྱཻ་ཙཱ་ནཱ་ད་རེ། ཨ་ནྱོ་ཀྟ་བྲ་ཐ་མཿ ཚནྡ་སི་སྱཱ་དིཿསརྦ་ཏྲཿ ས་མཱ་སཤྩཱ། 等的结合。在对象中是第七种情况。不尊重是第六和第七种情况。从其他地方说的是第一种情况。在韵律中，si等在所有地方。复合词也是。 ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ངོ་། 等的结合。 ཡུལ་ལ་ཡང་བདུན་པའོ། 在对象中是第七种情况。 མ་གུས་པ་པ་ལ་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་དག་གོ ། 不尊重是第六和第七种情况。 གཞན་ལས་བཤད་པའི་དང་པོའོ། 从其他地方说的是第一种情况。 སྡེ་བ་སྦྱོར་ལས་ནི་སི་སོགས་ཐམས་ཅད་དུའོ། 在韵律中，si等在所有地方。 ཞེས་པ་བྱེད་ཅན་གྱི་སྡེ་ཚན་ནོ། 这是关于作者的类别。 ནཱ་ཡེ་ནཱ་མཱཾ། ས་ཙ་ཥཊྦི་དྷཿ པཱུ་རྦེ྅བྱ་ཡེ་྅་ཡཱི་དྷ་བ། ས་མཱ་ས་པྲ་དྱ་ཡ་ཡོཿ ས་ན་པུདྶ་ཀཾ། ཨ་བྱ་ཡཱི་ 不是，不是。它是六种。在之前，没有，没有，持有。复合词。
English
Or in the combination of words. This refers to the section in the grammar of Yangchen (དབྱང་ཅན།) that teaches the rituals for transforming three types of words into terms. Tama Hamsina (ཏཱ་མ་ཧཾ་སིནཱ།), Yuva Pordvi Vatsane (ཡུ་བཱ་པཽ་དྭི་བ་ཙ་ནེ།), Amo (ཨཱ་མཽ།), Yu Yam Vayam Dza Sa (ཡཱུ་ཡཾ་བ་ཡཾ་ཛ་སཱ།), Tva Nma De Ka Tve (ཏྭ་ནྨ་དེ་ཀ་ཏྭེ།), Si Yi Tvam Aha Mrao (སི་ཡིས་ཏྭཾ་ཨ་ཧ་མྲའོ།). Dual words are Yuva Ava, etc. Au (ཨཽ་), Amrao (ཨཱ་མྲའོ།). Dzasra's Yu Yam Vayam Mo (ཡཱུ་ཡཾ་བ་ཡཾ་མོ།). Singular words are Tva Tra Ma Tra Do (ཏྭ་ཏྲ་མ་ཏྲ་དོ།). Ambho (ཨཱམྦྷཽ།). Sha Sono (ཤ་སོ་ནཿ), Etva Tyo (ཨེ་ཊྭ་ཏྱོཿ), Tubhyam Mahyam Dvaya (ཏུ་བྷྱཾ་མ་ཧྱཾ་དྭ་ཡཱ།). My Bhu So Shtu (བྷུ་སོཿཤྟུཿ), Tava Ma Mang Sa (ཏ་བ་མ་མང་སཱ།). Yushma Dasma Do (ཡུ་ཥྨ་དསྨ་དོཿ), Ka Ka Ti Dza Tu Ti Di Tiya Bhi Ste Me Vanno Vasana So (ཥ ཥྠཱི་ཙ་ཏུ་ཐཱི་དཱི་ཏཱི་ཡ་བྷི་སྟེ་མེ་བནྣོ་བསྲ་ན་སཽ།). Amra Sa Bhi La Ao (ཨ་མྲ་ས་བྷི་ལ་ཨཱའོ།). Shashra's Nao (ཤ་སྲ་གྱི་ནའོ།). Zadi etc. are Eo (ཊ་དི་དག་ལ་ཨེའོ།). Therefore Tubhyam Mahyam Mo (ཏེ་ཡིས་ཏུ་བྷྱཾ་མ་ཧྱཾ་མོ།). Bhyasibhya Mrao (བྷྱས་ཤྦྷྱ་མྲའོ།). Angsi Bhyasra etc.'s Ga Shtu O (ང་སི་བྷྱ་སྲ་དག་གི་ག་ཤྟུའོ།). Angsra's Tava Mamao (ངསྲ་གྱི་ཏ་བ་མ་མའོ།). Sama Aga Mramo (སཱ་མཱ་ཨཱ་ཀ་མྲ་མོ།). Yushma Dra Asma etc. in the sixth, fourth, and second cases, De Me (ཏེ་མེ་). Da Ma Ma (ཏཱ་མཱ་མཱ།). Nao (ནཱ་དཽ།). Zadi Bhishi (ཙཱ་དི་བྷི་ཤཱུ།). Zadi Nipada (ཙཱ་དི་རྣི་པཱ་དཿ). Sarva Vamra No Vasana Sra etc. (སརྦྦ་བམྲ་ནཽ་བསྲ་ནསྲ་དག་གོ།). Amra with Tva Mao (ཨ་མྲ་གྱིས་ཏྭཱ་མཱའོ།). The first is not. Zadi etc. are also the same. This refers to the symbols of expression, or the section on completing Yushma Dra and Asma. Zadi etc. are Pada. In all possessive cases, Dasra etc. are unique. Vibhakti Kasra Ijjeke (བི་བྷཀྐི་ཀ་སྟ་སྲ་ཡིཏྱེ་ཀེ), Jima Samanye Zada Di (ཀི་མཿས་མཱནྱེ་ཙི་དཱ་དིཿ), Dada Tina Karttsnya Yorvasa Zatra (ཏ་ད་དྷཱི་ན་ཀཱ་རྟྶྣྱ་ཡོརྦཱ་སཱ་ཏྲ།), Pradi Rupa Sarga (པྲཱ་དི་རུ་པ་སརྒ།), Pragdhato Rardyayam (པྲགྡྷ་ཏོཿ ར་དབྱ་ཡཾ།), Ktvadyam Dang Tsa (ཀྟྭཱ་དྱཾ་ཏཾ་ཙ།). In Jima, from common words onwards, there are Zada etc. Its servants and all, when assembled, also have Sazha. Pra etc. are near changes. The root is the very beginning. That is inexhaustible. Ktva etc. are also. Ayayadi Bhakke Rluka (ཨ་བྱ་ཡཱ་དཱི་བྷ་ཀྐེ་རླུ་ཀྲ།). From inexhaustible words, the case endings disappear. This refers to the section on the inexhaustible. Azha etc. also have Apra. Azhadesi Zha Pra (ཨ་ཛཱ་དེ་ཤྩ་པྲ།). Ga Pra Pa I Azha Jio (ཀཱ་པྲ་པ་ཨི་ཨ་ཏྲ་ཀྱིའོ།). Short ones also have. In Nari Azha, starting from Ipra. The Deio of I, Azha, etc. Shtita (ཥྚི་ཏཿ), Nada De (ན་དཱ་དེཿ), Inda Derani Pra Tsa (ཨིནྡཱ་དེརཱ་ཎཱི་པྲ་ཙ།). Ipra Samahare Guna Sitsa (ཨཱི་པྲ་ས་མཱ་ཧཱ་རེ་གུ་ཎ་ཤྩ།). Zadera Yopada Dza (ཛཱ་ཏེ་ར་ཡོ་པ་དྷཱ་ཏྲ།). Spang Gadha (སྤཱཾ་གཱ་དྷཱ།). E Tsa Mana Re (ཨཻ་ཙ་མ་ནཱ་རེཿ). Kate Uri Laso (ཥཱ་ཊཻ་ཨུ་རྀ་ལས་སོ།). Starting from diseases etc. Starting from Indra etc. there is also Anipra. When Ipra is mixed, there are also merits. From the category, starting from non-Ya Upada. There is also in oneself. Starting from Manu etc. there is also E. Vatnudaya (བཏྣུ་ད་ཡཿ), Patti etc. Pratitsa etc. (པྲ་ཏཱི་ཙ་ལ་སོགས་པའི).