Tibetan
པ་སྟེ། །དེ་དག་ཆུང་དང་ཆེ་བ་ལས། །ལས་ཀྱང་ཆུང་དང་ཆེ་བ་ཡིན། །བསམ་བཞིན་པ་དང་རྫོགས་པ་དང༌། །མི་འགྱོད་གཉེན་པོ་མེད་པ་དང༌། །འཁོར་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས། །བསགས་པའི་ལས་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན། །ལས་སུ་རྣམ་སྨིན་སྒྲིབ་པ་གསུམ། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་མམ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ། །སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར་སྡུག་བསྔལ། །འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་པའོ། །ཉོན་མོངས་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་དང༌། །སྒོམ་པས་སྤང་བྱ་གཉིས་སུ་འདུ། །གཉིས་ཀའང་ཁམས་གསུམ་སོ་སོས་བསྡུས། །བྱེད་རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། །སྐལ་མཉམ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་དང་རྣམ་སྨིན་ཏེ། །རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འདོད། །རྐྱེན་རྣམ་བཞི་ཏེ་རྒྱུ་དང་ནི། །དམིགས་པ་དང་ནི་དེ་མ་ཐག །བདག་པོ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། །རྐྱེན་ལྔ་པ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །རྣམ་སྨིན་བདག་པོ་རྒྱུ་འཐུན་དང༌། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་དང་བྲལ་འབྲས་ལྔ། །རྒྱུ་དྲུག་རྐྱེན་བཞི་འབྲས་བུ་ལྔའོ། །གཞིའི་ཆོས་ཀྱི་སྐབས་ཏེ་ གཉིས་པའོ།། །།བསྙེན་གནས་དགེ་བསྙེན་ཕ་མ་དང༌། །དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་དགེ་སློབ་མ། །དགེ་སློང་ཕ་མ་སོ་ཐར་བརྒྱད། །ཚོགས་སྤྱོར་མཐོང་སྒོམ་མི་སློབ་ལམ། །ལམ་ལྔ་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཐེག་ཆེན་གསུམ། །ལྷ་དང་ཚངས་པའི་ཐེག་སྟེ་ལྔ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་ཐེག་གཉིས། །ལུས་ཚོར་སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི། །དགེ་བ་མ་སྐྱེས་བསྐྱེད་པ་དང༌། །སྐྱེས་པ་སྲུང་དང་མི་དགེ་བ། །སྐྱེས་སྤོང་མ་སྐྱེས་མི་སྐྱེད་པའོ། །འདུན་བརྩོན་སེམས་དཔྱོད་ཅེས་བྱ་བ། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་བཞི་ཞེས་བརྗོད། །དད་བརྩོན་དྲན་ཏིང་ཤེས་རབ་ནི། །དབང་པོ་ལྔ་དང་སྟོབས་ལྔར་བརྗོད། །དྲན་ཤེས་བརྩོན་དགའ་སྦྱངས་ཏིང་བཏང༌། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་དུ་བརྗོད། །རང་བཞིན་ཡན་ལག་གནས་ཡན་ལག །གསུམ་པ་ངེས་འབྱུང་ཡན་ལག་སྟེ། །བཞི་བ་ཕན་ཡོན་ཡན་ལག་ཡིན། །རྣམ་གསུམ་ཉོན་མོངས་མེད་ཡན་ལག །ལྟ་རྟོག་ངག་ལས་འཚོ་དང་རྩོལ། །དྲན་ཏིང་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་སུམ་ཅུ་བདུན། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འགོག་དང་ལམ། །བདེན་པ་བཞི་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྒྲག །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་བདག་མེད། །རྒྱུ་དང་ཀུན་འབྱུང་རྐྱེན་རབ་སྐྱེ། །འགོག་ཞི་གྱ་ནོམས་ངེས་འབྱུང་དང༌། །ལམ་དང་རིག་སྒྲུབ་ངེས་འབྱིན་ཏེ། །མི་རྟག་སོགས་རྣམས་བཅུ་དྲུག་གོ །ཆོས་དང་གང་ཟག་བདག་མེད་གཉིས། །རྣམ་ཐར་སྒོ་ནི་སྟོང་ཉིད་དང༌། །མཚན་མེད་སྨོན་མེད་རྣམ་གསུམ་མོ། །སྟོང་ཉིད་སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་གསུམ། །ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་སྟོང་པ་ཆེ། །དོན་དམ་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །མཐའ་ལས་འདས་དང་ཐོག་མ་མེད། །དོར་མེད་རང་བཞིན་ཆོས་ཐམས་ཅད། །རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་མི་དམིགས། །དངོས་མེད་ངོ་བོ་དངོས་པོ་དང༌། །དངོས་པོ་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ནི། །བཅོ་བརྒྱད་ རང་དང་གཞན་ངོ་བོ། །སྟོང་ཉིད་བསྣན་པས་ཉི་ཤུ་ཡིན། །གཉེན་པོ་རྣམ་བཞི་སྤོང་བ་དང༌། །གཞི་དང་ཐག་སྲིང་སུན་འབྱིན་པའོ། །མདོར་ན་ལམ་ནི་རྣམ་བཞི་སྟེ། ཁྱད་པར་ཅན་དང་རྣམ་གྲོལ་དང༌། །བར་ཆད་མེད་དང་སྦྱོར་ཞེས་བྱ། །ཚོགས་ལམ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་སྟེ། །སྦྱོར་ལམ་དྲོད་རྩེ་བཟོད་ཆོས་མཆོག །རེ་རེའང་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་མོ། །སྡུག་བསྔལ་ཆོས་བཟོད་ཆོས་ཤེས་དང༌། །རྗེས་བཟོད་རྗེས་ཤེས་ཞེས་པ་བཞི། །ཀུན་འབྱུང་འགོག་ལམ་ལ་བཞི་བཞི། །མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་གོ །སྒོམ་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་དགུ། །ཉམས་པ་འཆི་སེམས་རྗེས་སུ་བསྲུང༌། །གནས་ལས་མི་བསྐྱོད་རྟོགས་སྐལ་ཅན། །མི་གཡོ་ཆོས་ཅན་ཞེས་པ་དྲུག །དགྲ་བཅོམ་སློབ་དང་བྱས་ལ་འདོད། །མཚན་ཉིད་རབ་རིག་མོས་དབེན་བྱུང༌། །དགའ་སྡུད་སྤྱོད་པ་སྦྱོར་བའི་མཐའ། །སྦྱོར་མཐའི་འབྲས་བུ་ཡིད་བྱེད་བདུན། །མིག་རྣ་གཞན་སྔོན་རྫུ་འཕྲུལ་ཟབ༌། །མངོན་ཤེས་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །བསམ་གཏན་ཡན་ལག་བཅོ་བརྒྱད་ནི། །དང་པོ་ལ་ལྔ་རྟོག་དཔྱོད་དང༌། །དགའ་དང་བདེ་དང་ཏིང་འཛིན་རྣམས། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ཡན་ལག་བཞི། །རབ་དང་དང་ནི་དགའ་ལ་སོགས། །གསུམ་པ་ལ་ལྔ་བཏང་སྙོམས་དང༌། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བདེ་དང་གནས། །མཐའ་ན་བཞི་དྲན་བཏང་སྙོམས་དང༌། །བདེ་མིན་སྡུག་མིན་ཏིང་འཛིན་ནོ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་དང༌། །བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་ཚད་མེད་བཞི། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་སྙོམས་འཇུག་སོགས། །བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་བཞི། །འགོག་སྙོམས་ཞེས་པ་སྙོམས་འཇུག་དགུ །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་དང༌། །གཟུགས་མེད་གཟུགས་ལྟ་ཁྱད་པར་སྡུག །གཟུགས་མེད་བཞི་དང་འགོག་པ་ཡི། །རྣམ་པར་ཐར་བ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །ཟད་པར་སྔོན་པོའི་ཏིང་འཛིན་དང༌། །སེར་དམར་དཀར་དང་ས་ཆུ་མེ། །རླུང་དང་ནམ་མཁའ་རྣམ་ཤེས་བཅུ། །ནང་གཟུགས་འདུ་ཤེས་ཕྱི་ཡི་གཟུགས། །ཆུང་ངུ་བཟང་ངན་ཟིལ་གནོན་དང༌། །ཆེན་པོ་ཟིལ་གནོན་ནང་གཟུགས་མེད། །སྔར་བཞིན་ཆེ་ཆུང་ཟིལ་ གནོན་གཉིས། །སྔོ་སེར་དམར་དཀར་ཟིལ་གནོན་བཞི། །དེ་ལྟར་ཟིལ་གནོན་བརྒྱད་དུ་དྲན། །ཆོས་ཤེས་རྗེས་ཤེ
Chinese
པ་སྟེ། །彼等小与大之中，业亦小与大。 思惟而行与圆满，不悔无对治，眷属与异熟，是为积聚之业。 业中异熟有三障，名为三苦或八苦。 痛苦之苦转变之苦，行苦是也。 烦恼见断与，修断二者摄。 二者亦各摄于三界。 作者俱生与，等分相似具，普行与异熟，因即说为六种。 缘有四种，即因与，所缘与无间，增上亦如是，第五缘则无。 异熟增上等流与，士夫作者离系果五。 六因四缘五果也。 基础法之章，即第二也。 །近住近事父母与，沙弥父母式叉摩那，比丘父母别解脱八。 资粮加行见修无学道，是说五道。 声闻缘觉大乘三，天与梵天乘即五，世间出世间乘二。 身受心与法等之，四念住。 未生之善令生与，已生守护与不善，已生断除未生不生也。 欲勤精进观择即，名为四神足。 信勤念定慧即，说为五根与五力。 念慧勤喜轻安定舍，说为七觉支。 自性支与处支，第三决定出离支，第四利益之支也。 三种无烦恼支，见伺语业活命与，念定八支圣道支。 三十七菩提分法。 苦集灭道，是为四谛之善说。 无常苦空无我，因与集生缘极生。 灭寂静殊胜决定出，道与智成决定出，无常等类十六也。 法与补特伽罗二无我，解脱门即空性与，无相愿
English
pa ste. Among those, according to small and large, karma is also small and large. Deliberately acting and completing, without regret and without remedy, with retinue and maturation, is known as accumulated karma. In karma, there are three obscurations of maturation, called the three sufferings or eight sufferings. The suffering of suffering, the suffering of change, and the suffering of conditioning. Afflictions to be abandoned by seeing and to be abandoned by meditation are included in two. Both are also included separately in the three realms. The agent, co-emergent, equal share, similar possession, all-pervading, and maturation are considered the six types of causes. There are four types of conditions: cause, object, immediately preceding, and also the lord. The fifth condition does not exist. Maturation, lord, similar cause, agent, and separated result are the five. Six causes, four conditions, and five results. This is the chapter on the basis of phenomena, the second. Near-dwelling, lay devotees, parents, novice parents, probationary nun, fully ordained monk, parents, eight vows of individual liberation. Accumulation, application, seeing, meditation, no more learning, path. These are said to be the five paths. Hearers, solitary realizers, great vehicle are three. Gods and Brahma's vehicle are five. Worldly and transworldly vehicles are two. Of body, feeling, mind, and phenomena, the four close placements of mindfulness. Generating unarisen virtue and protecting arisen virtue, and non-virtue, abandoning arisen and not generating unarisen. Desire, effort, mind, and investigation are called the four legs of miraculous power. Faith, effort, mindfulness, concentration, and wisdom are called the five faculties and five powers. Mindfulness, wisdom, effort, joy, pliancy, concentration, and equanimity are called the seven branches of enlightenment. Nature branch and place branch, the third is definitely the branch of renunciation, the fourth is the branch of benefit. The three are the branches without affliction. View, thought, speech, action, livelihood, effort, mindfulness, concentration, the eight branches of the noble path. Thirty-seven factors of enlightenment. Suffering, origin, cessation, and path are proclaimed as the four truths. Impermanence, suffering, emptiness, selflessness, cause and origin, condition, and extreme arising. Cessation, peace, abundance, definite emergence, path and knowledge, accomplishment, definite emanation. Impermanence and so on are sixteen. The two selflessnesses of phenomena and person, the doors of liberation are emptiness and signlessness.
Chinese
无有三种。空性空性等三。内外二者皆大空。胜义有为无为。离边无始。无舍自性诸法。不观自身之体性。无实之体事物与。无事物之空性者。十八。 自与他体性。加空性为二十。对治四种舍弃与。基与远近破斥也。总之道有四种，即殊胜与解脱与。无间与加行之谓。资粮道有大中小三，加行道暖顶忍世第一。每一亦有大中小三。苦法忍法智与。类忍类智名为四。集灭道各有四四。见道一刹那十六。修道小之小等九。衰损死心随守护。离处不迁具证分。不动法性名为六。阿罗汉于学与作希求。体性极明信解寂。喜摄行持加行之边。加行边之果作意七。眼耳他前神变深。说为六种神通也。静虑支分十八者。初禅有五寻伺与。喜乐与定也。二禅有支分四。胜与初乃喜等。三禅有五舍与。念与正知乐与住。终有四念舍与。非乐非苦定也。慈与悲喜与。舍无量无量四。初禅等至等。四禅与四无色。灭定名为等至九。有色观有色之与。无色观色差别苦。四无色与灭之。解脱八种是也。尽没青色之等持与。黄红白与地水火。风与虚空识十。内色想外之色。小好坏胜伏与。大胜伏内无色。如前大小胜 伏二。蓝黄红白胜伏四。如是胜伏记为八。法智类智
English
There are three without existence. Emptiness, emptiness, and so on, are three. Both inside and outside are greatly empty. Ultimate truth is conditioned and unconditioned. Beyond extremes and without beginning. All phenomena are without inherent nature and cannot be observed in their own characteristics. Non-existent essence, things, and the emptiness of non-things are eighteen. Self and other's essence. Adding emptiness makes twenty. Antidotes are four: abandonment and refutation of the basis and proximity. In short, there are four paths: distinguished, liberation, uninterrupted, and application. The accumulation path has three: great, medium, and small. The application path has heat, peak, forbearance, and supreme dharma. Each also has three: great, medium, and small. Suffering, dharma-forbearance, dharma-wisdom, and subsequent forbearance and subsequent wisdom are called four. Arising, cessation, and path each have four. The seeing path has sixteen moments. The small of the small, etc., of the meditation path are nine. Decay, death-mind, follow and protect. Those who do not move from their place have the fortune of realization. The unchanging dharma nature is called six. Arhats desire learning and action. The nature is extremely clear, and faith is solitary. Joy, gathering, conduct, the edge of application. The result of the edge of application is seven mental activities. Eye, ear, other, past, miraculous profundity. It is said to be six kinds of clairvoyance. The eighteen branches of meditative concentration are: The first dhyana has five: investigation and analysis, joy, pleasure, and concentration. The second dhyana has four branches: excellence and the first, such as joy. The third dhyana has five: equanimity, mindfulness, awareness, pleasure, and abiding. The end has four: mindfulness, equanimity, neither pleasure nor pain, concentration. Loving-kindness, compassion, joy, and equanimity are the four immeasurables. The absorption of the first dhyana, etc. The four dhyanas and the four formless realms. Cessation attainment is called the nine attainments. Having form, looking at form, and formless, looking at form, are particularly painful. The four formless realms and cessation. There are eight kinds of liberation. Exhaustion, blue concentration, yellow, red, white, earth, water, fire. Wind, space, and consciousness are ten. Inner form, perception, outer form. Small, good, bad, subjugation, and great subjugation, inner formless. As before, large and small sub- jugation two. Blue, yellow, red, white subjugation four. Thus, subjugation is remembered as eight. Dharma-wisdom, class-wisdom