Tibetan
། སྔོན་སྒོམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་སྦྱོང་བ་ནི་གོམས་པའི་སྟོབས་སོ། །འདིར་འགྲོན་བུ་མ་ཉམས་པ་མེས་བསྲེགས་པའི་ཐལ་པ་དང༌། རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱི་ཕྱེ་མ་སྦྲང་སྨྱོན་ལ་སྦྱར་བ་སྤྱི་བོར་བྱུགས་པ་རྫས་ཀྱི་འཕོ་བའི་མན་ངག་ཡིན་ནོ།། །།ལྔ་པ་བློ་འབྱོངས་པའི་ཚད་ནི། ཆོས་ཀུན་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས། །ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་བདག་འཛིན་འདུལ་བར་འདུས་པས་བློ་སྦྱོང་སྒོམ་བཞིན་བདག་གཅེས་འཛིན་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྲོ་བ་དགོས། དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བཟུང་ཞེས་རང་བློ་དྲང་པོ་ཞིག་གིས་རང་ལ་མ་ཁྲེལ་བ་ཅིག་དགོས། ཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་བསྟེན། ཞེས་རྐྱེན་ངན་སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཡང༌། དེ་ལ་འཇིགས་སྐྲག་དང་ཡི་མུག་ནི་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་བར། དགེ་སྦྱོར་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བས། མི་འདོད་པ་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱིས་ཡིད་མི་བདེ་བ་མེད་པའོ། །ཡེངས་ཀྱང་ཐུབ་ན་འབྱོངས་པ་ཡིན། །ཞེས་ཆེད་གཏད་གཉེན་པོས་མ་བཏུལ། དྲན་པས་མ་བཟུང་ན་ཡང་དགྲ་གཉེན་བདེ་སྡུག་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་རྩོལ་མེད་དུ་ལྷན་ལྷན་སྐྱེའོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནྀ་བློ་སྦྱོང་གནད་དུ་སོང་བའི་ཚད་དེ། འདི་རྣམས་ཡོད་ཀྱང་ཕྱིས་སྒོམ་མི་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། །།དྲུག་པ་བློ་སྦྱོང་གི་དམ་ཚིག་ལ། སྤྱི་དོན་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ། །ཅེས་པ་ནི། བློ་སྦྱོང་ཁས་བླང་དང་མ་འགལ་བ་སྟེ། སྡོམ་གསུམ་ཉེས་ལྟུང་གི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་དང༌། ཐོ་ཅོར་མ་ཤོར་བ་སྟེ། རང་ལ་བདག་གཅེས་འཛིན་མེད་པར་གཞན་གྱིས་དཀོར་རེ་བའི་ཤིང་གཉན་གཅོད་པ། ཆུ་མིག་དཀྲུགས་པ། ལྷ་རྟེན་སྒྱེལ་བ། མཛེ་སྤྲང་དང་འགྲོགས་པ་སོགས་སྤངས་ཏེ། རྣམ་ཐར་གཙང་བར་བྱེད་པ་དང་ཕྱོགས་རེར་མ་སོང་བ་སྟེ། དགྲ་གཉེན་ཕྱོགས་རེ་ལ་བློ་སྦྱོང་བའམ། གདོན་གྱི་གནོད་པ་བཟོད་ལ་ད་ལྟའི་གནོད་པ་མི་བཟོད་པ་དང༌། དགྲ་གཉེན་བཟོད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་དང༌། དེ་ཀུན་བཟོད་ཀྱང་སྐྱིད་ཐོག་ཏུ་ཆོས་འཆོར་བ་སོགས་ཕྱོགས་རེ་བ་མ་ཡིན་པར། བདེ་སྡུག་རྐྱེན་བཟང་ངན་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོང་བའོ། །འདུན་པ་བསྒྱུར་ལ་རང་སར་བཞག །ཅེས་སྔར་རང་གཅེས་གཞན་མི་གཅེས་པའི་འདུན་པ་དེ་བསྒྱུར་ལ་རང་ཐེད་ལ་འབོར་ཏེ། དེ་ཡང༌། མངོན་ཚན་མེད་པར་རང་སོར་འཇོག །ཡན་ལག་ཉམས་པ་བརྗོད་མི་བྱ། །ཞེས་གཞན་གྱི་སྐྱོན་མི་བརྗོད། །གཞན་ཕྱོགས་གང་ཡང་མི་བསམ་མོ། །ཞེས་གཞན་སུ་ལའང་སྐྱོན་ཞིག་འདུག་པ་མཐོང་ན། ང་རང་སྣང་བ་མ་དག་པ་ཡིན་ཁོང་ལ་དེ་ལྟ་བུ་ཨེ་ཡོད་མི་ཤེས་རང་སྣང་མ་དག་པས། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་སྐྱོན་ཅན་ཞིག་ཏུ་ལྟ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་བ་དང་འདྲ་སྙམ། རང་སེམས་སྐྱོན་ཅན་ཚར་ བཅད་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་གང་ཆེ་སྔོན་ལ་སྦྱངས། །ཞེས་རང་རྒྱུད་ལ་བརྟགས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཆེ་བ་དེའི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤུངས་དགོས། འབྲས་བུ་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །ཞེས་བློ་སྦྱོང་བསྒོམས་པས་ལྷ་འདྲེ་སོགས་དབང་དུ་འདུ་ལ་རེ་བའམ། རང་སྐྱེས་བུ་དམ་པར་གོ་བ་ལ་རེ་ནས། གནོད་ལན་དུ་ཕན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་མགོ་བསྐོར་ཡིན་པས་སྤངས། དུག་ཅན་གྱི་ཟས་སྤངས་ཞེས་པས་ནི། རང་གཅེས་འཛིན་དང་དངོས་པོ་བདེན་འཛིན་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་དགེ་སྦྱོར་ནི། དུག་ཅན་ཡིན་པས་འཛིན་པ་སྤངས་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞུང་བཟང་མ་བརྟེན་ཞེས་པ་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་འཁོན་དུ་འཛིན་པ་མི་བྱ། གཤགས་ངན་མ་རྒོད་ཅེས་པ་ནི། གཞན་སྐྱོན་གྱི་མཚང་ནས་མི་འབྲུ་བའོ། །འཕྲང་མ་སྒུག་ཅེས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་ནས་ལོ་མང་པོ་སོང་ཡང་མ་བརྗེད་པར་གནོད་ལན་འཁྱོལ་དུས་གནོད་པ་སྐྱེལ་བར་མི་བྱ། གནད་ལ་མི་དབབ་ཅེས་པ། མིའི་མཚང་འབྲུ་བ་དང་ཚིག་རྩུབ་བྱེད་པ་དང༌། མི་མ་ཡིན་གྱི་སྲོག་སྔགས་བཟླ་བ་སོགས། གཞན་སེམས་ལ་ཟུག་རྔུ་བསྐྱེད་པའི་ཚིག་མི་བརྗོད། མཛོ་ཁལ་གླང་ལ་མི་འབྱོ་ཞེས། གཞན་ལ་ཁག་ངན་བསྐུར་བ་དང༌། རང་ལ་བབ་པའི་དཀའ་བའི་བྱ་བ་རྣམས་གཡོ་ཐབས་ཀྱིས་གཞན་ལ་བསྒྱུར་བར་མི་བྱ། ལྷ་བདུད་དུ་མི་དབབ་ཅེས་པ། བློ་སྦྱོང་བསྒོམས་ནས་རང་རྒྱུད་རེངས་ན་ལྷ་བདུད་དུ་བབས་པ་དང་འདྲ་བས། ཆོས་ཙི་ཙམ་སྒོམ་གྱིན་རང་རྒྱུད་ཇེ་ཐུལ་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ལྟོ་ལོག་མི་བྱ་ཞེས་པ། ནད་ཞི་བ་གདོན་ཞི་བ་རྐྱེན་ངན་བཟློག་ལ་རེ་ནས་བློ་སྦྱོང་བྱེད་ན། གཏོ་བཅོས་བོན་གྱེར་དང་འདྲ་བས་སྙེམས་འཁྲིགས་རེ་དོགས་སྤངས་ཏེ་བསྒོམ། སྐྱིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་སྡུག་མ་ཚོལ་ཞེས་པ་ནི། ཡོན་བདག་ལ་ན་ཚ་ཤི་ཆད་བྱུང་ན་ཚོགས་གསོག་ཡོང༌། གྲྭ་རོགས་གྲོགས་མཆེད་ཤི་ན་དཔེ་ཆ་ལྷ་རྟེན་སོགས་འོང༌། ། རང་དང་མཉམ་པ་ཤི་ན་ང་གཅིག་པུ་ལ་བསོད་ནམས་འོང༌། དགྲ་ཤི་ན་འཚེང་སྙམ་པ་དང༌། མདོར་ན་རང་སྐྱིད་པའི་ཕྱིར་དུ་གཞན་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་མི་འདོད་པ་ཡོང་དུ་རེ་བ་དེ་སྤོང་བའོ།། །།བདུན་པ་བློ་སྦྱོང་གི་བསླབ་བྱ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། །ཞེས་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། གོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར། འདུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་སོ
Chinese
往昔修习菩提心之二，是串习之力。此处，不损之海螺，以火焚烧之灰烬，以及磁石之粉末，涂于蜜蜂之狂，敷于顶门，乃物质转变之口诀。 第五，通达之量为：一切法摄于一意。言一切法之意，摄于调伏我执，故修习炼心之时，当令我爱执持渐小。执持二根之主，当以正直之心，不自欺诳。唯依乐受，恒常修习。言无论遭遇何种逆境痛苦，亦不生恐惧与厌倦，反增上善行之助伴。故不悦意之事生起，亦无不适之感。若能于散乱中亦能安忍，则为通达。言非以刻意之对治调伏，亦非以正念执持，然于敌友、苦乐、损益一切境上，菩提心之二，亦能无勤任运而生。此四者，乃炼心要诀之量。虽具此等，然非谓其后无需修习。 第六，炼心之誓言中，常学三要义。言与炼心之承诺不相违背，即三律仪不为罪堕之垢染所染，亦不失坏誓言。于自身无我爱执持，断除他人希求之树木，搅浑泉水，倾覆佛像，与麻风乞丐交往等，令解脱清净，不堕于偏颇。言不于敌友偏颇修习炼心，或能忍受鬼神之损害，而不能忍受当下之损害，或能忍受敌友，而不能忍受痛苦，或能忍受一切，然于安乐之上，则失坏佛法等，非为偏颇，而当于苦乐、顺逆等一切境上修习。转变希求，安住自处。言往昔爱己不爱他之希求，当转变而舍弃于自处。然亦不显露，安住自处。不言肢体之过失。言不言他人之过失。于他方亦不思。言见他人有何过失，则思我自心不清净，彼等有。
English
The two trainings of the mind of enlightenment in the past are the power of habituation. Here, an undamaged conch shell, ashes from burning with fire, and powdered lodestone applied to the madness of bees, applied to the crown of the head, are the oral instructions for the transformation of substances. Fifth, the measure of mastery is: all dharmas are gathered into one intention. That is to say, the intention of all dharmas is gathered into taming self-grasping, so while practicing mind training, it is necessary to make self-cherishing smaller and smaller. Holding the chief of the two faculties, one must be honest in one's own mind and not deceive oneself. Constantly rely on ease of mind. That is to say, no matter what adverse circumstances or suffering occur, fear and discouragement will never arise, but will increase as companions of virtuous deeds. Therefore, when unpleasant things happen, there is no discomfort. If one can endure even when distracted, then one has mastered it. That is to say, without deliberately subduing with antidotes, and without holding on with mindfulness, on top of all enemies and friends, happiness and suffering, harmers, the two minds of enlightenment arise effortlessly and spontaneously. These four are the measure of having gone to the heart of mind training, but even if one has these, it does not mean that one does not need to practice later. Sixth, in the vows of mind training, always learn the three general meanings. That is to say, not contradicting the promise of mind training, that is, the three vows are not stained by the impurities of transgressions, and the vows are not broken. Without self-cherishing for oneself, cutting down trees desired by others, stirring up springs, overturning statues of deities, associating with lepers and beggars, etc., making liberation pure, and not going to one side. That is to say, not practicing mind training on one side of enemies and friends, or being able to endure the harm of spirits but not being able to endure the harm of the present, or being able to endure enemies and friends but not being able to endure suffering, or being able to endure all of that but losing the Dharma on top of happiness, etc., not being one-sided, but practicing on all circumstances such as happiness and suffering, favorable and unfavorable conditions. Transform aspirations and remain in one's own place. That is to say, the aspiration of cherishing oneself and not cherishing others in the past should be transformed and abandoned in one's own place. However, do not reveal it, but remain in one's own place. Do not speak of the faults of the limbs. That is to say, do not speak of the faults of others. Do not think of any other side. That is to say, seeing that there is some fault in anyone else, think that my own perception is impure, they have.
Chinese
像这样是否真的存在我也不清楚，由于自显不净，似乎也出现了许多将导师薄伽梵也看作是有过失的人。要降伏自己的恶心。要先净化最强烈的烦恼。意思是说，观察自己的内心，要把所有的佛法都堆积在最强烈的烦恼之上。要舍弃对一切果报的期望。意思是说，修习转心术，期望能控制神鬼等，或者期望自己被认为是圣人，或者期望以伤害来报复恩惠等等，这些都是欺骗，所以要舍弃。所谓舍弃有毒的食物，就是指以自爱执和事物实执为动机所做的一切善行，因为它们是有毒的，所以要像了解幻象一样，舍弃执着。所谓不要依赖好的政府，就是指不要对他人所造成的伤害怀恨在心。所谓不要激怒恶劣的争吵，就是指不要揭露他人的缺点。所谓不要等待机会，就是指即使他人造成的伤害已经过去了很多年，也不要忘记，不要在能够报复的时候进行报复。所谓不要击中要害，就是指不要揭露他人的缺点，不要说粗暴的话，不要念诵非人的诛杀咒语等等，不要说任何会刺痛他人内心的话。所谓不要把骡子的重负转移到牛身上，就是指不要把恶劣的罪名强加于他人，不要用欺骗的手段把本应自己承担的困难工作转移给他人。所谓不要把神变成魔，就是指修习转心术后，如果自己的内心变得僵硬，就像神变成了魔一样，所以在修习哪怕一点点佛法的同时，也要让自己的内心变得越来越柔顺。所谓不要空腹而行，就是指如果为了平息疾病、驱除邪魔、避免不幸而修习转心术，那就和祭祀、巫术、苯教的吟唱一样了，所以要舍弃傲慢、执着、期望和疑虑来进行修习。所谓不要在快乐的支分中寻找痛苦，就是指如果施主生病、死亡，就会有供养；僧侣朋友去世，就会有经书、佛像等等；如果和自己平等的人去世，就会只有我一个人得到功德；如果敌人去世，就会感到高兴等等。总之，要舍弃为了自己的快乐而期望他人遭受痛苦和不悦。第七，转心术的教诲是：所有瑜伽都用一个来做。也就是指食物的瑜伽、衣服的瑜伽、睡眠的瑜伽、坐姿的瑜伽等等。
English
I don't know if something like that really exists. Due to impure self-appearance, it seems that there have also been many who view the Teacher, the Bhagavan, as having faults. One must subdue one's own evil mind. First, purify the most intense afflictions. This means that by examining one's own mind, one must pile all the Dharma on top of the most intense afflictions. Abandon all expectations of results. This means that by practicing mind training, expecting to control gods and demons, or expecting to be recognized as a holy person, or expecting to repay kindness with harm, etc., are all deceptions, so abandon them. The saying "abandon poisonous food" refers to all virtuous actions motivated by self-cherishing and the belief in the reality of things. Because they are poisonous, one should understand them as illusory, abandoning attachment. The saying "do not rely on a good government" means not to harbor resentment towards harm caused by others. The saying "do not incite evil quarrels" means not to expose the faults of others. The saying "do not wait for an opportunity" means that even if the harm caused by others has passed for many years, do not forget it, and do not retaliate when you have the opportunity. The saying "do not strike at the vital point" means not to expose the faults of others, not to speak harsh words, not to recite mantras to kill non-humans, etc., and not to say anything that would sting the hearts of others. The saying "do not transfer the mule's burden to the ox" means not to impose evil accusations on others, and not to transfer difficult tasks that should be borne by oneself to others through deception. The saying "do not turn a god into a demon" means that if one's mind becomes rigid after practicing mind training, it is like a god turning into a demon. Therefore, while practicing even a little Dharma, one should make one's mind more and more gentle. The saying "do not go hungry" means that if one practices mind training in the hope of pacifying diseases, dispelling evil spirits, and averting misfortunes, it is like sacrifices, witchcraft, and Bönpo chanting. Therefore, one should abandon arrogance, attachment, expectations, and doubts and practice. The saying "do not seek suffering in the limbs of happiness" means that if a patron becomes sick or dies, there will be offerings; if a monastic friend dies, there will be scriptures, statues, etc.; if someone equal to oneself dies, then only I will receive merit; if an enemy dies, one will feel happy, etc. In short, one should abandon the expectation that others will suffer and be displeased for one's own happiness. Seventh, the teachings of mind training are: do all yogas with one. This refers to the yoga of food, the yoga of clothing, the yoga of sleeping, the yoga of sitting, etc.