Tibetan
ག་གི་འཇུག་སྡུད་ཆེན་པོ་ཡིན། །མི་མཁོ་ཤོས་ལ་འདོད་ཐོག་ཡིན། །ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ལེན་པ་ཡིན། །གཉེན་པོ་ལོག་གནོན་གྱི་ཆོས་བཞི་སྟེ། །མཐའ་འཁོབ་སོགས་གོང་བཞིན། སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ན། ཆོས་མིན་གྱི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་འདོད་ནས་འོང་བས། སྐྱིད་པའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ན་སྐྱིད་པ་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མེད། སྐྱིད་པར་སྣང་བ་ཙམ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན། རང་ཚོ་ཐུབ་པར་བྱས་པས་གཉའ་གནོན་ཡིན། ཅུང་ཟད་གཅིག་སྡུག་ན་ཡི་མུག་ག་ཆད་པར་འདུག །དེ་ལ་སྡུག་པར་སྣང་བ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ། བཙལ་བས་མ་རྙེད། སྣང་བ་དེའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤུངས། སྡུག་བྱ་སྡུག་བྱེད་སྟོངས་པས་མཇུག་སྡུད་ཆེན་པོ་ཡིན། ལྟས་ངན་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་ན། རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་འཆར་ཏེ། དེ་ལ་འདི་ཁ་དགོས་རྒྱུ་ཡིན། བདག་གཅེས་འཛིན་འདིའི་སྟེང་དུ་ལྟས་ངན་ཐམས་ཅད་སྤུངས་ཤིག་སྙམ་པ་བྱེད་ཅིང༌། སྙེམས་འཁྲིགས་མ་ཞུགས་པར་བྱས་ལ་བཞག །མི་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་ཐོག་ཏུ་བབ་ན། བདག་གཅེས་འཛིན་ཁྱོད་ལ་འདི་རང་འཁོ་བ་ཡིན། འདི་བརླག་ཏུ་ཆུག་ཅིག་སྙམ་ལ་བློ་བདེ་འབོལ་གྱིས་བཞག །གཞན་ཡང་འདི་གཅིག་པུ་འདུག་ན་སྐྱོ་རོགས་ཡིན། ལས་ངན་དབང་གི་སེམས་ལྷོངས་བྱུང༌། ནང་དུ་བསྡད་ན་ཕྱིར་འགྲོ་སྙིང་འདོད། རི་ལ་བསྡད་ན་ཀླུང་ལ་འབབ་སྙིང་འདོད། ཀླུང་དུ་ཕྱིན་ན་རི་ཁྲོད་དྲན་པ་སོགས་འབྱུང་སྟེ། སེམས་དཔའི་རིམ་པ་ལས། ཡང་ཡང་སྡོད་ ས་རང་སྤོ་ཞིང༌། །ཤེས་པ་མི་དགའ་སྐྱོ་བ་ན། །རང་ལ་གཤགས་འདེབས་འདི་ལྟར་བྱ། ཁྱོད་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་འདི་འདྲ་ན། །གནས་མལ་འདི་ཡང་ཡང་རབ་ཡིན། །བློ་སེམས་འདི་ཀུན་བདེ་མོ་ཡིན། །གཞན་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྡུག་སྲན་འདིས། །དམྱལ་བར་མ་སྐྱེས་ཁར་རྗེ་ཆེ། །བཙོ་བསྲེག་མ་མྱོང་ཁར་རྗེ་ཆེ། །ཞེས་སོགས་དང༌། གཞན་ཡང་འཇིགས་པ་རབ་བསམས་ཏེ། །བདག་ལ་ཁྲེལ་བརྡས་ཆེན་པོ་བྱ། །ལྟོ་ལ་གྱོང་བསྐུར་དཀའ་ཐུབ་བྱ། །གོས་ལ་གྱོང་བསྐུར་དམན་ཆ་བླངས། །བདེ་སྡུག་ཁྱད་བསད་གཉེན་པོ་བསྒོམ། །ན་ན་ནད་གཡོག་ཡིན་ཏེ། ན་ཚ་བྱུང་ན་ནད་གཡོག་ལ་འཁང༌། དེ་ལ་འདི་ལས་དྲག་པ་ཞིག་བྱེད་ཐང་བ་ལ། འདི་ལ་ང་དྲིན་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ་སྙམ་ཡུས་པའི་དུས་སུ། ན་བ་འདི་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་ལན་པ་ཡིན། གཞན་སུས་ཀྱང་མ་ལན། ནད་གཡོག་དང་སྨན་གྱིས་ཕན་ན་ལྟ། སྔར་འདི་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་མེད། ད་ཡོངས་གཅེས་འཛིན་ཅན་ཁྱོད་ལ་འདི་ལྟར་བྱུང་བ་སྙིང་ཚིམ་ཞེས་བཞག་པས་བློ་བདེ་འབོལ་གྱིས་འགྲོ། བདག་ནི་སྐྱོན་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །རྒྱངས་ཀྱིས་སྐྱུར་བའི་ཆོས་ཅིག་ཡིན། །གཞན་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཏེ། །ཅངས་ཏེ་ལེན་པའི་ཆོས་ཅིག་ཡིན། །གཉེན་པོ་མཇུག་སྡུད་ཀྱི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། །མཐའ་འཁོབ་འདུལ་ན་དགོས་པ་ཡིན། །འཁོར་ངན་ལོག་སྒྲུབ་བཟོད་པ་ལ། །སྙིགས་མའི་དུས་སུ་དགོས་པ་ཡིན། །རང་སྐྱོན་རྒྱངས་ཀྱིས་སྐྱུར་བ་དང༌། །གཞན་དོན་ལ་ཅངས་ཀྱིས་འཇུས་པ་གཉིས་སུ་བློ་སྦྱོང་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །ལོག་ཅེར་ལོག་ལ་ཅེར་ཅེར་ལྟོས། །ཤིག་གེ་ཤིག་ལ་འབོལ་ལེ་ཞོག །དེས་ནི་མི་འཆིང་གྲོལ་བར་འདོད། །རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་དེ་ལ་སེམས་ཕྱིར་ཡེངས་སུ་སོང་བ་འདི། ནང་དུ་ལོག་ཅེར་ལོག །ངོ་བོ་ལ་ཅེར་གྱིས་ལྟོས། དེ་ཁའི་ངོ་བོ་ལ་ཤིགས་ཀྱིས་ཤིགས་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་བཞག །དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་གི་གདམས་ངག་ཇོ་བོའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཡིན་ངེས་ཁྲིད་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བཞུགས་ནའང༌། དོན་བདུན་གྱི་གཞུང་ཤིང་འདིར་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་འདུ་བ་ཡིན། ཞེས་པ་འདི་ཡང་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་དེ། རྗེ་བཙུན་དཔལ་སྟག་ལུང་པ་ཆེན་པོ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། རྗེ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞབས་ཀྱི་བློ་སྦྱོང་གི་ཁྲིད་ཡིག་བསྙེལ་བྱང༌། འདུས་ལ་མ་ཚང་པ་མེད་པ་ཞིག་ཡི་གེའི་ལམ་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་སྤྱི་བོས་ནོད་ནས་སྙིང་པོའི་དོན་ཙམ་བཀོད་པ་སྟེ། རང་ལོ་ཉེར་དྲུག་ཐ་སྐར་གྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་གཅིག་ལ་གནས་མཆོག་རྣམ་རྒྱལ་རབ་བརྟན་དུའོ། །ཡི་གེ་པ་ནི་ཀུན་དགའ་དར་རྒྱས་སོ། །བཀྲ་ཤིས། ཞུས་དག །འདིར་སྨྲས་པ། རྗེ་བཙུན་མར་མེ་མཛད་དཔལ་ནས་བརྒྱུད་པའི། །བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བློ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ཐབས། །དོན་བདུན་གྲངས་སུ་ངེས་པའི་མན་ངག་འདི། །རྒྱ་བོད་མཁས་པའི་ཉམས་ལེན་གནད་ཀྱི་མཐིལ། །ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ལེགས་པ་འདི་དག་གི །འགྲེལ་པ་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ཡིས། །མཛད་པའི་གཞུང་འདིའི་མི་ཟད་ཆོས་སྦྱིན་འདི། །ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོས་བསྐྲུན་པའི་དགེ་བ་ཡིས། །མ་རྒན་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྒྱུད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་སྐྱེས་གྱུར་ཅིག །པུཎྱེ་ཤྲཱིས་བྲིས་པའོ།། །། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག
Chinese
何者是最大的聚集？对于最不需要的东西却想要得到。将坏兆头当作养料。对治颠倒压制的四法是：边地等同前述。如果感觉快乐，因为想要做各种非法的事情而来，看快乐的本质，快乐并非实有。仅仅是快乐的显现，就给予一切众生。自己被征服了，所以是被压制。稍微有一点痛苦就感到厌烦。对于痛苦的显现，如同梦幻泡影。寻找也找不到。在这种显现之上，堆积了一切众生不想要的东西。痛苦的施者和受者都空无，所以是最大的聚集。如果出现坏兆头和幻术，就会产生各种各样的分别念，觉得需要这个那个。在这种我执之上，想着把一切坏兆头都堆积起来，不让骄慢进入，就那样放着。当一切不需要的东西都降临时，就想：我执啊，这正是你需要的。想着让它毁灭吧，然后安心地放下。此外，如果独自一人，就会感到寂寞。被恶业所控制，心绪不宁。住在里面就想出去，住在山上就想下到山谷，到了山谷又想念山上的隐居处等等，这些都会发生。从菩萨的次第来说：又一次又一次地移动住处，知识不令人满意而感到悲伤时，就这样责备自己：你的习性就是这样，这个住所也经常是最好的。这个心意一切都好。否则，以你的忍受痛苦的能力，在没有堕入地狱之前就应该感到庆幸，在没有经历烧煮之前就应该感到庆幸。等等。此外，要充分地思考恐惧，狠狠地责备自己。在食物上亏待自己，进行苦行。在衣服上亏待自己，选择低劣的。不分苦乐，修持对治法。生病时，就成了病人的侍者，生病了就责怪侍者。觉得应该做比这更好的事情，或者觉得我对这个人有恩等等，当这样想的时候，生病就是因为执着于我的缘故。其他人没有错。如果侍者和药物有帮助，那就看看。不要说以前没有这样做过。现在，对于你这个完全执着的人来说，发生这样的事情也是心满意足的，这样放下，就能安心地离开了。我呢，
English
What is the greatest accumulation? It is wanting to obtain what is most unnecessary. It takes bad omens as nourishment. The four methods of counteracting inverted suppression are: borderlands, etc., as mentioned above. If one feels happy, it is because one wants to do all sorts of unlawful things, looking at the essence of happiness, happiness is not truly existent. It is merely the appearance of happiness, which is given to all sentient beings. One is conquered, so one is suppressed. If there is even a little suffering, one feels disgusted. The appearance of suffering is like a dream or illusion. Searching for it, one cannot find it. On top of that appearance, one piles up all the things that sentient beings do not want. The giver and receiver of suffering are both empty, so it is the greatest accumulation. If bad omens and illusions appear, all sorts of discriminations arise, thinking that one needs this and that. On top of this self-grasping, one thinks of piling up all the bad omens, not letting pride enter, and just leaving it like that. When all the unnecessary things come down, one thinks: Self-grasping, this is exactly what you need. Thinking of letting it be destroyed, then one puts it down with ease. Furthermore, if one is alone, one feels lonely. Controlled by bad karma, the mind is uneasy. Staying inside, one wants to go out; staying on the mountain, one wants to go down to the valley; going to the valley, one misses the mountain retreat, and so on. From the stages of the Bodhisattva: Again and again moving one's dwelling place, when knowledge is not satisfying and one feels sad, one rebukes oneself like this: Your habit is like this, this dwelling is often the best. This mind is all good. Otherwise, with your ability to endure suffering, you should feel fortunate before falling into hell, you should feel fortunate before experiencing burning and roasting. And so on. Furthermore, one should think deeply about fear, and severely rebuke oneself. One should deprive oneself of food, and practice asceticism. One should deprive oneself of clothing, and choose inferior things. Disregarding pleasure and pain, one should cultivate the antidote. When one is sick, one becomes the attendant of the sick, and when one is sick, one blames the attendant. Thinking that one should do something better than this, or thinking that I am kind to this person, etc., when one thinks like this, being sick is because of clinging to the self. No one else is at fault. If the attendant and medicine are helpful, then look at it. Don't say that you haven't done this before. Now, for you who are completely attached, it is satisfying that such a thing has happened, and putting it down like this, you can leave with ease. I am,
Chinese
恶的根本，是远远抛弃的法。其他是功德的来源，是紧紧抓住的法。对治收摄的两种法，调伏边地需要它。对于忍受恶劣环境的邪恶行为，末世需要它。抛弃自己的过错，抓住利他，所有修心都包含在这两者之中。邪恶地盯着邪恶，盯着盯着看。松开松开地，放松地放着。因此，想要不被束缚而解脱。无论出现什么分别念，心因此而散乱。内心邪恶地盯着邪恶。盯着事物的本质看。在那事物的本质上，松开松开地，放松地放着。这样，大乘修心教言，虽然有无数种杰尊的口耳传承的引导方法。 所有修持都包含在这七要的根本中。这句话也是嘉钦巴·达拉纳塔为了至尊上师的缘故而提及其名讳。至尊吉祥达隆巴大师是过去、现在、未来一切诸佛的化身。杰·阿旺贡嘎勒珠扎西坚赞贝桑波的足下的修心引导文，是无遗漏的备忘录。请将所有内容都写成文字，接受命令后，只记录了精华。二十六岁时，在人马月十一日，于胜地南嘉饶丹。书写者是贡嘎达吉。吉祥！校对完毕！在此说道：从至尊燃灯吉祥传下来的，交换自他的修心方法。确定为七要的口诀，是藏汉智者修行的核心。这些广为人知的优点，由嘉摩衮噶宁波的注释，这部著作的无尽法布施，由戒律贤善所造的善根，愿所有老母有情众生的相续中，生起殊胜菩提心。功德吉祥所书。 大乘修心七要引导文
English
The root of evil is the Dharma that is cast away far. The other is the source of merit, the Dharma that is tightly grasped. The two antidotes for gathering together are needed to subdue the borderlands. To endure evil deeds in a degenerate age, it is needed in the degenerate age. Abandoning one's own faults and grasping onto benefiting others, all mind training is contained within these two. Stare evilly at evil, stare and stare. Loosen and loosen, relax and let go. Therefore, one desires to be liberated without being bound. Whatever thoughts arise, the mind wanders away because of them. Inwardly, stare evilly at evil. Stare at the essence of things. On the essence of that thing, loosen and loosen, relax and let go. Thus, the Great Vehicle mind training instructions, although there are countless methods of guidance from the oral transmission of Jowo. All practices are contained within this root of the seven points. This statement was also made by Gyaltsenpa Taranatha, mentioning the name of the venerable and supreme Lama for the sake of the meaning. The venerable and glorious Taglungpa the Great is the embodiment of all Buddhas of the past, present, and future. The mind training guide at the feet of Je Ngawang Kunga Lekdrup Tashi Gyaltsen Pal Zangpo is a memorandum without omissions. Please write everything down, and after accepting the command, only the essence was recorded. At the age of twenty-six, on the eleventh day of the Sagittarius month, at the sacred site Namgyal Rabten. The scribe is Kunga Dargye. Auspicious! Proofread! Here it is said: From the venerable Marme Dze Pal, the method of exchanging self and others that has been transmitted. This instruction, fixed as the seven points, is the heart of the practice of Tibetan and Chinese scholars. These well-known virtues, with the commentary by Jamgon Kunga Nyingpo, this inexhaustible Dharma giving of this work, by the virtue created by Tsultrim Zangpo, may the excellent Bodhicitta be born in the minds of all motherly sentient beings. Written by Punyashri. Great Vehicle Mind Training Seven Points Guide