Tibetan
འདི་ཅི་རླག་ལ་གཏོང༌། གནོད་བྱེད་འདི་རྣམས་བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་མཁན་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསྒོམ། གཉིས་པ་ནི། འཁྲུལ་སྣང་སྐུ་བཞིར་ ལྟ་བ་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་བསྲུང་བ་བླ་ན་མེད། །ཅེས་ཏེ། སྤྱིར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང་དགོས་རྐྱེན་ངན་ཅི་བྱུང་བ་དེ་ལ། འདི་སྣང་ཡང་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་སྙམ་པ། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གང་ལ་བརྟགས་ཀྱང༌། ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ནས། སྣང་ཙམ་དེ་ལ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་མི་རྟོག་པར་བཞག །དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ། གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ། ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྐུ། དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ཐབས་ཀྱི་མཆོག །འཕྲལ་ལ་གང་ཐུག་སྒོམ་དུ་སྦྱར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ནི། ཚོགས་བསགས་པའི་སྦྱོར་བ། སྡིག་པ་བཤགས་པའི་སྦྱོར་པ། ལྷ་འདྲེ་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བསྒོམ་སྟེ། བདག་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ཅིང་བདེ་བ་འདོད་ན། དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འོང་བ་འདི་ཚོགས་བསོགས་ཤིག །སྡིག་པ་སྦྱོངས་ཤིག་ཅེས་པའི་བརྡར་འདུག་པས་ད་དེ་ལྟར་བྱ་དགོས་སྙམ་ནས། ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་ཁྱད་པར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱ་ཆེར་བྱ། སྡིག་པ་བཤགས་བསྡམས་དྲག་ཏུ་བྱ། ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཟང་ཟིང་ཡོ་བྱད་བླ་མ་དང་དགེ་འདུན་ལ་འབུལ་བ། སྐུ་གཟུགས་ལྷ་ཁང་གླེགས་བམ་ལ་སོགས་པ་བཞེངས་པ་དགེ་བའི་རྐྱེན་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱ། སྡིག་བཤགས་ཀྱི་དོན་དུ་མདོ་འདོན་པ་གཟུངས་བཟླ་བ་སཱཙྪ་གདབ་པ། ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་སོགས་ལ་འབད། གནོད་བྱེད་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་སྔར་བདག་གི་ལན་ཆགས་འཇལ་དུ་འོངས། བུ་ལོན་ཁྱེར་བར་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ད་དུང་བདག་བརླག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ། ནད་བྱུར་ཆགས་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་ང་ལ་སྤུང་དུ་གསོལ། སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་ མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྱ། ཆོས་སྐྱོང་ལ་མཆོད་གཏོར་ཕུལ་ནས་ཀྱང་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་ལ་གསོལ་བ་མི་འདེབས། བདག་ན་བ་ལེགས་ན་ན་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཤི་བ་ལེགས་ན་ཤི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སོས་པ་ལེགས་ན་སོས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་སོགས་རེ་དོགས་འགོག་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱའོ། །འཕྲལ་དུ་བྱ་བ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་བྱེད་སྙམ་པ་དང༌། དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་བྱ་བ་ལེགས་པ་ཀུན་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདི་བས་ཀྱང་ཆེས་ལྷག་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང༌། གལ་ཏེ་བྱ་བ་ངན་པ་ལ་དབང་མེད་འཇུག་དགོས་བྱུང་བའམ་རྣམ་རྟོག་ངན་པ་བྱུང་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་དང་སེམས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་འདི་ལ་འདུས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་བྱ། ཟ་ཉལ་འཆག་པ་སོགས་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། གཞན་དོན་གྱི་སེམས་ཉག་གཅིག་གིས་བྱའོ། །། །བཞི་པ་ཚེ་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་དྲིལ་ཏེ་བསྟན་པ་ལ། མན་ངག་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པས། །སྟོབས་ལྔ་དག་དང་སྦྱར་བར་བྱ། །ཐེག་ཆེན་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་ནི། །སྟོབས་ལྔ་འདི་ཡིན་སྤྱོད་ལམ་གཅེས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སྟོབས་ལྔ་ནི། འཕེན་པའི་སྟོབས། གོམས་པའི་སྟོབས། དཀར་པོའི་ས་བོན་གྱི་སྟོབས། སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འཕེན་པ། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་པ་ཐོབ་བར་དང༌། ཁྱད་པར་མ་ཤི་བའི་བར་དུ་དང༌། ཡང་དགོས་དེ་རིང་ལྟ་བུ་ཅིག་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་གཏན་ནས་མ་བྲལ་བར་བྱ་ཞེས་དྲག་ཏུ་བསམ། གོམས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་དྲག་ཏུ་སྦྱོང་བའོ། །དཀར་པོའི་ས་བོན་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་སྦྱོར་དང་དགེ་བའི་ལས་ལ་ཆོག་ཚོད་མི་བྱེད་ པར་ཅི་འགྲུབ་འགྲུབ་སྒྲུབ་པའོ། །སུན་འབྱིན་པ་ནི། ད་ཡང་བདག་འཛིན་འདི་ཅིས་ཀྱང་ཐུལ་བ་ཞིག་བྱ། སྔར་ཡང་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་འདི་ཁོ་ནས་ལན། ད་ཡང་འདི་དང་འགྲོགས་ན་སྐྱིད་མེད། ད་རེས་འདི་ཅི་བརླག་ཅིག་བྱ་སྙམ་དུ་འདུན་པ་ཡང་ཡང་གཏོང་པའོ། །སྨོན་ལམ་ནི། སྤྱྀར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ནས་འདྲེན་པ་དང༌། དགོས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པའི་རྒྱུར་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའོ། །འཕོ་བ་ནི། དང་པོར་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཞེན་ཆགས་མེད་པར། རང་ཕན་ཡོན་འདི་རང་ཆེ་སྙམ་པའི་ཡིད་ཆེས་ཡོད་པའི་སར་དགེ་བ་གཏོང་པ། དཀར་པོའི་ས་བོན་གྱི་སྟོབས་དང༌། དེ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པའི་རྒྱུར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་དང༌། སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་གོང་བཞིན་གསལ་བཏབ། འཆི་ཁ་བར་དོ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་དང་མ་བྲལ་བ་བྱེད་སྙམ་པ་འཕེན་པའི་སྟོབས་དང༌། སྤྱོད་ལམ་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་ནམ། དེ་མ་ནུས་ན་གློ་གཡས་ཕབ། སྣ་བུག་གཡས་བཀག་ལ
Chinese
这些都丢掉吗？这些作害者是清净我罪障者，心中常念非常感谢。第二是，将错觉观为四身。 守护空性无与伦。如是说。总的来说，对于一切显现和任何不好的因缘，心想这显现也丝毫没有真实成立。无论观察生、住、灭三者中的哪一个，都要了知是远离一切执着的自性。仅仅是显现，就安住在什么也不是的无分别中。那也是空性法身，光明报身，双运化身，无别自性身。第三是，四合之行是殊胜方便。当下所遇皆与修持结合。如是说。其中，四合之行是：积资粮之行，忏罪之行，布施鬼神朵玛，供养空行护法食子。也要这样修持：我若不欲痛苦而欲安乐，那么这些颠倒而来之事，是积资粮，是净罪障的标志，现在应当这样做。于是，广行七支供，特别是对三宝作供赞。猛烈地忏悔罪过。在一切座间，将财物供养上师和僧众。建造身像、寺庙、经书等，使之成为纯粹的善缘。为了忏罪，念诵经文，持诵陀罗尼，塑造擦擦，努力磕头和绕转等。以作害者为对境而布施朵玛，你们以前是来偿还我的宿债，承办借贷，非常感谢。祈请现在仍旧令我毁灭。不欲一切有情的痛苦，祈请一切疾病、灾难、衰败、恐惧都降临于我。祈请令一切有情远离痛苦。对护法供养食子后，也不祈求今生的安乐。我若生病好，祈请加持令我生病。我若死去好，祈请加持令我死去。我若痊愈好，祈请加持令我痊愈。等等，作断绝希望和恐惧的祈祷。当下无论做什么，都要利益一切有情。
English
Should these be discarded? These harm-doers are the ones who purify my sins and obscurations, so I repeatedly contemplate with great gratitude. Secondly, it is to view illusory appearances as the four bodies. Protecting emptiness is supreme. It is said. In general, regarding all appearances and whatever bad circumstances arise, think that even this appearance is not established as true in the slightest. No matter which of the three, arising, abiding, or ceasing, is examined, understand it to be the nature that is free from all grasping. In that mere appearance, rest in non-conceptualization that is nothing at all. That is also the empty Dharmakaya, the clear Sambhogakaya, the united Nirmanakaya, and the inseparable Svabhavikakaya. Thirdly, the fourfold application is the supreme method. Immediately, whatever is encountered, combine it with meditation. It is said. Among these, the fourfold application is: the application of accumulating merit, the application of confessing sins, the application of giving torma to gods and demons, and the application of offering food offerings to dakinis and dharma protectors. It should also be meditated upon in this way: If I do not want suffering and want happiness, then these things that come in a reversed manner are signs of accumulating merit and purifying sins, so now it is necessary to do that. Therefore, extensively perform the seven-branch practice and especially offer praise to the Three Jewels. Vigorously confess and restrain sins. In all session intervals, offer material possessions to the lama and the sangha. Building statues, temples, scriptures, and so on, make them go purely as causes of virtue. For the sake of confessing sins, recite sutras, recite dharanis, make tsa-tsas, and strive in prostrations and circumambulations, etc. Focusing on the harm-doers, give torma, saying: You have come to repay my debts from before, and you are taking on debts, so thank you very much. Please still destroy me. Not wanting the suffering of all sentient beings, please pile all diseases, disasters, decay, and fears upon me. Please make all sentient beings be separated from suffering. After offering food offerings to the dharma protectors, do not pray for happiness and well-being in this life. If it is good for me to be sick, please bless me to be sick. If it is good for me to die, please bless me to die. If it is good for me to recover, please bless me to recover. And so on, make prayers that cut off hope and fear. Whatever is done immediately, may everything benefit all sentient beings.
Chinese
想著為了利益（他們）而做；對於所有善良的行為，例如善行等，希望所有眾生都能投入比這更殊勝的佛法事業中；如果不可避免地要從事不良行為或產生不良念頭，就下定決心，所有眾生的不良行為和念頭都集中在我這裡。即使是吃、睡、行走等所有中性的行為，也要以唯一的利他之心來做。第四，關於將一生的修持濃縮並展示出來，口訣精要簡而言之，應與五力結合。大乘遷識的口訣，就是這五力，要珍惜行住坐臥。如是說。其中，五力是：發射力、串習力、白種子力、降伏力、祈願力。所謂發射力，就是從現在開始直到獲得佛果，特別是直到死亡，而且必須是像今天這樣，永遠不與菩提心分離，要強烈地這樣想。串習力，就是強烈地修持兩種菩提心。白種子力，就是身語意三門，對於善行和善業，不要自我滿足，盡可能地去做。降伏力，就是現在也要想方設法降伏我執，以前在輪迴中漂泊並遭受痛苦，都是因為這個。現在如果再與它為伍，就沒有快樂了。這次一定要摧毀它，要反覆生起這樣的決心。祈願力，總的來說，是為了將所有眾生從輪迴中解脫出來，特別是為了不忘記菩提心，將所有善根迴向並發願。遷識，首先，對於所有財物沒有貪戀，在對自己有極大益處並深信不疑的地方行善，這是白種子力。為了在所有生世中修持菩提心，而發願，這是祈願力。降伏力如前所述。在臨終、中陰、所有生世中，都不與兩種菩提心分離，這樣想是發射力。行為方面，身體要採取七支坐法，如果不能，就右脅而臥，堵住右鼻孔。
English
Thinking of doing it for the benefit (of them); for all good deeds, such as virtuous actions, may all sentient beings engage in even more excellent Dharma activities than this; if one inevitably has to engage in bad actions or generate bad thoughts, then make a firm resolution that all the bad actions and thoughts of all sentient beings are concentrated in me. Even all neutral activities such as eating, sleeping, and walking should be done with the single mind of benefiting others. Fourth, regarding condensing and showing the practice of a lifetime, the essential pith instructions are summarized: one should combine with the five powers. The pith instruction of Mahayana transference is these five powers, cherish the conduct. It is said. Among them, the five powers are: the power of aiming, the power of habituation, the power of white seed, the power of refutation, and the power of aspiration. The so-called power of aiming is that from now until Buddhahood is attained, and especially until death, and it must be like today, never separate from the mind of enlightenment, think strongly like this. The power of habituation is to strongly train in the two minds of enlightenment. The power of white seed is that the three doors of body, speech, and mind, for virtuous actions and virtuous deeds, do not be self-satisfied, do as much as possible. The power of refutation is that now also one must find a way to subdue this self-grasping, in the past wandering in samsara and suffering, it is all because of this. Now if one associates with it again, there is no happiness. This time one must destroy it, repeatedly generate such determination. The power of aspiration, in general, is to liberate all sentient beings from samsara, especially in order not to forget the mind of enlightenment, dedicate all virtues and make aspirations. Transference, first of all, without attachment to all possessions, doing good deeds in a place where there is great benefit for oneself and with strong faith, this is the power of white seed. In order to cultivate the mind of enlightenment in all lifetimes, making aspirations, this is the power of aspiration. The power of refutation is explained as above. At the time of death, in the bardo, in all lifetimes, not separating from the two minds of enlightenment, thinking like this is the power of aiming. In terms of conduct, the body should adopt the seven-point posture, if not possible, lie on the right side, block the right nostril.