Tibetan
བར་འཛིན་པ་དང༌། བདེ་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་འཛིན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཆོས་སོ། །མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་འཛིན་པ་དང༌། རྟག་པ་ལ་མི་རྟག་པར་འཛིན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཆོས་སོ། །བདག་མེད་ པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བདག་ལ་བདག་མེད་པར་འཛིན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཆོས་སོ། །ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འཛིན་པ་དང༌། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་འཛིན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཆོས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལང་ཀར་གཤེགས་མདོར་སེམས་ཙམ་ལས་འདས་གསུངས། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། མདོ་དེ་ཉིད་ལས། སེམས་ཙམ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །ཕྱི་རོལ་དོན་དུ་མི་བརྟག་གོ །སྣང་བ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །སེམས་ཙམ་ལས་ནི་འདའ་བར་བྱ། །ཡང་དག་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །སྣང་བ་མེད་ལས་འདའ་བར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་སྣང་བ་མེད་གནས་ན། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་གསུངས་དེས་ན་གང་དག་བདག་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་ཕལ་བ་དང་བསྟུན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་སྡེ་གཉིས་བཞིན་སྨྲས་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་དགོངས་པ་འཆད་པ་ལ་སྐྱོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཤེས་པར། ཀུན་རྫོབ་འཇོག་པ་སེམས་ཙམ་དང་མཐུན་པ་ཙམ་ལ་སྐྱོན་དུ་ལྟ་བ་ནི་མོན་སྦ་གྲོ་བའི་ཞུས་དག་གམ། ལྭ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་དཔེ་སྟེ་ཆེས་ག་ཞའི་རྒྱུའོ། །མཚན་ཉིད་གསུམ་པོ་ཤེར་ཕྱིན་ལས་ཀྱང་བསྟན། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། བྱམས་ཞུས་ཀྱི་ལེའུ་ལས། བྱམས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་མཁས་པ་ལ་གནས་པའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟུགས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གདགས་པ་རྗེས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གདགས་པ་རྗེས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་གཟུགས། འདི་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས། འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །འདི་ལྟར་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཚོར་པ། འདི་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ཚོར་བ། འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚོར་བའོ། །འདི་ལྟར་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་འདུ་ཤེས། འདི་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་འདུ་ཤེས། འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སོ། །འདི་ལྟར་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་འདུ་བྱེད། འདི་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་འདུ་བྱེད། འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། འདི་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ
Chinese
不净执为净，乐执为苦，是颠倒之法。无常执为常，常执为无常，是颠倒之法。无我执为我，我执为无我，是颠倒之法。不净执为净，净执为不净，是颠倒之法。如是说。入楞伽经中说超越唯心。于此之际，经中如是说：依赖于唯心，不分别外境。依赖于无相，应超越唯心。依赖于真实对境，应超越无相。瑜伽士住于无相，则不见大乘。如是说，因此，那些顺应自身世俗凡夫，如声闻二部般宣说，却不知宣说大乘之意乃是过失之源者，仅以安立世俗与唯心相符为过失者，是门巴格热瓦的校对，或是拉瓦地区的典籍，乃是极大的笑柄。三种自性于般若波罗蜜多中亦有宣说。于此之际，慈氏请问品中说：慈氏菩萨安住于修行般若波罗蜜多，善于分别诸法，应了知以三种方式分别色法之安立。受、想、行、识乃至佛法，亦应了知分别之安立，即：此为遍计所执之色，此为依他起之色，此为圆成实之色。如是，此为遍计所执之受，此为依他起之受，此为圆成实之受。如是，此为遍计所执之想，此为依他起之想，此为圆成实之想。如是，此为遍计所执之行，此为依他起之行，此为圆成实之行。如是，此为遍计所执之识，此为依他起之识
English
To perceive impurity as purity, and to perceive happiness as suffering, is the Dharma of reversal. To perceive impermanence as permanence, and to perceive permanence as impermanence, is the Dharma of reversal. To perceive selflessness as self, and to perceive self as selflessness, is the Dharma of reversal. To perceive impurity as purity, and to perceive purity as impurity, is the Dharma of reversal. So it is said. In the Lankavatara Sutra, it is said to transcend mind-only. At this time, the sutra itself says: Relying on mind-only, one does not contemplate external objects. Relying on the absence of appearance, one should transcend mind-only. Relying on the true object, one should transcend the absence of appearance. If a yogi dwells in the absence of appearance, he will not see the Great Vehicle. Thus, those who conform to the ordinary world of self, and speak like the two Hearer schools, without knowing that explaining the meaning of the Great Vehicle is the source of faults, and who regard the mere establishment of convention as conforming to mind-only as a fault, is either a revision by Mönba Grogra, or a text from the land of Lāva, which is a great cause for laughter. The three natures are also taught in the Perfection of Wisdom. At this time, in the chapter of Maitreya's Questions, it says: Maitreya, a Bodhisattva who practices the Perfection of Wisdom and dwells in the skillful discrimination of Dharmas, should know the establishment of the division of form in three ways. Likewise, the establishment of the division of feeling, perception, formation, and consciousness, up to the Dharma of the Buddha, should be known, namely: This is the form of complete imputation. This is the form of dependence. This is the form of perfect reality. Likewise, this is the feeling of complete imputation. This is the feeling of dependence. This is the feeling of perfect reality. Likewise, this is the perception of complete imputation. This is the perception of dependence. This is the perception of perfect reality. Likewise, this is the formation of complete imputation. This is the formation of dependence. This is the formation of perfect reality. Likewise, this is the consciousness of complete imputation. This is the consciousness of dependence.
Tibetan
། འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ལྟར་འདི་དག་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས། འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས། འདི་དག་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་གཟུགས་གང་ལགས། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་གང་ལགས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ལགས། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ལགས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་འདུ་བྱེད་གྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ། དེ་དང་དེ་དག་ལ་གཟུགས་སོ་ཞེས་མིང་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། བརྡ་དང༌། གདགས་པ་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་གཟུགས་སོ། །བྱམས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་མིང་དང་འདུ་ཤེས་དང་བརྡ་དང་གདགས་པ་དང་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་འདི་དག་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཙམ་དུ་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་པར་སྨྲ་བ་གང་ལ་འདི་ནི་མིང་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། བརྡ་དང༌། གདགས་པ་དང༌། ཐ་སྙད་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བར་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་རྣམས་པར་བརྟགས་པའི་ཚོར་བ། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་འདུ་ཤེས། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་འདུ་བྱེད། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་སངས་རྒྱས་
Chinese
从这被称为法性的识开始，像这样，这些是遍计所执的佛法，这些是随所计度的佛法，这些是法性的佛法之间。这样说了之后，菩萨慈氏对世尊这样禀告道：世尊，什么是遍计所执的色？什么是随所计度的色？什么是法性的色？世尊，什么是遍计所执的受、想、行、识？世尊，什么是遍计所执的佛法？什么是随所计度的佛法？什么是法性的佛法？佛说：慈氏，行的相的实物，依于那个和那些事物而有色等名称、想、记号、施设和世俗，凡是遍计所执的色的自性，这就是遍计所执的色。慈氏，行的相的实物，依于那个和那些事物而有受、想、行、识乃至佛法等名称、想、记号、施设和世俗，凡是遍计所执的受的自性、想、行、识乃至佛法的自性，这些就是遍计所执的受、想、行、识乃至佛法之间，这些就是遍计所执的佛法。行的相的实物，依于那个和那些事物而唯有安住于分别的法性之中的分别，凡是依于分别而显说，这是名称、想、记号、施设和世俗的色。凡是受、想、行、识乃至佛法之间，那就是随所计度的色。这是随所计度的受，随所计度的想，随所计度的行，随所计度的识，随所计度的佛。
English
From what is called the consciousness of suchness, thus, these are the Buddha-dharmas that are completely imputed, these are the Buddha-dharmas that are discriminated, these are the Buddha-dharmas of suchness. Having spoken thus, the Bodhisattva Maitreya addressed the Blessed One as follows: Blessed One, what is the form that is completely imputed? What is the form that is discriminated? What is the form of suchness? Blessed One, what are the feelings, perceptions, formations, and consciousnesses that are completely imputed? Blessed One, what are the Buddha-dharmas that are completely imputed? What are the Buddha-dharmas that are discriminated? What are the Buddha-dharmas of suchness? The Blessed One said: Maitreya, the object of the characteristics of formations, relying on those and those things, such as names, thoughts, signs, establishments, and conventions, whatever is completely imputed as the nature of form, this is the form that is completely imputed. Maitreya, the object of the characteristics of formations, relying on those and those things, such as names, thoughts, signs, establishments, and conventions, from feelings, perceptions, formations, and consciousnesses to what is called Buddha-dharmas, whatever is completely imputed as the nature of feelings, perceptions, formations, and consciousnesses to the nature of Buddha-dharmas, these are the feelings, perceptions, formations, and consciousnesses that are completely imputed, from feelings, perceptions, formations, and consciousnesses to Buddha-dharmas, these are the Buddha-dharmas that are completely imputed. The object of the characteristics of formations, relying on those and those things, only abiding in the suchness of discrimination, whatever is manifestly spoken relying on discrimination, this is the form of names, thoughts, signs, establishments, and conventions. Whatever is from feelings, perceptions, formations, and consciousnesses to Buddha-dharmas, that is the form that is discriminated. This is the feeling that is discriminated, the perception that is discriminated, the formation that is discriminated, the consciousness that is discriminated, the Buddha that is discriminated.