Tibetan
བདག་ཅག་བསླུས་ཏེ་སྨན་ དུ་འོ་མ་ཐོངས་ཤིག་ཅེས་གསུངས། ཡུལ་མི་ཐམས་ཅད་ཁྲོས་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོའི་སྤྱན་སྔར་ལྷག་གོ །དེ་ལ་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱེད་ང་ལ་མ་གཤེ་ཞིག སྨན་དུ་འོ་མ་བཏང་དུ་རུང་མི་རུང་ནི་སྨན་པ་འདིས་དཔྱད་ཡིན་གྱིས་ངས་མ་ཉེས་སོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དང་ཡུལ་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དགའ་ཞིང་མགུར་བར་གྱུར་ནས། སྨན་པ་དེ་ལ་ལྷག་པར་རིམ་གྲོ་དང་བཀུར་སྟི་བསྐྱེད་དེ། ནད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྨན་འོ་མ་བཏང་བས་ནད་ཀྱང་བྱང་བར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་ཁྱེད་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ་མཁྱེན་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་རིག་པ་བླ་ན་མེད་པར་སྐྱེས་བུས་འདུལ་ཞིང་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དེ་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྨན་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུར་འཇིག་རྟེན་ཏུ་གཤེགས་ནས། མུ་སྟེགས་ཅན་ངན་པར་ལྟ་བའི་སྨན་པ་ཐམས་ཅད་བཏུལ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ང་ནི་སྨན་པའོ། །ཞེས་བརྗོད་དེ། མུ་སྟེགས་ཅན་དག་འདུལ་བའི་ཕྱིར། འདི་སྐད་དུ་བདག་མེད་དོ། །གང་ཟག་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་མེད། འཚོ་བ་མེད། ཤེད་ཅན་མེད། ཤེད་བདག་མེད། ཤེས་པ་དང༌། བྱ་བ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་དག་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་བདག་ཅེས་བརྗོད་པ་ནི། སྲིན་བུའི་རྗེས་ལས་ཡི་གེར་གྱུར་པ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་ཕྱིར་དུས་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བདག་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་ཡང་རྒྱུ་ཡོད་རྐྱེན་ཡོད་པས་ན་ བདག་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྨན་པ་མཁས་པས་འོ་མ་ལ་སྨན་དུ་རུང་བ་དང་མི་རུང་བ་ཤེས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། བྱིས་པ་མ་རབས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱིས་པ་མ་རབས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་མཐེ་བོ་ཙམ་ཞེའམ། ཡུངས་དཀར་ཙམ་ཞེའམ། རྡུལ་ཕྲ་མོ་ཙམ་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བདག་ཅེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ན་བདག་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གང་བདེན་པ་ཡང་དག་པ། རྟག་པ་གནས་པ་བདག་པོར་གྱུར་པ་མི་འགྱུར་མི་འཕོ་བ་དེ་ནི་བདག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྨན་པ་ཆེན་པོ་དེ་སྨན་འོ་མ་ལ་མཁས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱིས་ཁྱེད་ལ་སོགས་པ་འཁོར་རྣམ་བཞི་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ནན་ཏན་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནོར་བུ་མཁན་མཁས་པ་ནོར་བུ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ལེགས་པར་ཤེས་པ་དེས། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ནས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བླངས་ཏེ་ལན་ཚྭའི་ཆུ་རྣོན་པོས་སྦངས་ནས་སྐྲའི་རེ་བས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་བརྩོན་པ་འདོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཟས་ཀྱི་ཁུ་བ་རྣོན་པོས་སྤངས་ནས་བལ་གྱི་ལྭ་བའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་བརྩོན་པ་འདོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་སྨན་ཆེན་པོའི་ཁུ་བ་ལ་ཡང་སྦངས་ནས་རས་སྲབ་མོས་ཡོངས་སུ་ སྦྱོང་བས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ཏེ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ནི་བཻཌཱུརྻའི་རིགས་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཁྱེན་ནས། མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བདག་མེད་པ་དང་མི་གཙང་པར་ཡིད་འབྱུང་བའི་གཏམ་གྱིས། འཁོར་བ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་པར་མཛད་དེ་འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་པ་ལ་འཛུད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྩོན་པ་འདོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོད་པ་མེད་པའི་གཏམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་རྟོགས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྩོན་པ་འདོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཏམ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཏམ་གྱིས། རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པར་མཛད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མྱང་འདས་ཆེན་པོར་ཕྱིར་ཅི་ལོག་བརྒྱད་གསུངས་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། མདོ་ལས། ཁྱེད་སྨྲ་བ་ལྟར་ན་བདག་ཅག་ཀྱང་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་དོན་མེད་དོ། །ནན་ཏན་བྱེད་པ་གསུམ་པོ་དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་དོན་མེད་པས། དེ་མ་ཡིན་པ་ནན་ཏན་བྱེད་པའི་ཆོས་གསུམ་པོ་ལས་ལྷག་པ་ངས་བཤད་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་
Chinese
欺骗我们，把牛奶当药送来。”所有村民都愤怒地聚集在国王面前。国王对他们说：“你们不要责骂我，牛奶是否能当药用，应由医生来判断，我没有错。”当时，国王和所有村民都非常高兴和赞叹，对医生更加尊重和供养。给所有病人服用药用牛奶，疾病也痊愈了。比丘，你也应该这样理解如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士调御丈夫、天人师、佛、薄伽梵，就像一位伟大的医生来到世间，降伏了所有持恶见的庸医，对所有国王说：“我是医生。”为了调伏外道，宣说：无我（བདག་མེད།，anātman， अनात्मन्，无我）。无人（གང་ཟག་མེད།，apudgala， अपुद्गल，非补特伽罗）。无众生（སེམས་ཅན་མེད།，asattva， असत्त्व，非有情）。无命（འཚོ་བ་མེད།，ajīva， अजीव，非命）。无力者（ཤེད་ཅན་མེད།，abala， अबल，非力）。无力主（ཤེད་བདག་མེད།，abalasvāmin， अबलस्वामिन्，非力主）。无知，无作，无作者。”佛陀如是说。比丘们，外道所说的“我”就像虫子爬过后留下的痕迹一样。因此，如来说，在佛教中是无我的，这是为了调伏众生，为了知晓时机。虽然如此宣说无我，但因为有因有缘，所以也宣说有我。就像一位有经验的医生知道牛奶是否能当药用一样。不像无知的孩子那样执着于我。无知的孩子所执着的我，就像拇指那么大，或者像芥菜籽那么大，或者像微尘那么大。如来说的“我”不是那样的。虽然宣说一切法无我，但实际上并非真的无我。所谓“我”，是指真实、正确、恒常、安住、自主、不变、不迁的法，这才是“我”。就像那位伟大的医生精通药用牛奶一样。如来也是如此，对于各自的
English
"Deceive us and give us milk as medicine." All the villagers angrily gathered before the king. The king said to them, "Do not scold me. Whether or not milk can be used as medicine should be judged by the doctor. I am not at fault." At that time, the great king and all the villagers were very happy and praised him. They showed even more respect and offered more to the doctor. When all the patients were given medicinal milk, their illnesses were cured. Bhikshus, you should also understand the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, who is endowed with knowledge and conduct, the Sugata, the Knower of the World, the unsurpassed guide for those who need to be tamed, the teacher of gods and humans, the Buddha, the Bhagavan, in this way. Like a great doctor who comes into the world and subdues all the doctors with evil views, he says to all the kings, "I am a doctor." In order to subdue the non-Buddhists, he proclaims: No self (བདག་མེད།，anātman， अनात्मन्，no self). No person (གང་ཟག་མེད།，apudgala， अपुद्गल，no person). No sentient being (སེམས་ཅན་མེད།，asattva， असत्त्व，no sentient being). No life (འཚོ་བ་མེད།，ajīva， अजीव，no life). No strength (ཤེད་ཅན་མེད།，abala， अबल，no strength). No lord of strength (ཤེད་བདག་མེད།，abalasvāmin， अबलस्वामिन्，no lord of strength). No knowledge, no action, and no agent." The Buddha said this. Bhikshus, the "self" spoken of by the non-Buddhists is like the traces left by worms. Therefore, the Tathagata said that there is no self in the Buddha's teachings. This is to tame sentient beings and to know the time. Although it is thus proclaimed that there is no self, because there are causes and conditions, it is also proclaimed that there is a self. It is like a skilled doctor who knows whether or not milk can be used as medicine. It is not like the ignorant children who cling to a self. The self that ignorant children cling to is as big as a thumb, or as big as a mustard seed, or as big as a mote of dust. The "self" spoken of by the Tathagata is not like that. Although it is said that all dharmas are without self, in reality, there is no absence of self. The so-called "self" refers to the dharma that is true, correct, constant, abiding, autonomous, unchanging, and immutable. This is the "self." It is like that great doctor who is skilled in medicinal milk. The Tathagata is also like that, for each individual's
Chinese
因为一切法真实有我的缘故，（佛）说你们等四众眷属也要像那样对一切法精进。在《陀罗尼自在王请问如来大悲宣说经》中说：‘善男子，譬如善于辨识宝物的巧匠，深知磨砺宝物的方法。他从各种宝石中取出一块尚未完全纯净的宝石，先用浓盐水浸泡，再用细毛刷仔细刷洗，反复磨砺。但他并不因此而停止努力，接着又用浓厚的食物汁液浸泡，再用羊毛布擦拭，反复磨砺。但他并不因此而停止努力，接着又用大药的汁液浸泡，再用薄纱布仔细擦拭，反复磨砺。完全磨砺干净，去除杂质后，就称为伟大的琉璃宝。善男子，如来也是这样，了知尚未完全清净的众生界，用无常、痛苦、无我、不净的厌离之语，使贪恋轮回的众生生起厌离心，从而引入圣者的律藏。但这并不是如来停止努力，接着又用空性、无相、无愿之语，使他们证悟如来的境界。但这并不是如来停止努力，接着又用不退转法轮之语，三轮清净之语，使具有各种不同根性的众生进入如来的境界。’经中是这样说的。在《大涅槃经》中，在说到八颠倒时，经中说：‘如你所说，我们也在无常、痛苦、无我的观念上精进，但这实际上是没有意义的。因为对这三种精进没有真实的意义，所以我要宣说胜过这三种非精进之法的其他三种精进。’对于痛苦，要认为快乐。
English
Because all dharmas truly possess a self, (the Buddha) said that you and the fourfold assembly should also diligently apply yourselves to all dharmas in that way. In the Sutra of the Great Compassion of the Tathagata, Requested by the King of Dharanis, it says: 'Son of good family, just as a skilled gem cutter who knows well the method of polishing gems. He takes an impure precious gem from among the various kinds of precious gems, soaks it in strong salt water, and then polishes it thoroughly with a hair brush. He does not abandon his effort at just that point, but then soaks it in strong food juice and polishes it thoroughly with a woolen cloth. He does not abandon his effort at just that point, but then soaks it in the juice of great medicine and polishes it thoroughly with thin gauze. Once it is completely polished and free from impurities, it is called a great vaidurya gem. Son of good family, in the same way, the Tathagata knows the realm of sentient beings who are not yet completely pure, and with words of aversion to impermanence, suffering, selflessness, and impurity, he causes beings who are attached to samsara to generate aversion, and thus introduces them to the Vinaya of the Noble Ones. But this is not the Tathagata abandoning his effort, and then with words of emptiness, signlessness, and wishlessness, he causes them to realize the state of the Tathagata. But this is not the Tathagata abandoning his effort, and then with words of the irreversible wheel of Dharma, words of the complete purification of the three wheels, he causes those sentient beings with various natures to enter the realm of the Tathagata.' Thus it is said. In the Great Nirvana Sutra, when speaking of the eight inversions, the sutra says: 'As you say, we also diligently apply ourselves to the notions of impermanence, suffering, and selflessness, but this is actually meaningless. Because there is no real meaning in these three diligences, I will explain three other diligences that are superior to these three non-diligences.' Regarding suffering, one should think of happiness.