Tibetan
་གཏན་ལ་དབབ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལས་བརྩམ་སྟེ་ཚིགས་བཅད་དུ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་གསུངས་པ། རྟག་ཏུ་གཉིས་བྲལ་འཁྲུལ་བའི་རྟེན་གང་ཡིན་དང་གང་ཞིག་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །བརྗོད་པར་ནུས་མ་ཡིན་ཞིང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ཁོ་ན། །ཤེས་བྱ་སྤང་བྱར་རང་བཞིན་དྲི་མེད་འདོད་གང་རྣམ་པར་སྦྱང་བྱ་སྟེ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་གསེར་དང་ཆུ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་དག་འདོད། །འགྲོ་བ་དག་ན་དེ་ལས་གཞན་པའང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ལ། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཡང་དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་བློ། །ཡོད་པ་ཀུན་ནས་སྤངས་ཏེ་མེད་ལ་མངོན་ཞེན་གང་ཡིན་པ། །འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པའི་རྣམ་པ་ཚབས་ཆེན་འདི་ཀོ་ཇི་ལྟ་བུ། །ཞེས་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་དག་གྱུར་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཉིད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འགྲོ་ཀུན་དེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་སྙིང་པོའི་དོན་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཆི་བ་མེད། །གནོད་མེད་རྒ་བ་མེད་པ་སྟེ། །དེ་ནི་རྟག་དང་བརྟན་ཕྱིར་དང༌། །ཞི་བའི་ཕྱིར་དང་གཡུང་དྲུང་ཕྱིར། །ཉེས་པ་གློ་བུར་དང་ལྡན་དང༌། །ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་ཉིད་ལྡན་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་རྟག་པའི་དོན་དང༌། ཇི་ལྟར་རྟོག་མེད་བདག་ཉིད་ཅན། །ནམ་མཁའ་ཀུན་ཏུ་རྗེས་སོང་ལྟར། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་མེད་དབྱིངས། །དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཉིད། །དེ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཉེས་པ་དང༌། །ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་ཁྱབ་པ་སྟེ། །གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དམན་པ་དང༌། །བར་མ་མཆོག་ལ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཞེས་པ་ཁྱབ་པའི་དོན་དང༌། ལུས་ཅན་ལ་ཡོད་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྦྲང་མའི་རྩི་དང་འདྲ། །ཉོན་མོངས་སྦྲང་མ་དང་འདྲ་དེ་འཇོམས་པ་ལ་མཁས་པའི་རྒྱལ་བ་སྐྱེས་ བུ་བཞིན། །ཞེས་པ་རིག་པའི་དོན་དང༌། གང་ཕྱིར་དེ་ནི་ཆོས་སྐུ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དེ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དོན་དམ་མྱ་ངན་འདས། །དེ་ཕྱིར་ཉི་དང་ཟེར་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་པས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །འོད་གསལ་བྱས་མིན་དབྱེར་མེད་པར། །འཇུག་ཅན་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་ནི། །རྡུལ་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ཉིད། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་བཞིན་དཔག་མེད་པའི། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་མི་ཟད་གནས། །དབྱེར་མེད་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཕྱིར་མར་མེ་བཞིན། །ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། །ཐུགས་རྗེའི་ཁམས་ནི་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། །སྣོད་དང་རིན་ཆེན་ཆུ་ཡིས་འདི། །རྒྱ་མཚོ་དང་ནི་མཚུངས་པར་བསྟན། །དྲི་མེད་གནས་ལ་མངོན་ཤེས་དང༌། །ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་དེ་ཉིད་དང༌། །རྣམ་དབྱེ་མེད་ཕྱིར་མར་མེ་ཡི། །སྣང་དང་དྲོ་མདོག་ཆོས་མཚུངས་ཅན། །དེ་རྣམས་འདྲི་བྱེད་གང་ཡིན་པ། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་ལ་སོགས། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའོ། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་དེ་བཞིན་མིན་གཞན་མིན། །སྐྱེ་དང་འགག་མེད་འབྲི་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །འཕེལ་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པའང་མེད། །རྣམ་པར་དག་འགྱུར་དེ་ནི་དོན་དམ་མཚན། །ཞེས་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རིན་ཆེན་ནམ་མཁའ་ཆུ་དག་བཞིན། །རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་ཉོན་མོངས་མེད། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཀུན་སོང་བ། །ཕྲ་ཕྱིར་ཉེ་བར་གོས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །གནས་འདི་ཉེ་བར་གོས་པ་མེད། །ཅེས་པ་མ་འདྲེས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྣམ་དབྱེར་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །གློ་བུར་དག་གིས་ཁམས་སྟོང་གི །རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །བླ་མེད་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང༌། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །སངས་རྒྱས་པད་ངན་སྦྲང་རྩི་སྦྲང་མ་ལ། །སྦུན་ལ་སྙིང་པོ་མི་གཙང་ནང་ན་གསེར། །ས་ལ་གཏེར་དང་མྱུག་སོགས་འབྲས་ཕྱུང་དང༌། །གོས་ཧྲུལ་ནང་ན་རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་ནི། །བུད་མེད་ངན་མའི་ལྟོ་ན་མི་བདག་དང༌། །ས་ལ་རིན་ཆེན་གཟུགས་ཡོད་ཇི་ལྟ་བུར། །གློ་བུར་ཉོན་མོངས་དྲི་མས་སྒྲིབ་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ཁམས་དེ་གནས། །ཞེས་པས་རིགས་དང་ཁམས་སུ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་ཀླུ་ཡིས་བཤད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གང༌། །འགྲོ་བ་འདི་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་མེད། །འགྲོ་བ་འདི་ཡི་རང་བཞིན་མེད། །དེ་སྐད་བཤད་པའི་མེད་པ་སྤྲོས་མེད་དེ། །གཞན་དུ་ཁྱད་གཞི་མེད་པར་ཁྱད་ཆོས་དཔྱོད། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་དཔྱད་པས་ཅི། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་དངོས་པོར་དོགས་པ་བཅད། །ཆོས་དབྱིངས་དེ་ནི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྟེ། །རྟག་པ་ཀུན་ཁྱབ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དང༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྟེ་ཡོངས་གཅོད་མཚན། །སྤྲོས་དང་བྲལ་ཞིང་མ་གོས་རྣམ་བཅད་དོན། །ཟུང་འཇུག་རང་བཞིན་རིགས་དང་དོན་དམ་ཁམས། །དེ་ལྟར་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད
Chinese
这是决定的分别，即第二（品）。 从真实之边开始，至尊以偈颂说道： 恒常二取分离，迷乱之所依，为何者，以及任何一切种类中， 不能言说，且无戏论之自性，唯有彼。 所知当断，自性无垢，欲求任何清净之物， 彼如虚空、黄金与水，欲求从烦恼中完全清净。 于诸有情中，除彼之外，亦无少许存在， 一切有情，亦皆于彼，全然愚昧之智。 断除一切有，以及执着于无，为何者， 世间愚昧之相，此等何其严重！ 如是法界之义，以及， 真如于一切，虽无差别然已净， 是故如来藏，一切有情具彼性。 如是心髓之义，以及， 无生且无死，无害亦无老， 是故彼恒常且坚固，寂静且永恒。 过患具足暂时性，功德具足自性故， 如前一般后亦然，是不变之法性。 如是恒常之义，以及， 如何无分别之自性，如虚空普遍随行， 心之自性无垢界，如是普遍周遍性。 彼总相之过患，以及，功德究竟周遍性， 形色之相劣等，中等殊胜如虚空。 如是周遍之义，以及， 有身者所具无漏之智慧，如蜂蜜之精华。 烦恼如蜜蜂，为摧毁彼，善巧之胜者如士夫。 如是智慧之义，以及， 何以故，彼是法身，彼是如来， 彼是圣者之谛实，胜义涅槃。 是故如日与光，功德无差别， 除佛陀之外，无有涅槃。 光明非作无差别，具入恒河沙数之， 超越尘埃之诸佛，具足一切法性。 如大海般无量之，功德珍宝无尽处， 具足无别功德之，自性故如灯火。 法身胜者之智慧，以及，大悲之界是摄略
English
This is the determination of the distinctions, the second (chapter). Starting from the ultimate truth, the venerable one said in verses: Always free from duality, the basis of delusion, what is it, and in all kinds, It cannot be expressed, and its nature is without elaboration, only that. What should be known and abandoned, whose nature is immaculate, desiring anything to be purified, That is desired to be completely purified from afflictions, like the sky, gold, and water. Among sentient beings, there is nothing else besides that, And all sentient beings are also completely ignorant of it. Abandoning all existence and clinging to non-existence, what is it, How severe are these aspects of worldly ignorance! Thus, the meaning of the sphere, and, Suchness is in everything, although there is no difference, it is pure, Therefore, the Tathagatagarbha, all beings possess that nature. Thus, the meaning of the essence, and, Without birth and without death, without harm and without old age, Therefore, it is constant and stable, peaceful and eternal. Faults are endowed with temporality, virtues are endowed with self-nature, As before, so it is afterwards, it is the unchanging Dharma nature. Thus, the meaning of permanence, and, How is the nature without discrimination, like the sky that universally follows, The nature of mind, the immaculate realm, thus it is universally pervasive. That general characteristic of faults, and the ultimate pervasiveness of virtues, The forms of shapes are inferior, intermediate, and superior, like the sky. Thus, the meaning of pervasiveness, and, The stainless wisdom possessed by embodied beings is like the essence of honey. Afflictions are like bees, and to destroy them, the skillful victor is like a man. Thus, the meaning of wisdom, and, Why is that, it is the Dharmakaya, it is the Tathagata, It is the truth of the noble ones, the ultimate Nirvana. Therefore, like the sun and its rays, virtues are inseparable, Except for the Buddha, there is no Nirvana. Inseparable from the non-created luminosity, possessing the Ganges' sands, Transcending the dust of the Buddhas, possessing all Dharma natures. Like the great ocean, immeasurable, the inexhaustible place of precious virtues, Possessing inseparable virtues, therefore like a lamp. The wisdom of the Dharmakaya victor, and the realm of great compassion is condensed.
Chinese
之故。 器与珍宝水依此， 显示如同大海般。 于无垢处现证与， 无垢智慧彼性及， 无分别故如灯火， 光明与暖色法相同。 彼等询问为何者， 布施持戒忍等类， 具足一切胜妙相， 空性即说为色法。 如是即是一切相。 非有非无亦非如是亦非异， 无生无灭不损亦不变， 无增亦无清净性， 清净转变是胜义相。 如是即是无戏论之相。 如珍宝虚空与水等， 恒时自性无烦恼。 如若虚空周遍行， 细微故而无沾染。 如是众生所有中， 此性无有丝毫染。 如是即是不杂之相。 具足分别之相者， 由诸骤然空性界。 无分别性之相者， 非以无上法性空。 如是 即是双运之相。 圆满佛身乃放射， 如是无别真如性， 具种性故有情众， 恒时具有如来藏。 如来莲蓬蜂蜜蜂， 糠秕心要不净金， 地中宝藏芽等果， 敝衣之中胜者身， 恶妇腹中人主等， 地中珍宝形相有， 如是骤然烦恼垢所蔽， 有情众生之中如是住彼界。 如是亦显示为种性与界。 论师龙树云： 如来藏性为何者， 此诸有情之自性。 如来藏性若非有， 此诸有情亦非有。 如是所说之无即无戏论， 否则无有基体而分析功德， 如幻化者分析又有何意义？ 断除有情自性为实有之疑。 法界即是如来藏， 常遍自智与智慧， 一切相即是总摄相， 离戏无染即决断义。 双运自性种性与胜义界， 如是即是彼之相。
English
Therefore, These vessels and precious water, Are shown to be like the ocean. In the stainless state, direct knowledge and, That very stainless wisdom and, Because there is no distinction, like a butter lamp, Light, warmth, and color share the same qualities. What is it that inquires about these? Giving, ethics, patience, and so on, Possessing the supreme of all aspects, The emptiness is spoken of as form. This is the all-encompassing aspect. Neither existent nor nonexistent, neither thus nor other, Without birth or cessation, neither diminishing nor changing, Without increase, nor is it pure, Becoming pure is the ultimate sign. This is the characteristic of being free from elaboration. Like precious jewels, the sky, and water, Its nature is always free from afflictions. Just as the sky pervades all, It is subtle and therefore not stained. Likewise, in all sentient beings, This nature is not stained. This is the characteristic of being unmixed. Possessing the characteristic of distinction, The realm is empty due to sudden events. Possessing the characteristic of non-distinction, It is not empty of the unsurpassed Dharma. This Is the characteristic of union. The complete Buddha body radiates, Likewise, the nature of suchness is inseparable, Because there is lineage, all embodied beings, Always possess the Buddha-nature. Buddha lotus, honey bee, Husk, essence, impure gold, Treasure, sprouts, and fruits in the earth, The Victor's body in tattered clothes, Lord of men in the womb of a bad woman, Just as there are precious forms in the earth, Likewise, that realm abides in sentient beings, Obscured by the stains of sudden afflictions. Thus, it is also shown as lineage and realm. The teacher Nagarjuna said: What is the nature of the Thus-gone One? It is the nature of these beings. If the nature of the Thus-gone One does not exist, The nature of these beings does not exist. The non-existence spoken of in this way is without elaboration, Otherwise, without a basis, one analyzes qualities, What is the point of analyzing something like an illusion? It cuts off the doubt that the nature of beings is substantial. The Dharmadhatu is the Thus-gone One's essence, Eternal, all-pervading, self-aware wisdom, and The all-encompassing is the characteristic of complete determination, Freedom from elaboration and unstained is the meaning of discernment. The nature of union, lineage, and the ultimate realm, Thus, these are its characteristics.