Tibetan
་ཉིད་མེད། །སྒྱུ་མ་དང་ཡང་འདྲ་བར་བསྟན། །སྒྱུ་མའི་རྒྱལ་པོས་སྒྱུ་མ་ཡི། །རྒྱལ་པོ་གཞན་ཞིག་ཕམ་པ་ལྟར། །གང་དག་གིས་ནི་ཆོས་མཐོང་བའི། །རྒྱལ་སྲས་དེ་དག་ང་རྒྱལ་མེད། །སངས་རྒྱས་རྣམ་སངས་རྒྱས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དང་དེ་ལས་འདུས་བྱས་རྣམས། །གསུངས་པ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་སྨིག་རྒྱུ་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་མིག་ཡོར་དང༌། །བྲག་ཆ་ལྟ་བུ་དང་ནི་ཆུ་ཟླའི་གཟུགས་འདྲ་སྤྲུལ་བ་འདྲར་ཤེས་བྱ། །དྲུག་དང་དྲུག་དང་གཉིས་དང་དྲུག་ཚན་གཉིས་དང་གསུམ་པོར་རེ་རེར་འདོད། །དོན་དམ་མཚན་ཉིད་ཡོད་མིན་ མེད་མིན་སོགས། །སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་སྔར་བཤད་ཟིན། །རང་རིག་ལ་སོགས་མཚན་ཉིད་ལྔ་དང་གསུམ། །སློབ་དཔོན་ཀླུ་ཡིས་ཀྱང་ནི་བཤད་པའོ། །གཞན་ལས་ཤེས་མིན་ཞི་བ་དང༌། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ། །རྣམ་རྟོག་མེད་དོན་ཐ་དད་མིན། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རང་བཞིན་བྱས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །རང་བཞིན་དང་ནི་བཅོས་མིན་དང༌། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་བཟློག་པས་ནི། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བཟློག་པས་སོ། །གཉིས་དངོས་མེད་པའི་དངོས་མེད་པའི། །དངོས་པོ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་མེད་པའང་མིན། །ཐ་དད་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་མིན། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་མཐའ། །མཚན་མ་མེད་དང་དོན་དམ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །གཞན་མིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན། །དེ་འགགས་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། །འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །རྣམ་གྲངས་དོན་དེ་གོ་རིམ་བཞིན། །ཟ་བ་བཟའ་དང་དེ་ཡི་ལུས། །གནས་ཀྱི་གཞི་ཡི་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་ཡང་གང་གིས་ཇི་ལྟར་མཐོང༌། །གང་ཕྱིར་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད། །དགེ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཕན་བྱའི་ཕྱིར། །འཁོར་བ་བཏང་བར་མི་བྱའི་ཕྱིར། །དགེ་བ་མི་ཟད་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རིགས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་བྱའི་ཕྱིར། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་དག་བྱའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །གང་ཟག་དང་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །དངོས་པོ་མེད་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་དངོས་མེད་པའི་དངོས་ཡོད་པ། །དེ་ནི་དེ་ལས་སྟོང་ཉིད་གཞན། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་དེ་མ་གྱུར། །ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རྣམ་དག་དེ་མ་གྱུར། །འབད་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར། །ཆོས་ དབྱིངས་བདེན་དེ་གྲུབ་དང་བརྫུན་མིན་ཕྱིར། །
Chinese
无有自性。如幻术般显现。如幻术之王，击败另一幻术之王。那些证悟佛法的王子们，没有我慢。诸佛、殊胜的佛陀们宣说，从彼和彼所生的有为法，如幻术、梦境、阳焰、影像、眼翳，如回声、如水月、如化现般了知。六、六、二、六，两组和三组，各自如是安立。胜义谛的体性，非有非无等，戏论边已于前述。自证等五种和三种体性，龙树论师也曾宣说。非由他知，寂静，非由戏论所戏论，无分别念，意义非异，此即彼性之体性。由因和缘所生，其自性即为造作性。自性即非造作，且不依赖于他。以遮遣言说，即遮遣心的行境。二者，无实之无实，事物为空性之体性。非有亦非无，非异非一之体性。空性若作简要归纳，即是如是性、真实边际、无相、胜义，以及法界，这些都是异名。非异非颠倒，彼灭是圣者的行境，且是圣者之法的因，因此，异名之义按次第为：食者、食物及其身体，处所之基的空性。彼亦由谁如何见？为何彼亦是空性？为了获得二种善，为了恒常利益有情，为了不舍弃轮回，为了成办无尽的善，为了清净种姓，为了获得妙相和随好，为了清净佛法，而修持菩提萨埵。人与法的，事物不存在，此为空性。彼无实之实有，彼即是与彼不同的空性。如果烦恼不存在，一切有情都将解脱。如果清净不存在，努力将毫无果效。法界是真实的，因为它是成立的且非虚假的。
English
There is no self-nature. It appears like an illusion. Like the king of illusion, defeating another king of illusion. Those princes who have realized the Dharma have no pride. The Buddhas, the supreme Buddhas, declared that conditioned phenomena arising from this and that should be known as illusion, dream, mirage, image, cataract, echo, water moon, and emanation. Six, six, two, six, two sets and three, each is established as such. The nature of ultimate truth, neither existent nor non-existent, etc., the extremes of elaboration have been mentioned before. Self-awareness and other five and three natures have also been taught by Master Nagarjuna. Not known from others, peaceful, not elaborated by elaborations, without conceptualization, meaning not different, this is the nature of thatness. Arising from cause and condition, its nature becomes conditioned. Nature is unconditioned and does not depend on others. By negating what is to be said, the object of mind is negated. Two, the unreal of the unreal, the nature of emptiness of things. Neither existent nor non-existent, not different nor one in nature. Emptiness, in brief, is suchness, the ultimate end, signless, ultimate truth, and the realm of Dharma, these are synonyms. Not other, not inverted, that cessation is the object of the noble ones, and because it is the cause of the Dharma of the noble ones, therefore, the meaning of the synonyms in order are: eater, food and its body, the emptiness of the basis of the place. By whom and how is it seen? Why is it also emptiness? In order to obtain two kinds of good, in order to constantly benefit sentient beings, in order not to abandon samsara, in order to accomplish inexhaustible good, in order to purify the lineage, in order to obtain the marks and signs, in order to purify the Buddha Dharma, the Bodhisattva is practiced. The emptiness here is the non-existence of things of persons and dharmas. That unreal reality is other than that emptiness. If afflictions did not exist, all sentient beings would be liberated. If purity did not exist, effort would be fruitless. The Dharma realm is true because it is established and not false.
Tibetan
ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་བརྫུན་པར་མི་འཐད་ཕྱིར། །བདེན་གྲུབ་མིན་ཡང་བདེན་ཞེས་དོན་བྲལ་སྨྲ། །མི་འདོད་དེར་ཐལ་དེ་རིག་དགག་བྱའི་ཕྱིར། །བདེན་དེ་གནས་ཚུལ་ཉིད་ལ་ཞུགས་ཕྱིར་རོ། །བདེན་གཉིས་གནས་ཚུལ་མིན་ན་གནས་ཚུལ་མེད། །བརྫུན་པར་མཉམ་ན་ཡིན་མིན་ཁྱད་པར་ཅི། །བདེན་མིན་རྫུན་པ་རྫུན་མིན་བདེན་པ་སྟེ། །སྒྲ་དོན་གཞན་མེད་མཐུན་དཔེའི་མཚན་གཞི་མེད། །བདེན་རྫུན་ཕུང་གསུམ་ནམ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །ཡོད་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཧ་ཅང་ཐལ། །བདེན་མིན་མཐོང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཤེས་སམ། །བརྫུན་པ་ཟད་མཐའ་དོན་དམ་མིན་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་དབྱིངས་མ་མཐོང་ན། །ཤེས་པར་འགལ་ཏེ་ཡུལ་མེད་ཁོ་ནའི་ཕྱིར། བློ་རང་སྐྱེ་མེད་གྱུར་ལ་དེ་འདོད་ན། །བྱིས་བློས་རྟོགས་འགྱུར་སྟོང་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཤར་ན་བྱ་བྱེད་དབྱེ་བར་ཐལ། །བདེན་པར་གྲུབ་སྟེ་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཤེས་རྟོགས་མཐོང་ཞིང་མྱོང་བའི་ཡུལ་ཕྱིར་ཏེ། །སོ་སོ་རང་རིག་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཁྱོད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཕྱིན་ལོག་འགྱུར། །གནས་ལུགས་མ་མཐོང་འཁྲུལ་སྣང་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་ཆད་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀུན་གྱི། །རྩ་བ་བརྟན་པོ་ཡིན་ཕྱིར་བདེན་པར་གྲུབ། །འཁྲུལ་བ་ཇེ་ཆེའི་འབྲས་བུ་འགྱུར་མང་དང༌། །ཅུང་ཟད་ཇེ་ཆུང་གྱུར་ལ་ཇེ་བརྟན་མཐོང༌། །སྤྲོས་ཀུན་བདེན་དང་འགལ་བར་གྲུབ་པ་སྟེ། །དོན་དམ་དབྱིངས་ནི་གཅིག་དང་དུ་མ་སོགས། །སྤྲོས་པས་གོས་པ་མི་སྲིད་བདེན་པར་གྲུབ། །ཟ་བ་ལ་སོགས་སྟོང་གཞིའི་ཆོས་ཅན་ལ། །ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་སྟོང་རྣམ་རིག་ཙམ་ཡོད་པ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་དང་སྟོང་པའི་གཞི་མཐུན་པའོ། །དེ་དག་ནམ་ཡང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས། །ཆོས་ཀུན་དེ་དག་བདེན་མེད་མཚན་ཉིད་ཅན། །སྟོང་གཞི་དོན་དམ་དེ་དེས་སྟོང་པ་ནི། །ཐུན་མོང་ཙམ་དུ་དོན་དམ་བདེན་ པར་འདོད། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས། །སྟོང་ལ་རྣམ་པ་མཐུན་པའི་དྲི་མ་རྣམས། །ངོས་འཛིན་ཕྱིར་ཡིན་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ལུགས། །འདུས་བྱས་སོགས་ལ་རེ་རེའི་དགོས་པའང་ཡོད། །ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་བཅུ་བཞི་ཀུན་ལ་འཇུག །མི་དམིགས་སྟོང་ཉིད་དངོས་པོ་སྟོང་ཉིད་དང༌། །རང་མཚན་གཞན་མཚན་སྟོང་པ་རྣམས་ཀྱང་བསྣན། །དུས་དང་དངོས་མེད་སྟོང་པ་ཀུན་བརྟགས་དང༌། །ལྷག་མ་གཉིས་ནི་གཞན་དབང་ཡོངས་གྲུབ་བོ། །ཡོངས་གྲུབ་རྣམ་གྲངས་དགུས་བསྟན་པ། །དམ་པའི་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་དགུས། །མཚོན་པའི་དོན་ལས་ལོག་པར་བཞེ
Chinese
由于智慧所见不应是虚假的缘故，即使不是真实成立，说“真实”也是没有意义的。不希望那样，因为那是要驳斥的知识。因为真实进入了事物本身的实情。如果二谛不是事物的实情，就没有实情。如果与虚假相同，那么是与非有什么区别？不是真实就是虚假，不是虚假就是真实，声音和意义没有其他，没有共同例子的依据。真实和虚假的三蕴永远不应理。如果存在，那么对一切都太过分了。不真实，你知道颠倒的见解吗？虚假的尽头会变成非胜义谛。如果智慧没有见到法界，那么与知相违，因为仅仅是没有对境的缘故。如果心识变成无生，并且你希望那样，那么会被孩童的心识所证悟，因为是空性的缘故。如果显现形象，那么会太过分地出现能作和所作的区分。因为是胜者的智慧所知、所证悟、所见和所体验的对境，所以成立为真实。因为是各自自证的行境的缘故。或者，对你来说，智慧会变成颠倒，因为没有见到实情，而是见到了错觉的缘故。因为是无间断的佛陀一切佛法的稳固根基，所以成立为真实。错觉越大的果实变得越多，稍微变小就会看到更加稳固。一切戏论都成立为与真实相违，因为胜义的法界不可能被一个和多个等戏论所染污，所以成立为真实。对于吃等空性基础的法，仅仅存在被遍计所空的唯识，是世俗谛和空性基础相同之处。由于那些从来没有成立为真实，所以一切法都具有那些非真实的自性。空性基础的胜义谛被它所空，仅仅在共同之处才认为是胜义谛。具有一切形象的智慧，通过世俗谛，对于与空性形象相似的污垢，为了识别，这是不共同的宗义。对于有为法等，也有各自的必要。后面的两个包含了一切十四种。加上无所缘空性、事物空性，自相、他相空性等。时间和无事物空性是遍计所执，剩余的两个是他起和圆成实。以九种圆成实的异名来表示，是圣义的自性。以世俗如幻等九种，表示与所诠释的意义相违背。
English
Since it is not appropriate for wisdom's vision to be false, even if it is not truly established, saying "true" is meaningless. It is not desired, because that is the knowledge to be refuted. Because truth enters into the very reality of things. If the two truths are not the reality of things, there is no reality. If it is the same as falsehood, what is the difference between yes and no? Not true is false, not false is true, there is no other sound and meaning, there is no basis for a common example. The three aggregates of truth and falsehood should never be reasonable. If it exists, then it is too much for everything. Not true, do you know the inverted view? The end of falsehood will become non-ultimate truth. If wisdom does not see the Dharma realm, then it contradicts knowing, because it is only without an object. If the mind becomes unborn, and you want that, then it will be realized by the mind of a child, because it is emptiness. If an image appears, then it is too much to have a distinction between the agent and the object. Because it is the object known, realized, seen, and experienced by the wisdom of the Victorious Ones, it is established as true. Because it is the object of each self-awareness. Or, for you, wisdom will become inverted, because you have not seen the reality, but have seen the illusion. Because it is the firm foundation of all the Buddha's teachings without interruption, it is established as true. The greater the illusion, the more the fruit becomes, and the smaller it becomes, the more stable it is seen. All elaborations are established as contradictory to the truth, because the ultimate Dharma realm cannot be defiled by elaborations such as one and many, so it is established as true. For the Dharma of the basis of emptiness such as eating, there is only mind-only that is empty by imputation, which is the same basis of conventional truth and emptiness. Since those have never been established as true, all Dharmas have the nature of those non-truths. The ultimate truth of the basis of emptiness is empty by it, and only in the common place is it considered the ultimate truth. Wisdom with all aspects, through conventional truth, for the stains similar to the image of emptiness, for the sake of identification, this is an uncommon doctrine. For conditioned phenomena, etc., there is also a need for each. The latter two include all fourteen. Add the emptiness of non-object, the emptiness of things, the emptiness of self-character, other-character, etc. Time and the emptiness of non-things are imputed, and the remaining two are dependent and perfectly established. It is expressed by the nine synonyms of perfect establishment, which is the nature of the holy meaning. With nine such as conventional illusion, it is considered to be contrary to the meaning expressed.