Tibetan
ལེན་དང༌། །ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་མེད་མོད་ཀྱང༌། །ཉམས་པར་བྱེད་དང་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད། །བྲལ་བའི་རྒྱུ་ཡོད་ཁ་ཅིག་ལའོ། །འཇོག་དང་བྱེད་ལས་རྫས་མི་སྐྱེ། །བརྟགས་པའི་ངོར་ནི་ངེས་བསྐྱེད་པས། །རི་བོང་རྭ་སོགས་བློ་ངོ་ནའང༌། །མི་སྲིད་པ་དང་འདི་མི་མཚུངས། །འདི་རྟག་རྫས་སུ་རྟག་ན་ནི། །རྟག་པའི་དངོས་འགྱུར་མཚན་ཉིད་འགལ། །འོན་ཏེ་བརྟགས་པར་རྟག་ན་ནི། །བློ་ངོར་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་དང་འགལ། །གང་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། །རྟཽག་ཡུལ་ཐམས་ཅད་འདུས་བྱས་དང༌། །ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནའི་རང་སྤྱོད་ཡུལ། །འདུས་མ་བྱས་པ་དོན་དམ་ཉིད། །བློ་ངོའི་ཆོས་ལས་གྲོལ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕྲོས་དོན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །མི་རྟག་ཕྱིར་ན་གནས་པའི་གོ་སྐབས་མེད། །གནས་པའི་རང་དབང་མེད་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཉིད། །ལམ་ཡང་སྡུག་ ཀུན་རིགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུས། །ཕུན་ཚོགས་འཇིག་དང་མི་བསྲུན་ཕྲད་པ་དང༌། །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཡང་འཇིག །དྲི་མ་ནུས་དང་བག་ཆགས་མེད་ལས་འཛིན། །དེ་ལས་འབྲས་འགྱུར་དེ་ཡང་འཇིག་པས་སྐྲག །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་རྒྱུ་མཚན་ཅན། །བྱེད་པོ་རྟག་དང་དབང་སྒྱུར་ཡིན་འདོད་ན། །སྡུག་བསྔལ་ཅན་ཕྱིར་མི་འདོད་བབ་མིན་ནམ། །འབྲས་ཚེ་རང་འཇིག་རྟག་མིན་རང་དབང་མེད། །བྱ་བྱེད་ལས་ཀྱི་བྱེད་པོ་འདོད་མོད་ཀྱི། །རྟག་དབང་གཅིག་པུས་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་ཡང༌། །བྱེད་མི་ནུས་ན་ཐམས་ཅད་སྨོས་ཅི་དགོས། །བྱེད་པོ་རྟག་ན་རིམ་པས་འབྱུང་བ་འགལ། །འདོད་པས་རིམ་པར་བསྐྱེད་ན་གཅིག་པུས་འགལ། །དབང་ཕྱུག་འདོད་པར་གཅིག་ན་དུ་མར་འགྱུར། །འདོད་པ་བྱེད་པོར་གཅིག་ན་དེ་ཡང་བརྟག །ཐ་དད་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་ན་མི་རྟག་ཉིད། །རྒྱུ་མང་གཞན་ཡང་ཡོད་ན་རྟེན་འབྲེལ་མཚུངས། །རྟག་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་ན་རིམ་པ་འགལ། །འབྲེལ་བ་གཉིས་དང་བྲལ་ན་བྱེད་པོས་མིན། །དེ་ཕྱིར་བདག་ནི་བྱེད་པོའི་བྱ་བ་འདོར། །སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་སྤོང་འདོད་བདག་ལེན་འདོད། །མི་རྟག་དུས་ཀྱིས་འཁྲིད་ལ་བདག་དབང་མེད། །ཆུ་ཐིགས་དུ་མའང་སོ་སོའི་སར་སྐམས་ན། །ཆུ་བོར་མི་འགྱུར་མི་རྟག་དུ་མ་ལ། །བདག་བྱའི་མཚན་ཉིད་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །བདག་པོ་རང་དབང་རྟག་པ་མེད། །དེ་ལས་བདེ་སྡུག་སྦྱིན་བྱའི་ཡུལ། །བདག་ཀྱང་མེད་པར་རྟོགས་པ་ན། ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་ཉོན་མོངས་ཟློག །གང་ཟག་བདག་མེད་སྒོམ་པ་ཡོད་མེད་ལས། །སྲིད་ལས་གྲོལ་བ་ཡོད་མེད་རྗེས་སུ་དཔོག །མ་རིག་པ་ལས་འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ་སྟེ། །དེ་ལས་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ཤུགས་དྲག་འབྱུང༌། །བདག་ལྟ་མེད་ན་ཉོན་མོངས་གཞན་ཡོད་ཀྱང༌། །ཡང་སྲིད་འཕེན་བྱེད་ལས་ནི་གསོག་མི་ནུས། །ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་ དང༌། །དེ་ཉིད་གཞན་ལ་སྤོས་ནས་བྱེད་པོར་འཛིན། །དེ་ཡི་ཁྱད་པར་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན། །རང་བཞིན་གཙང་བཟང་མ་འདྲེས་པ་རུ་བལྟ། །བློ་དམན་རྣམས་ལ་དང་པོར་རིག་པ་བརྟན། །ཆོས་ཉིད་དང་ཡང་རྗེས་མཐུན་ཡིན་པར་འདོད། །དཔལ་གྱི་མགུར་ནས་ཀྱང༌། ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བདག་མེད་དེ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་བདག་ལ་མེད། །རྣམ་རྟོག་བཞིན་དུ་དེ་དག་མེད། །དེ་དག་མེད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། བདག་དང་བྱེད་པོ་འགོག་པ་ཡང་འདི་ལྟར། །བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་བདག་ཉིད་བདག་མཚན་མིན། །ངན་པར་གནས་མིན་མཚན་ཉིད་མི་འདྲའི་ཕྱིར། །གཉིས་ལས་གཞན་མེད་དེ་ནི་ནོར་བ་སྐྱེས། །དེ་ཕྱིར་ཐར་བ་ནོར་ཙམ་ཟད་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་བ་ཙམ་བརྟེན་སྐྱེ་བོ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་རྒྱུན་ཆགས་རྟོགས་མི་འགྱུར། །རིག་མིན་རིག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཡི་རང་བཞིན་མིན། །བརྟེན་ནས་དངོས་རབ་སྐྱེ་བ་མངོན་འཇུག་ན། །སྐྱེ་བོ་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་བྱས་ལ་བརྟེན། །གང་ཕྱིར་ཡོད་པ་མི་མཐོང་མེད་མཐོང་བ། །འདི་འདྲའི་མུན་ནག་རྣམ་པ་འདི་གང་ཞིག །གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་མ་ཡིན། །བརྟགས་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །མི་དམིགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཉོན་མོངས་རྒྱུ། །ཉེས་པ་གཉིས་ཕྱིར་དེ་ལས་འདི། །གཅིག་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་བྱ་མིན། །ཕུང་པོ་བདག་ཏུ་ཐལ་བ་དང༌། །དེ་རྫས་ཉིད་དུ་ཐལ་འགྱུར་ཕྱིར། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་ན། །མཐོང་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་སྒོ་ནས་ཀྱང༌། །བུད་ཤིང་མེ་བཞིན་གཉིས་སུ་ནི། །བརྗོད་མིན་མི་རུང་དམིགས་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཡོད་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། །དེ་རྐྱེན་མ་ཡིན་དོན་མེད་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་ལྟ་བ་པོ་ནས་ནི། །གྲོལ་བའི་བར་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །བདག་པོ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ན་ནི། །མི་རྟག་མི་འདོད་འབྱུང་མི་བྱེད། །དེ་ལས་ མཚན་ཉིད་སྒྲུབ་དགོས་ཏེ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་གནོད། །ཉེས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལྟ་སོགས་ལ། །དེ་ཡི་བྱེད་པར་རང་བྱུང་མིན། །བྱེད་པ་དེ་ཡི་རྐྱེན་ཅན་ཡང༌། །ལྟ་སོགས་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡིན། །བྱེད་པོ་མིན་ཕྱིར་མི་རྟག་ཕྱིར། །གཅིག་ཆར་རྟག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །ལྟ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི། །རང་བྱུང་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གནས་དང་ཞིག་པ་ནི། །སྔ་ན་མེད་དང་མི་རྟག་དང༌། །ཕྱོགས་གསུམ་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྐྱེན་ཉིད་དུ་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་བའི། །གནས་སྐབས་གཅོད་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། །འཇུག་དང་རྒྱུན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཀྱང༌། །གང་ཟག་གིས་ནི་ཉེ་བར་བསྟན། །གང་ཟག་ཡོད་ན་ཐམས་ཅད་ནི། །འབད་མེད་ཐར་པའམ་ཐར་བ་མེད། །གཅིག་དང་རྒྱུ་དང་ཟ་བ་དང༌། །བྱེད་པ་དང་ནི་དབང་བསྒྱུར་དང༌། །བདག་པོའི་དོན་དང་རྟག་པ་དང༌། །ཉོན་མོངས་པ་དང་དག་པའི་གནས། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་དང་མ་གྲོལ་གྲོལ། །འདི་དག་ལ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ། །གཉེན་པོར་མཁས་པ་བཅུ་གསུངས་སོ། །བདག་འཛིན་འདི་ཡི་དམིགས་པ་རང་རྒྱུད་ཀྱི། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིན་རྣམ་པ་བདག་ཏུ་ལྟ། །འཁྲུལ་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་གཏིང་ཚུགས་མ་ཡིན་པས། །གཞན་གྱི་རྒྱུད་དང་རྒྱུད་མི་གཏོགས་པ་ལའང༌། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བ་སྲིད། །ཕུང་པོ་རིས་གཅིག་རེས་འགའ་ལྔ་ལ་སོགས། །ངེས་མེད་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པའང་མཐོང་བ་ཡིན། །བདག་གིར་འཛིན་པའང་འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ་སྟེ། །གཙོ་བོར་རྣམ་ཤེས་ལས་གཞན་རང་གཞན་རྒྱུད། །ཡོ་བྱད་སོགས་ལ་འཇུག་མོད་ངེས་པ་མེད། །དེ་དེའི་འཛིན་སྟངས་ཞེས་ཡུལ་དངོས་མི་སྲིད། །མ་དཔྱད་འཇིག་རྟེན་ངོར་བསྟུན་གང་ཟག་འདོད། །དངོས་པོའི་དོན་དུ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་བརྟགས་ཡོད་ཉིད། །མཐོང་པོ་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན། །དངོས་དང་དོན་དུ་ཡོད་ པར་དེ་འདོད་འཁྲུལ། །ལོག་པར་རིག་པས་མ་རིག་ཁྱད་པར་ཅན། །མ་རིག་དུ་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། །བློ་ཆེན་འགས་ཀྱང་མ་རིག་ཐ་སྙད་སྦྱར། །ཉོན་མོངས་གསུམ་དུ་བསྡུ་བར་སྔར་བཤད་ཟིན། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང༌། གལ་ཏེ་ཕུང་བོ་བདག་ཡིན་ན། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན། །ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ལྷ་དེ་མི་དེ་ན། །དེ་ལྟ་ན་ནི་རྟག་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ལྷ་ལས་མི་གཞན་ན། །དེ་ལྟ་ན་ནི་མི་རྟག་འགྱུར། །ཉེ་བར་ལེན་ཉིད་བདག་མ་ཡིན། །དེ་དག་འབྱུང་དང་འཇིག་པ་ཡིན། ཉེ་བར་བླངས་པ་ཇི་ལྟ་བུར། །ཉེ་བར་ལེན་པོ་ཡིན་པར་འགྱུར། །བདག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས། །གཞན་དུ་འཐད་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །སྐྱེས་བུ་ས་མིན་ཆུ་མ་ཡིན། །མེ་མིན་རླུང་མིན་ནམ་མཁའ་མིན། །རྣམ་ཤེས་མ་ཡིན་ཀུན་མིན་ན། །དེ་ལས་གཞན་དོན་སྐྱེས་བུ་གང༌། །བརྒྱ་པ་ལས་ཀྱང༌། གལ་ཏེ་ནང་བདག་བུད་མེད་མིན། །སྐྱེས་མིན་མ་ནིང་མ་ཡིན་པ། །དེ་ཚེ་མི་ཤེས་འབའ་ཞིག་ལས། །ཁྱོད་བདག་ཕོ་འོ་རྙམ་དུ་
Chinese
取等，虽无同时作者，然有令其坏灭及坏灭之因，于个别离系之因。安立与作用，非生实体，然于观察之境，定能生起，如兔角等，虽于心识前，不成立，然与此不同。若此为常法，则与常有转变之体性相违。然若于观察中为常，则与心识前生灭作用相违。何为识与，所缘一切有为法，唯有智慧之自境，无为法乃是胜义谛，从心识之法解脱。此乃余义之偈颂。以无常故，无有安住之机会，以无有安住之自主故，即是痛苦。道亦痛苦， 皆摄于有为之范畴。圆满衰败与不悦意相遇，从因转为果，彼亦坏灭。从无垢染、能力与习气而执取，从彼生果，彼亦因坏灭而怖畏。一切痛苦皆以无常为因。若欲作者为常且具主宰，则以具痛苦故，不欲岂非理所当然？果位自灭，非常且无自主。虽欲作业之作者，然以常有自主之唯一，于一物亦，不能作，何况一切。若作者为常，则与次第产生相违。若以欲乐次第产生，则与唯一相违。自在天若于欲乐为一，则转变为多。若欲乐为作者为一，则彼亦成所作。若异体为因果，则定是无常。若另有众多因，则与缘起相同。若常有之因果，则与次第相违。若离二者之关系，则非作者。是故我舍弃作者之作用。欲舍弃痛苦自性，则舍弃我执。无常为时间所牵引，而无有自主。众多水滴亦于各自之处干涸，不能成为河流，于众多无常者，何时亦无有我所之体性。无有我主、自主、常有。由此了知乃是施予安乐与痛苦之境。然亦于无我之觉悟时，能遮止三界之烦恼。从修习有我、无我之人，可推知从有、无解脱轮回。从无明产生坏聚见，从彼产生贪嗔
English
Taking, etc., although there is no simultaneous agent, there is a cause for decay and decay. For some disconnected causes. Establishing and acting do not produce entities, but in the realm of observation, they can definitely arise. Like rabbit horns, etc., although they are not established in the mind, they are different from this. If this is a constant phenomenon, it contradicts the nature of constant change. But if it is constant in observation, it contradicts the arising and ceasing actions in the mind. What are consciousness and all conditioned dharmas that are objects of thought? The self-realm of wisdom alone, the unconditioned dharma is the ultimate truth, liberated from the dharma of consciousness. This is a verse of additional meaning. Because of impermanence, there is no opportunity to dwell. Because there is no autonomy to dwell, it is suffering. The path is also suffering, All are included in the category of conditioned. Perfection decays and unpleasantness meets, and from cause turns to effect, which also decays. Grasping from immaculate stains, abilities, and habits, from which fruits are produced, which are also feared by decay. All suffering is caused by impermanence. If one wants the agent to be constant and dominant, then because of suffering, is it not natural to be unwilling? The fruit position self-destructs, is impermanent and has no autonomy. Although one wants the agent of action, the only one who is always autonomous cannot act on one thing, let alone everything. If the agent is constant, it contradicts the sequential production. If it is produced sequentially by desire, it contradicts the uniqueness. If the independent God is one in desire, it will turn into many. If desire is one as the agent, then it also becomes something made. If different entities are cause and effect, then it must be impermanent. If there are many other causes, it is the same as dependent origination. If the cause and effect are constant, it contradicts the sequence. If it is separated from the relationship between the two, it is not the agent. Therefore, I abandon the function of the agent. If you want to abandon the nature of suffering, then abandon self-grasping. Impermanence is led by time and has no autonomy. Many drops of water also dry up in their respective places and cannot become rivers. For many impermanent ones, there is never the nature of what is mine. There is no self-master, autonomy, or permanence. From this, it is known that it is the realm of giving happiness and suffering. However, also at the time of realizing non-self, it can prevent the afflictions of the three realms. From the practice of those who have self and non-self, it can be inferred from the existence or non-existence of liberation from samsara. From ignorance arises the view of the aggregate of destruction, from which arises greed and hatred.
Chinese
力量猛烈生起。 如果没有我见，即使有其他的烦恼， 也不能积聚能牵引后有的业。 执著于我和属于我的， 并将那执著转移到其他事物上，执著为作者。 它的特点是常、一、自在， 视其自性为清净、美好、不混杂。 对于智慧低下的人来说，首先是稳固的觉知， 并认为与法性也相符顺。 从《吉祥歌》中也说：蕴没有我， 蕴也不属于我， 它们如分别念般不存在， 但它们的不存在也不是（绝对的）。 至尊者的偈颂：遮止我和作者也是这样， 视我为真实存在的我，不是我的特征。 不是恶劣的处所，因为特征不同， 除了这二者之外没有其他的，那是错谬所生。 因此，解脱是错谬的止息。 如仅仅依赖错觉，众生 无法了悟痛苦的自性是持续不断的。 非明与明本身，痛苦与非痛苦， 法的自性不是它的自性。 当依赖而生起事物显现时， 众生如何依赖于他者的作为？ 因为不见存在而见不存在， 这是什么样的黑暗面貌？ 补特伽罗不是实有， 说是假立的存在。 不缘取颠倒， 以及遍计烦恼和烦恼之因。 因为有两个过失，所以从那（实有）来说，这（假有） 不能说是一或异。 蕴会变成我， 并且会变成它的实体。 因为在特征和世间中， 能见到，也从论典的门径中说： 如木柴与火，不能说是二者， 不能说不是，因为能缘取。 因为有二，识会生起， 那不是因，因为没有意义。 因此，从见者 到解脱之间不会改变。 如果主宰者本身是一个， 就不会无常、不乐意、不产生作用。 从那（一个主宰者） 必须成立特征， 会损害三种圆满菩提。 因为有三种过失，对于见等， 它的作者不是自生。 作为是它的因缘， 见等没有作为。 因为不是作者，因为是无常， 因为同时恒常地作用， 见等作为 不能是自生。 同样，住和坏灭， 先前没有和没有
English
Powerfully arises. If there is no self-view, even if there are other afflictions, one cannot accumulate the karma that propels rebirth. Grasping at "I" and "mine," and transferring that grasping to other things, grasping as the agent. Its characteristics are permanence, oneness, and independence, viewing its nature as pure, good, and unmixed. For those with inferior intellect, first is the stable awareness, and they think it is also in accordance with the nature of reality. From the "Glorious Song" it is also said: The aggregates do not have a self, the aggregates also do not belong to the self, they are non-existent like conceptual thoughts, but their non-existence is also not (absolute). The verses of the Venerable One: Preventing the self and the agent is also like this, viewing the self as truly existing, it is not the characteristic of the self. It is not an evil place, because the characteristics are different, there is nothing other than these two, that is born from error. Therefore, liberation is the cessation of error. Like relying only on illusion, sentient beings cannot realize that the nature of suffering is continuous. Non-knowing and knowing itself, suffering and non-suffering, the nature of Dharma is not its nature. When things arise dependently and manifest, how do sentient beings rely on the actions of others? Because one does not see existence but sees non-existence, what kind of dark face is this? The person is not substantially existent, it is said to be nominally existent. Non-apprehension and inversion, as well as pervasive afflictions and the cause of afflictions. Because there are two faults, from that (substantial existence), this (nominal existence) cannot be said to be one or different. The aggregates will become the self, and it will become its substance. Because in characteristics and the world, one can see, and also from the path of the treatises it is said: Like firewood and fire, one cannot say they are two, one cannot say they are not, because one can apprehend. Because there are two, consciousness will arise, that is not a cause, because it is meaningless. Therefore, from the seer to liberation there will be no change. If the master itself is one, it will not be impermanent, unwilling, and will not produce effects. From that (one master) one must establish characteristics, it will harm the three perfect enlightenments. Because there are three faults, for seeing and so on, its agent is not self-born. Action is its condition, seeing and so on have no action. Because it is not an agent, because it is impermanent, because it acts simultaneously and constantly, seeing and so on as actions cannot be self-born. Likewise, abiding and destruction, previously non-existent and non-