Tibetan
་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་དུ་རུང་བའི་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་བསྡུ་ན། མ་དད་མི་བརྩོན་ཆགས་པ་དང༌། །ང་རྒྱལ་ལམ་ངན་ཞེས་པ་ལྔ། །དང་པོ་གཉིས་ནི་མ་དད་པར་འདུས་ལ། དེ་ནས་གཉིས་ནི་མི་བརྩོན་པ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ལྟར་གཉིས་དང་འདོད་ཆགས་དང་ང་རྒྱལ་ཏེ། ཉོན་མོངས་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་བཞི་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། མ་ངེས་ལྡོག་པ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་སྡོམས་པ་ནི་ལམ་ངན་པའི་ཉེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཉིས་པོ་དེ་ནི། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཀྱང༌། གཉེན་པོ་ལས་སྐྱོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་གཉིས་དང༌། འདོད་ཆགས་ནི་ཆོས་ལ་འཇུག་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའོ། །ཅུང་ཟད་ ཆོག་འཛིན་དང༌། འགྱོད་པ་ནི་ཞུགས་ཟིན་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའོ། །ལེ་ལོ་དང་ང་རྒྱལ་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའོ། །ཐ་མ་ནི་འབྲས་བུ་མཆོག་ཐོབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་ཡི་གཉེན་པོ་སོགས་ཏེ་དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་པོའི་ཆོས་མཐའ་དག་ཡིན་ཀྱང༌། ཐེག་པ་མཆོག་ཐེག་ཆེན་བསྟན་པས་ནི། དེའི་གཉེན་པོ་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རིམ་པས་བར་དུ་གཅོད་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གིས། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་ནས་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྤོང་ཚུལ་སྔོན་བཤད་པ་དེ་དག་གི་འགྲེལ་བ་དག་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། བདག་གི་རྟོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་སྤྱི་ལྡོག་དང་སྦྱར་ན་འདི་ལྟར་གོ་དགོས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་བརྩམས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སོགས་མེད་པའི་ཚུལ་དང༌། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ལས་བརྩམས་ཏེ། གཞན་དོན་དུ་དཀའ་སྤྱད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སོགས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ། ཁྱབ་འཇུག་དང་དྲག་པོ་སོགས་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་ཤེས་པས། སངས་རྒྱས་ལ་བརྙེས་པ་ཕལ་ཆེར་ལྡོག་མོད་ཀྱི། རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་མཐའ་ཡས་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཚུལ་རྒྱས་པར་མ་བསྟན་པས། རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་དང༌། དབང་འབྱོར་བའི་ཁྱད་པར་ནི། སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་དེ་དག་ལྷག་གོ་སྙམ་པ་འབྱུང་སྲིད་ན། ཐེག་ཆེན་ལས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ དང་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། ཞིང་ཁམས་དང་འབྱོར་བ་དང་ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་རྒྱས་ཤིང་གསལ་བར་བསྟན་པས། སྟོན་པ་གཞན་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནི། བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་དུས་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་ཀྱང༌། བ་གླང་གི་རྨིག་རྗེས་མི་གཙང་བའི་ཆུས་གང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆེ་བ་ནི། བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་གཏིང་མཐའ་མེད་པའོ། །ཞེས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས། ལམ་དང་གང་ཟག་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཕལ་ཆེར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་མོད་ཀྱི། གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ། རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཐོས་པས་གྲོལ་བའི་རྒྱུའོ་ཞེས་ཐོས་པ་ན། འདི་བས་ཀྱང་དེ་བཟང་ངོ་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བ་སྲིད་ལ། ཐེག་ཆེན་དུ་ནི། ལྟ་སྤྱོད་སྒོམ་པ་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར། རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་བཟང་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡང་བསྟན་ལ། ཆོས་ཐོས་པ་ཙམ་དང༌། གླེགས་བམ་ས་ཕྱོགས་ན་བཞུགས་པ་ཙམ་གྱི་ཕན་ཡོན་ཡང་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་གསུངས་པས། ཆོས་ལ་གུས་པ་མཚུངས་མེད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ནི། འཁོར་བ་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་སྟོན་པ་ཉུང་ཞིང་མི་གསལ་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་རྒྱས་པས། འཁོར་བ་སྤོང་བ་ཡང་དཀའ་བ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྷག་པར་རྒྱས་པས། དེ་རྣམས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར་ ལུས་སྲོག་གཏོང་བ་ཡང་ཚོམ་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་ནུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་མཆོག་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྙིང་རྗེ་དེ་གཉིས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཁོ་ནས། ཅུང་ཟད་ཆོ་ག་འཛིན་ཡང་སེལ་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བ་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པས་ཚོགས་བསོགས་ཅིང་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ལ་ཡུན་རིང་ཐུང་དང༌། གྲངས་མང་ཉུང་གི་དཀའ་བ་དང་སླ་བའི་ཁྱད་པར་མེད་དེ། སྒྱུ་མ་མཁན་པོས་སྐད་ཅིག་ལ་ཉིན་ཞག་ཏུ་སྤྲུལ་པ་དང༌། ལོ་མང་པོར་སྟོན་པ་དང་ཡུན་རིང་ཐུང་སོགས་སྒུག་དགོས་མི་དགོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་ན། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་འབྱོར་བ་ལ་སྤྱོད་པ་རྨི་བ་དང༌། ཕྱུག་རྫིའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་མཐོང་བ་གཉིས་ལ་འབྱོར་བ་ཆེ་ཆུང་མེད་པར་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་མོས་པ་ཐ་དད་པ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ། ཆོས་མཐའ་དག་རྟོགས་ཤིང་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ལྡན་པ་དགོས་པས་སོ། །ཐེག་དམན་ལས་ནི། ཇི་ཙམ་མང་དུ་སྨྲ་བྱེད་པ། །དེ་དག་དམ་ཆོས་འཛིན་པ་མིན། །གང་དག་འདི་མ་ཐོས་ཉུང་ཡང༌། །ལུས་ཀྱི་ཆོས་དག་མངོན་སུམ་བྱས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་ཉིད་གཅིག་པུ་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བ་ལ་ཡོན་ཏན་མཐའ་མེད་དུ་འཕེལ་དགོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་མཐའ་དག་སེལ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཀྱང༌། ངེས་འབྱུང་སྟོན་ པས་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པའི་རབ་དབྱེ་དང༌། རགས་རྒྱུན་གྱི་དངོས་པོ་འཇིག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་སེལ་ཞིང༌། བདག་མེད་པར་སྟོན་པས་གཉིས་ཀའང་སེལ་མོད་ཀྱི། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ནི་དེ་དག་ཀྱང་སྟོན་ལ། ཁྱད་པར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་མ་གྲུབ་པར་སྟོན་པས། རང་དང་རང་གི་ཉེར་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ང་རྒྱལ་ཤུགས་ལ་རྗེས་མེད་དུ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། བདག་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྲན་དུ་ཁས་བླངས་པས། ང་རྒྱལ་སེལ་བ་དང༌། བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་གཏོང་བས། འདོད་ཆགས་སྤོང་སྟེ། དཔྱིས་ཕྱིན་པར་སྤོང་བ་ནི་ཐེག་ཆེན་ཁོ་ནས་སོ། །ཐེག་དམན་ལས་ཀྱང་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ཇི་སྐད་དུ། གང་གིས་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་པ། དགེ་བས་འགེབས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྤྲིན་བྲལ་ཉི་མ་ཟླ་བ་ལྟར། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཀུན་ཏུ་གསལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ནོངས་པ་བཤགས་པ་དང༌། གཉེན་པོས་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་མང་དུ་གསུངས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མཚམས་མེད་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་བྲལ་འབྲས་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཆུང་ངུར་བསྟན་ལ། འདིར་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡང་དག་པར་བསམས་ན། མཚམས་མེད་ལ་སོགས་པ་སྡིག་པའི་ཕུང་པོ་ཆེས་ཆེ་བ་ཡང་མྱུར་དུ་བྱང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གཟུངས་ སྔགས་བཟླས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་དག་གིས་ཀྱང༌། ལས་སྒྲིབ་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་རྩོལ་མེད་དུ་བྱང་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། འགྱོད་པ་སེལ་བའི་ཁྱད་པར་ཡང་དེ་འདྲའོ། །མ་ངེས་འབྱེད་པ་ཡང༌། ཐེག་ཆུང་ལས། བཙུན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་དེ་ལྟ་བུ་བདག་གི་བློ་བར་མ་ཆུད་དོ། །གལ་ཏེ་བདག་གི་བློ་བར་ཆུད་པ་དེ་ལྟ་ན། བདག་གི་ལུས་ཏིལ་གྱི་བྱེ་མ་ལྟར་བགྱིས་ཀྱང༌། བདག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བློ་མི་བཟློག་པ་ཞིག་ན། ད་ནི་ཤིང་ཚིག་པ་བཞིན་ཅི་བགྱིད་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ཐེག་དམན་གྱི་ལམ་ལ་སྨད། ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་བསྟོད་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་རྟོགས་ནས་ཐེག་ཆེན་དུ་འཇུག་ཚུལ་མ་བཤད་ལ། ཐེག་ཆེན་ལས་ནི། དེ་ཡང་རྒྱས་པར་བཤད་པས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་སྡེ་བ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ནི། གཉིས་སློབ་རིགས་ལས་ལྡོག་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་གཞན་གསུམ་ཡང༌། །ཞེས་འདོད་མོད་ཀྱི་མདོའི་ཚིག་གསལ་ནི་མེད་པར་མངོན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ཏདྱ་ཐཱ་ཞེས་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་ཅེས་པའོ། །ཨོཾ་ནི་སྔགས་ཀྱི་འགྲོ་འ
Chinese
是能成为众生相续中生起的障碍，如果归纳起来，就是不信、不勤奋、贪著，以及我慢、邪道这五种。前两种归于不信，之后的两种是不勤奋，这样两种和贪著、我慢，是与烦恼相关的四种业，以及后悔和不确定退转二者合起来，称为邪道的过患。这二者虽然是依赖于对治的一方，却从对治转变成了过失。前两种和贪著是阻碍进入佛法的，少分满足和后悔是阻碍已经进入的，懈怠和我慢是阻碍二者的，最后一种是阻碍获得殊胜果位的。第二是它的对治等，它们的对治是三乘的一切法，但以殊胜的大乘教法来说，它的对治是无上的，以它的次第，这八种阻碍，能从根本上彻底断除一切过患。断除之法如之前所说的解释中所说的那样，我的想法是这样的：这也需要结合大乘佛法的总相来理解。在声闻乘中，从佛陀断除的差别出发，讲述没有贪嗔等的状态，以及从因的差别出发，讲述为利他而行持无数的苦行等，是唯有殊胜丈夫才能行持的，是遍入天和猛厉神等所没有的特质，因此，虽然大多数会皈依佛陀，但由于没有广为宣说无量变化和遍知一切的道理，所以会认为变化和自在的差别，甚至比佛陀还殊胜。而在大乘中，由于广为明示了如来之身、智慧、功德、刹土、财富和无量事业，所以其他导师的功德，即使在同一时间聚集百千俱胝，也仅仅如同牛蹄印中充满不净之水一般，而世尊的伟大，却是甘露的…
English
are obstacles that can arise in the continuum of sentient beings. If summarized, they are the five: lack of faith, lack of diligence, attachment, arrogance, and wrong path. The first two are included in lack of faith, the next two are lack of diligence. Thus, these two, along with attachment and arrogance, are the four actions related to afflictions, and regret and uncertainty of turning back are combined into one, called the fault of the wrong path. These two, although relying on the side of the antidote, have turned from the antidote into a fault. The first two and attachment obstruct entering the Dharma, being content with little and regret obstruct what has already been entered, laziness and arrogance obstruct both, and the last obstructs attaining the supreme fruit. The second is its antidote, etc. The antidote to these is all the Dharma of the three vehicles, but with the supreme Mahayana teachings, its antidote becomes unsurpassed. In its order, these eight obstacles can completely eliminate all faults from the root. The method of elimination is as stated in the explanations mentioned earlier, and my thought is this: This also needs to be understood in conjunction with the general characteristics of Mahayana Buddhism. In the Shravaka Vehicle, starting from the difference of what the Buddha has abandoned, it speaks of the state of being without attachment, anger, etc., and starting from the difference of the cause, it speaks of performing countless austerities for the benefit of others, etc., which are the conduct of only noble beings, and are qualities that are not possessed by Vishnu and fierce deities, etc. Therefore, although most will take refuge in the Buddha, because the infinite transformations and the doctrine of knowing everything are not widely proclaimed, it may be thought that the difference between transformation and freedom is even more superior than the Buddha. In the Mahayana, because the body, wisdom, qualities, pure lands, wealth, and infinite activities of the Tathagata are widely and clearly shown, the qualities of those other teachers, even if gathered together at the same time in hundreds of thousands of kotis, are only like a cow's hoofprint filled with impure water, while the greatness of the Bhagavan is the nectar of…
Chinese
如海一般深不可测。如此便会知晓。从小乘的教法中，即使是所讲的道和补特伽罗，也大多能胜伏外道之法，但有时听到“吠陀等通过听闻而解脱”时，可能会生起“还不如那个好”的疑惑。而在大乘中，则宣说了见、行、修、果的差别，一切因果都殊胜且广大，仅仅是听闻佛法，以及经函仅仅安放在某处，其利益也说了是无边的，因此会对佛法生起无与伦比的恭敬。从小乘的教法中，很少且不明显地宣说轮回仅仅是错觉的显现，而在大乘中则非常清晰且广大地宣说，因此会明白舍弃轮回并非难事，并且对众生的大悲心会格外增长，为了救度他们，甚至能够毫不犹豫地舍弃身命，因此会努力修持精进，这是对治懈怠的最佳方法。仅仅是广为宣说空性和大悲这两者，也能消除少许的执着，因为消除无自性的障碍，并且以无自性来积累资粮和行持，对于行持来说，时间长短和数量多少的难易没有差别。例如，魔术师可以在一瞬间变出一天，也可以显现很多年，而不需要等待时间的长短等差别。又如，在一个小时的睡眠中所做的梦，梦见享用帝释天的财富，和梦见做牧童的工作，这两者在财富上没有大小之分一样。同样，以大悲心来随顺众生不同的意乐，需要证悟一切佛法并且具足一切功德。从小乘来说：“多少言说者，非是持正法，谁闻此虽少，身证法现前。”如此说道，仅仅自己一人从轮回中解脱，也并非需要无边无际地增长功德。因此，无法消除所有认为稍微做一点就足够了的执着。小乘的教法也通过宣说出离心来对治贪欲和欲界的
English
It is as unfathomable as the ocean. Thus, one will come to know. From the teachings of the Hearers' Vehicle, even the paths and individuals taught therein mostly overcome the doctrines of the Tirthikas, but sometimes, upon hearing that "the Vedas and so on are the cause of liberation through hearing," doubts may arise, thinking, "That might be better than this." In the Great Vehicle, however, the differences in view, conduct, meditation, and result are taught, and all causes and effects are shown to be excellent and vast. Merely hearing the Dharma, and even just having the scriptures present in a certain place, are said to have limitless benefits, thus giving rise to incomparable reverence for the Dharma. In the Hearers' Vehicle, the teaching that samsara is merely a mistaken appearance is rare and unclear, whereas in the Great Vehicle it is extremely clear and extensive. Therefore, one understands that abandoning samsara is not difficult, and great compassion for sentient beings increases especially. In order to liberate them, one is able to give up even one's body and life without hesitation. Therefore, one applies oneself to diligence, which is the best antidote to laziness. Merely by extensively teaching emptiness and compassion, one also eliminates some clinging to rituals. Because one abandons obscurations that are without inherent existence, and accumulates merit and engages in practice with non-inherent existence, there is no difference in the difficulty of practice based on the length of time or the amount. For example, a magician can conjure a day in an instant, or show it for many years, without needing to wait for differences in length of time, etc. Also, just as there is no difference in wealth between dreaming of enjoying the wealth of Indra and dreaming of doing the work of a shepherd in a dream during an hour of sleep, similarly, with compassion, following the different inclinations of sentient beings requires realizing all the Dharma and possessing all qualities. From the Lesser Vehicle: "Those who speak much are not holders of the true Dharma; those who have heard little of this, but have directly realized the Dharma of the body." Thus it is said, and it is not necessary to endlessly increase qualities merely to liberate oneself alone from samsara. Therefore, one cannot eliminate all clinging to the idea that a little is enough. The Hearers' Vehicle also teaches renunciation to counter desire and the realm of