Tibetan
འི་ཕྱིར་ཚངས་པའོ། །གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་པའི་ཕྱིར་ན། སངས་རྒྱས་མང་པོ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྲུལ་པར་སོང་བས་བྱེད་པ་པོ་མ་ཚངས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། དེས་བྱེད་པ་སྟེ་བསྐྱེད་པས་ན་བསྐྱེད་བྱའི་མིང་སྐྱེད་པ་པོར་བཏགས་པ་ཚངས་པས་བྱིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཁོང་ཁྲོ་ང་རྒྱལ་མ་རིག་པ་ལྟ་བ་ངན་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་མེ་འཇིལ་ཞིང་དྲི་མ་འཁྲུད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཆུ་ལྷའོ། །དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་ལྷའི་ཡང་ལྷར་གྱུར་པས་ན་ཆུ་ལྷའི་ལྷའོ། །གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་དང༌། རང་ཉིད་ཀྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་བཟང་པོ་སྟེ་དཔལ་བཟང་ངོ༌། །འཁོར་བའི་གདུང་བ་སེལ་བར་མཛད་པས་ཕྱིར་ཙན་དན་དཔལ་ལོ། །སྐུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་འགེངས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་གཟི་བརྗིད་མཐའ་ཡས་སོ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྣམ་པར་དག་པའི་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འོད་དཔལ་ལོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་མྱ་ངན་མེད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ་ལོ། །ནཱ་ར་ཡ་ན་ཞེས་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་སྟེ། དེ་ལ་སྲེད་མེད་ནི་གཞན་གྱི་རྒོལ་བའི་འགྲན་ཟླ་མེད་པ། བུ་ནི་རིགས་ཀྱི་དོན་ཏེ། ཟླ་མེད་པའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱིར་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའོ། །ཡང་ན་དེའི་སྐད་དོད་ནཱ་ར་ཡ་ན་མིའི་ཐེག་པ་སྟེ། རང་སྟོབས་ཀྱིས་མ་ནོར་པར་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ཁྱོགས་ལ་སོགས་པ་མིའི་བཞོན་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་མེ་ཏོག་དང་འདྲ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་མེ་ཏོག་དཔལ་ལོ། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་རོལ་པ་དང༌། མངོན་ཤེས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཚངས་པའི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་རོལ་པ་མངོན་པར་མཁྱེན་པའོ། །གཞན་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་ཚངས་པ་ཞེས་པའི་གནས་སུ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས་པདྨ་ཞེས་པ་སྟེ། པད་མའི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་རོལ་པ་མངོན་པར་མཁྱེན་པའོ། །འདིར་རྣམ་པར་རོལ་པ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ་ཞེས་འཆད་པའང་ལེགས་པར་སྣང་ངོ༌། །འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་གྱི་དཔལ་གྱིས་ཕྱུག་པར་མཛད་པས་ནོར་དཔལ་ལོ། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་གྱིས་ཁྱད་པར་མཛད་པས་དྲན་པའི་དཔལ་ལོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྒྱ་ཆེར་སྒྲོག་པར་མཛད་པས་མཚན་དཔལ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་བསྒྲགས་སོ། །དབང་པོ་ལྔ་དང་མངོན་ཤེས་དྲུག་གི་ཏོག་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་དབང་པོ་རྟོག་གི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྒྱལ་པོའོ། །འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་གནོད་པ་ལས་ཉོན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་གནོན་ཅིང་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གནོན་པའི་དཔལ་ལོ། །བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་པའི་ཐབས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་གཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་གནོད་པ་རྣམས་བཅོམ་ཞིང་ཆེས་ཆེར་གནོན་པའི་ཆོས་རྟོགས་སུ་འཇུག་པས་གཤེགས་པའི་ ཕྱིར་རྣམ་པར་གནོན་པས་གཤེགས་པའོ། །རྣམ་པར་དག་ཅིང་འོད་འཕྲོ་བའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་སྣང་བ་བཀོད་པའི་དཔལ་ལོ། །འགྲོ་བའི་བསམ་པ་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཕྲིན་ལས་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་པདྨས་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་པདྨས་རྣམ་པར་གནོན་པའོ། །རིན་ཆེན་པདྨ་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་དང་མཛད་པ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པ། གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་བསྐྱོད་དུ་མེད་པས་རི་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེའི་པདྨ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པ་རི་དབང་གི་རྒྱལ་པོའོ། །དེ་དག་ལ་ཐོག་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆེ་བ་རྒྱས་པར་སྦྱར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་ཞིང༌། ཉེར་བཞི་པ་དང་ཉེར་ལྔ་པ་གཉིས་ལ་ཆེ་བརྗོད་བསྡུས་པ་མཛད་པ་ཡང་སྟོད་སྨད་རྣམས་སུ་གོ་བ་དང༌། གཞན་རྣམས་ཆེ་བའི་ཚིག་མེད་པར་མཚན་རྐྱང་བརྗོད་པ་བསྡུས་པ་སྟེ། གཞན་ལའང་གོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་མོད། བསྡུས་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཡང༌། ཐོག་མ་ལ་ནི་ཆེ་བའི་ཚིག་ངེས་པར་བརྗོད་དགོས་སོ། །སྐབས་འདིར་ཡང་ན་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་བསྟོད་པ་ལྟར་མཚན་དོན་བཤད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་དང་དེ་ལ་མཚན་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པ་ལྟར་ཡིན་གྱི། མཚན་གྱི་དོན་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །གཉིས་པ་བཤགས་ པའི་ཕུང་པོ་ནི། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་པ་ནས། བསྡོམ་པར་བགྱིད་ལགས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་དེ་བཤགས་པའི་ཡུལ་ངོས་བཟུང་བ། བཤགས་བྱའི་ཉེས་པ་བསྟན་པ། ཇི་ལྟར་བཤགས་པའི་ཚུལ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། དགོངས་གསོལ་ཐོག་མ་སྟེ། སངས་རྒྱས་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་སྦྱར་ཞིང༌། ཇི་སྙེད་ཅེས་པ་མང་པོའི་ཚིག་གོ །འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་ནི་ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཁོ་ན་སྟེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི། འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ངོར་བཤགས་པའི་ཡུལ་དུ་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་མ་སྨོས་པའོ། །ངེས་པར་ན་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་ཡང༌། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ད་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སུ་གདགས་པ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་དབྱེ་བ་མེད་ཅིང་དུས་གསུམ་ལས་འདས་པའང་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གླེགས་བམ་འགའ་ཞིག་ལས་སྐྱེ་བ་ཐོག་མའི་ཐ་མ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པར་མངོན་ཏེ། སྔོན་གྱི་མཐའ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཞེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་པ་ལྟར་ནའང༌། དོན་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འཆད་དགོས་ཏེ། དེ་གཉིས་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བྱས་ནས། ཐོག་མ་མ་མཆིས་པའམ། ཐ་མ་སྟེ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་སྦྱོར་དགོས་ཏེ། ཐ་མ་ནི་མཐའ་ཡིན་པ་ལས་ཕྱི་མཐའ་མ་ཡིན་པར་སྔོན་མཐའ་ཡིན་པའི་དོན་ནོ། །སྤྱིར་ནས་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་ལ་ཡི་རང་བསྔོ་བ་འབྱུང་བས་བློ་སྦྱོང་པའི་དོན་དུ་མ་འོངས་པའི་སྡིག་པ་བཤགས་པའང་མི་འགལ་མོད། འདིར་དེ་མི་སྦྱོར་རོ། །འཁོར་བ་ན་ཞེས་པ་འཁོར་བའི་གནས་ན་སྟེ། དེར་ཇི་ལྟར་འཁོར་བའི་ཚུལ་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་སྐྱེ་བས་འགྲོ་བ་རིགས་ལྔ་པོ་གཞན་དང་གཞན་དག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཞེས་སྦྱར་ནས། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ལས་བགྱིས་པ་ནི་རང་གི་དངོས་སུ་བྱས་པའོ། །བགྱིད་དུ་རྩལ་བ་ནི་གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་པའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ལ་དགའ་བ་སྒོམ་ཞིང་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའོ། །མཆོད་རྟེན་ནི་སྒྲ་ཡངས་པར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་ནི་གནས་གཞི་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་དང༌། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་ནི། གཞི་ན་གནས་པ་དང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་ངེས་མེད་དུ་ཡོང་བ་ཀུན་གྱི་དུས་སུ་འབྱུང་བའམ་ནར་མའི་ཚུལ་གྱི་ཐོས་སོ། །ད་ལྟ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདི་ན། སྟོན་ཀའི་དུས་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་པ་དགག་པའི་བཅའ་སྒྲིགས་བྱེད་པའང་འདིའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་སོ། །འཕྲོག་པ་ཞེས་པ་ནི་དབང་ཆེས་འཕྲོགས་པའམ། འཇབ་བུས་རྐུས་ཀྱང་རུང་སྟེ་མ་བྱིན་པར་བླངས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ ལས་ནི། ཕ་དང་མ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དང༌། ངན་སེམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ཁྲག་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ལས་དེ་བྱས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་མ་བཅོས་ན་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་དམྱལ་བ་མནར་མེད་དུ་ལྷུང་ངེས་པའོ།
Chinese
为了（梵文天城体：Brahmā，梵文罗马拟音：Brahmā，藏文：ཚངས་པ།，汉语字面意思：梵天）的缘故。为了使无量无边的所化众生进入发心之境，化现众多佛陀并前往度化，如同梵天一样。因此，他的行为，即生起，因此，被生起的名称被赋予生起者，这是梵天所赐予的。为了熄灭众生的贪欲、嗔恨、傲慢、无明、邪见和怀疑之火，并洗涤污垢，故为水神。由于他与水神相似，且是众神之神，故为水神之神。具有圆满利他的光辉，并舍弃自身一切垢染，故为贤善，即具吉祥。为了消除轮回的痛苦，故为旃檀吉祥。为了以身光充满一切刹土，故为无边威光。具有自性光明、清净的光辉，故为光明吉祥。为了没有痛苦和集谛的悲伤，故为无忧吉祥。那罗延（梵文天城体：Nārāyaṇa，梵文罗马拟音：Nārāyaṇa，藏文：ནཱ་ར་ཡ་ན།，汉语字面意思：那罗延）是无贪之子。其中，无贪是指没有其他敌对者的竞争，子是指种姓之义。因为是无与伦比的种姓，所以是无贪之子。或者，其梵语词为那罗延（梵文天城体：Nārāyaṇa，梵文罗马拟音：Nārāyaṇa，藏文：ནཱ་ར་ཡ་ན།，汉语字面意思：那罗延），意为人的乘具。 依靠自身力量毫不错误地进入道路，如同轿子等人的乘具一样。如同鲜花一样，以令一切众生喜悦的方式宣说佛法，是为鲜花吉祥。所化众生是梵天的轮，即法轮，为了使智慧显现的光芒，以及以神变进行游舞，以及无边神通的缘故，是梵天光芒的游舞，现前了知。另外，与此相似，梵天之境没有罪过的染污，故称为莲花。是莲花光芒的游舞，现前了知。此处所说的游舞，解释为三种神变，也显得很好。以圣者七财的光辉而富饶，故为财吉祥。以四念住之法的光辉而超胜，故为忆念吉祥。为了广弘宣说具有如来藏、具足妙相和随好之光辉的佛法，故为妙相吉祥，极为广布。具有五根和六神通之顶的光辉的佛
English
For the sake of (Sanskrit Devanagari: Brahmā, Sanskrit Romanization: Brahmā, Tibetan: ཚངས་པ།, Chinese literal meaning: Brahma). In order to lead limitless sentient beings into the state of generating Bodhicitta, he manifests many Buddhas and goes forth to tame them, like Brahmā. Therefore, his action, which is to generate, thus, the name of what is generated is given to the generator, this is given by Brahmā. In order to extinguish the fire of sentient beings' attachment, anger, pride, ignorance, wrong views, and doubt, and to wash away defilements, therefore, he is the water god. Because he is similar to the water god and is the god of gods, therefore, he is the god of the water god. He has the splendor of perfect benefit for others, and has abandoned all defilements of himself, therefore, he is virtuous, that is, auspicious. In order to eliminate the suffering of samsara, therefore, he is sandalwood auspicious. In order to fill all realms with the light of his body, therefore, he is boundless glory. He has the splendor of self-nature luminosity and purity, therefore, he is light auspicious. In order to have no sorrow of suffering and origin, therefore, he is sorrowless auspicious. Nārāyaṇa (Sanskrit Devanagari: Nārāyaṇa, Sanskrit Romanization: Nārāyaṇa, Tibetan: ནཱ་ར་ཡ་ན།, Chinese literal meaning: Narayana) is the son of non-attachment. Among them, non-attachment means there is no competition from other adversaries, and son means the meaning of lineage. Because it is an unparalleled lineage, therefore, it is the son of non-attachment. Or, its Sanskrit word is Nārāyaṇa (Sanskrit Devanagari: Nārāyaṇa, Sanskrit Romanization: Nārāyaṇa, Tibetan: ནཱ་ར་ཡ་ན།, Chinese literal meaning: Narayana), which means the vehicle of humans. To enter the path without error by one's own power is like a human vehicle such as a palanquin. Like a flower, he teaches the Dharma in a way that pleases all beings, this is flower auspicious. The beings to be tamed are the wheel of Brahmā, that is, the Dharma wheel, in order to make the light of wisdom manifest, and to play with miracles, and because of boundless omniscience, it is the play of the light of Brahmā, knowing manifestly. In addition, similar to this, the realm of Brahmā is not stained by the faults of sins, therefore, it is called lotus. It is the play of the light of the lotus, knowing manifestly. Here, the play is explained as three kinds of miracles, which also seems good. He is enriched by the splendor of the seven noble riches, therefore, he is wealth auspicious. He is distinguished by the splendor of the Dharma of the four mindfulnesses, therefore, he is mindfulness auspicious. In order to widely proclaim the Dharma that has the Tathāgatagarbha, the splendor of marks and signs, therefore, he is the auspicious of marks, extremely widespread. He has the splendor of the Dharma with the crown of the five faculties and the six abhijñās,
Chinese
为了掌控国政，是掌控权势幢顶之王。为了镇压和摧毁一切众生的烦恼和痛苦，是极其善于镇压的光辉。为了展示战胜四魔之战的方法，是从战争中彻底获胜者。为了摧毁世间诸害并使人觉悟到极度镇压之法而逝去，是因镇压而逝去者。为了展示清净光明的广大佛土，是普 illumination 庄严之光辉。为了圆满众生的愿望，是事业珍宝。因智慧之莲花盛开而压倒魔众和外道，是珍宝莲花镇压者。从与那珍宝莲花相似之处，智慧和事业都极度安住于此。由于没有任何执着和迷乱的法能够动摇他，他就像山王一样。是安住于珍宝莲花之上的山王。对于这些，在开始和结尾都加上了“伟大”一词，表示普遍适用。第二十四和第二十五位，省略了“伟大”的称谓，表示上下通用。其他则省略了“伟大”一词，只提到了名字，这是简略的说法。虽然其他也应该理解，但在简略的表达中，第一个必须明确地说出“伟大”一词。在这里，也可以像据说是导师英雄所作的赞颂一样，解释名字的含义。对于这个和那个，名字就像世间所知的那样，而名字的含义则是圆满佛陀的一切功德。第二，忏悔之聚。从“他们以及十方世界的佛土”到“我将总括忏悔”，这段是确定忏悔的对象，指出忏悔的罪过，以及如何忏悔的三部分。第一部分是请求宽恕的开始。将“三十五佛”与“他们”联系起来。“多少”是众多的意思。“生存和居住”仅仅指现在住世的佛陀们。至于过去和未来的佛陀，在世俗之人的心目中，他们不是忏悔的对象。
English
In order to control the state, he is the king who controls the banner of power. In order to suppress and destroy all the afflictions and sufferings of all beings, he is the glory of being extremely able to suppress. In order to show the way to victory over the four maras, he is the one who is completely victorious in battle. In order to destroy the harms of the world and to cause people to realize the Dharma of extreme suppression, he is the one who has gone forth by means of suppression. In order to show the vast Buddha-field that is pure and radiant, he is the glory of arranging all illumination. In order to fulfill the aspirations of beings, he is the precious jewel of activity. Because the lotus of wisdom is blooming and overwhelming the demons and heretics, he is the one who suppresses with the precious lotus. From that which is similar to that precious lotus, wisdom and activity are extremely abiding in it. Because no Dharma of grasping and delusion can move him, he is like the king of mountains. He is the king of mountains who dwells upon the precious lotus. For these, the word "great" is added to both the beginning and the end, indicating universal applicability. For the twenty-fourth and twenty-fifth, the expression of "great" is abbreviated, indicating that it is understood in both the upper and lower parts. The others omit the word "great" and only mention the name, which is a condensed expression. Although others should also be understood, in the condensed expression, the word "great" must be explicitly stated at the beginning. Here, it is also possible to explain the meaning of the name, as in the praise said to have been composed by the teacher Hero. For this and that, the name is as it is known in the world, but the meaning of the name is all the qualities of the complete Buddha. Second, the heap of confession. From "they and the Buddha-fields of the ten directions" to "I will summarize the confession," this section identifies the object of confession, points out the faults to be confessed, and the three aspects of how to confess. The first part is the beginning of asking for forgiveness. Connect "the thirty-five Buddhas" with "they." "How many" means many. "Living and dwelling" refers only to the Buddhas who are now living in the world. As for the Buddhas of the past and future, in the minds of ordinary people, they are not objects of confession.