Tibetan
ཆེ་བ་དག་མཐོང་བའི་ལམ་ཁོ་ན་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་ཆོས་འཁོར་དང༌། དེ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ལུང་གི་ཆོས་འཁོར་དུ་འདོད་ན། འདིར་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། གང་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སའི་རིམ་པ་མི་འདྲ་བ་རེ་གསར་ཐོབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཀུན་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་ཆོས་འཁོར་ཡིན་ལ། དེ་དང་དེ་དངོས་སུ་ལྟ་ཅི་སྨོས། རྒྱུད་ནས་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། ལུང་གི་ཆོས་འཁོར་ཏེ། དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་རོ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ནི་རྟོགས་པའི་ཆོས་འཁོར་དང༌། དོན་དེ་དང་མཐུན་པའི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སྣང་བ་ནི། ལུང་གི་ཆོས་འཁོར་ཏེ་འདི་གཉིས་ནི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་འཁོར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚུལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཐེག་དམན་གྱི་གདུལ་བྱ་ལ། བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཐེག་ཆེན་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཅན་ལ། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཐའ་དག་ལ་རིམ་གྱིས་ཞུགས་ཟིན་ནས་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་བྱང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་རྣོན་མོས་པའི་དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཅན་ལ། ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་ལོའམ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་འཁོར་ལོའི་གཏམ་གྱི་ཆོས་འཁོར་རམ། ལུང་སྟོན་པའི་འཁོར་ལོའམ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་གཏམ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ནི། ཆོས་རྔ་སོགས་ཏེ། ལྷའི་རྔ་ཆེན་གྱི་སྒྲས་ལྷ་དམག་ཞུམ་པ་རྣམས་དབུགས་འབྱིན་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ། སེལ་བ་ཡིན་པ་ལྟར། འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེའི་གཟུགས་སུ་བཀོད་དེ། །དེའི་སྒྲས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་ལས། སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཅན་ལྷའི་དམག་དཔུང་གི་གཟུགས་སུ་བཀོད་དེ། དེའི་ རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་བགྱིད་པར་ཤོག་ཅིག །ཅེས་ཆོས་བསྟན་པའི་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ། ཐར་བའི་བདེ་ལ་འཇོག་པའོ། །བདུན་པ་ནི། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་སུ། །ཞེས་སོགས་ཚིག་རྐང་བཅུ་སྟེ། འདིར་བྱེ་བ་ཞེས་པ། འབུམ་ཕྲག་བརྒྱའི་ངེས་ཚིག་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་ཙམ་ནས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་གོ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་བས་ན་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་བསྐལ་པ་སོགས། མཛད་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང་ཞེས་སོ། །དོན་དངོས་ནི། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་འཇིག་རྟེན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའོ། །རྒྱུ་ཅི་ཞིག་གིས་བཞུགས་ཅེ་ན་འདོད་པའི་འདམ་དུ་སོགས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་རང་གི་སས་བསྡུས་པའི། སྲེད་པ་སྲེད་བུ་སྟེ་ཞགས་པས་དམ་དུ་བཅིངས་འདོད་པ་སྟེ་སྲེད་པའི་ཡུལ། རྒལ་བ་དཀའ་བའི་འདམ་དང་འདྲ་བར་བྱིང་བ། འཇིགས་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སོགས་གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ལྕགས་སྒྲོག་ལྟ་བུས་བཅིངས་པ་དག་ལ། རྐང་གཉིས་མཆོག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་གཟིགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་རྒྱུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལ་འདོད་ཁམས་པ་རྣམས་གཟུགས་སོགས་འདོད་པའི་འདམ་དུ་བྱིང་བར་འཐད་ཀྱང༌། ཁམས་གཞན་གཉིས་ལ་དེ་ལྟར་བརྗོད་ དུ་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ན། འདོད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་དེའི་ཡུལ་ལ་ཟེར་བས་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ཡང་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་སྲེད་པའི་ཡུལ་ཕུང་པོ་དང་བསམ་གཏན་འོག་མ་གསུམ་གྱི་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང༌། བཞི་པ་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་བཏང་སྙོམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང༌། དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་འདོད་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་སྒྲས་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་བཅད་འདིའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཚུལ་དུ་སེམས་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མས་གཡོགས་པར་བགྱིས་པའི་དབང་གིས། མཚམས་མེད་པ་ཅན་དང༌། རྐུ་འཕྲོག་དང༌། ལོག་པར་གཡེམ་པ་ཅན་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་ཤིང་སྡིག་བསོག་པ་སོགས། མ་རུངས་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པ་མིན་ནམ་སྙམ་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་དེ་དག་ལ་སྨོད་པ་སྟེ། སྤོང་ཞིང་ཁྱད་པར་གསོད་པ་དང་འཁོན་པ་དང༌། མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་སུ་མི་མཛད་དེ། ཉོན་མོངས་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་མངའ་བས་སོ། །དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པར་བྱམས་པའི་ཐུགས་དང་ལྡན་པས། བསྐུར་བ་འདེབས་པ་དང༌། སྨོད་པ་སོགས་མེད་པར་བཞུགས་ལ། རྟག་ཏུ་བྱམས་བརྩེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་དང་བཏང་སྙོམས་དང་བྱམས་པ་སྨོས་པས་དགའ་བ་ཡང་ཤུགས་ལ་བསྟན་ཏོ། །མདོར་ན་ཚིགས་བཅད་དེ་གཉིས་ཀྱིས་གཞན་དོན་དུ་འཁོད་པར་བཞུགས་པའི་རྒྱུ་ཚད་མེད་བཞི་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྟག་ཏུ་ཆོས་ སྟོན་ཅིང་བཞུགས་ནས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་རྣམས
Chinese
如果认为仅仅是证悟见到殊胜的道路才是意义的法轮，以及作为获得它的因缘而宣说的法才是教法的法轮，那么，这里不是这样的。凡是获得忍位之前，大乘道上新获得的超越世间的地的次第，以及声闻的四果等等，都是证悟的法轮。更不用说亲自见到它们，所有从经典中获得的教法都是教法的法轮，这些都是世俗的法轮。证知一切所知之智，持续不断是证悟的法轮，与此意义相符的经藏支分如海显现于佛陀本身，是教法的法轮，这两者是胜义的法轮。如来在世间转法轮的方式也有三种：专门为小乘的所化众生，转四谛法轮；专门为新入大乘，心识散乱于空性的菩萨，转无相法轮；专门为已次第进入各种乘，相续极其清净，具有殊胜信心的利根菩萨，转具有善妙分别的法轮，或是不退转法轮之语的法轮，或是预言的法轮，或是宣说如来藏之语。第三是果，即法鼓等。如同天界的大鼓声能使沮丧的天兵恢复勇气，消除痛苦和不适一样，这里佛陀的说法被描绘成天界的大鼓。它的声音能消除众生的痛苦，痛苦的众生被描绘成天兵。愿他们从痛苦中解脱！因此，宣说佛法的果报是将众生从痛苦的轮回中解脱出来，安置于解脱的安乐之中。第七是“于无数亿劫中”等十句。这里所说的“亿”，并非指十万。
English
If it is thought that only the realization of seeing the path of greatness is the Dharma wheel of meaning, and that the teaching of the Dharma as a cause for obtaining it is solely the Dharma wheel of scripture, then it is not so here. All the stages of the Mahayana path up to the attainment of forbearance, where different levels of transcendent grounds are newly attained, and all such as the four fruits of the Hearers, are Dharma wheels of realization. Not to mention seeing them directly, all the teachings that are obtained from the scriptures are Dharma wheels of scripture; these are all conventional Dharma wheels. The wisdom that sees all knowable things, which is continuous, is the Dharma wheel of realization, and the ocean of scriptures that corresponds to that meaning, which appears to the Buddha himself, is the Dharma wheel of scripture; these two are the ultimate Dharma wheels. The way in which the Tathagatas turn the wheel of Dharma in the world is also threefold: specifically for the trainees of the Lesser Vehicle, the Dharma wheel of the Four Noble Truths; specifically for the Bodhisattvas who have newly entered the Great Vehicle and whose minds are distracted by emptiness, the Dharma wheel of the signless; and specifically for the sharp-witted Bodhisattvas who have gradually entered all kinds of vehicles, whose minds are extremely purified, and who have excellent faith, the wheel with excellent distinctions, or the Dharma wheel of the words of the irreversible wheel, or the wheel of prophecy, or the words that teach the Tathagatagarbha. The third is the result, such as the Dharma drum. Just as the sound of the great drum of the gods revives the discouraged heavenly soldiers and dispels suffering and discomfort, here the Buddha's teaching is depicted as the great drum of the gods. Its sound dispels the suffering of beings, and the suffering beings are depicted as the heavenly army. May they be liberated from suffering! Thus, the result of teaching the Dharma is to liberate beings from the suffering of samsara and place them in the bliss of liberation. The seventh is the ten verses beginning with "In countless billions of kalpas." Here, the word "billion" does not refer to one hundred thousand.
Chinese
是的，总的来说，可以理解很多。因此，时间的差别在于劫等，行为的差别在于说法等。实际意义是，愿佛陀不要入灭，而是留在世间。以什么原因而住留呢？如贪欲的泥潭等，三界众生各自被各自的处所摄持，贪爱即是贪爱的儿子，以绳索紧紧束缚，贪欲即是贪爱的对象，沉溺于难以逾越的泥潭中。对于怖畏聚观等，以及其他的烦恼束缚，如同铁链般束缚的众生，祈请二足尊佛陀以大悲心垂视。这是在说明原因是大悲心。对于此，欲界众生沉溺于色等贪欲的泥潭中是合理的，但对于其他二界这样说是否不妥呢？贪欲是指贪着和贪着的对象，所以没有矛盾。也就是，他们自己的贪爱对象是蕴和下三禅的乐受，以及第四禅和无色界的舍受，因为这些也是他们自己的贪求之物，所以用贪欲一词来表示。为了消除这个偈颂的疑惑，由于心被烦恼的垢染所覆盖，对于犯无间罪者、盗窃者、邪淫者、诽谤佛陀并积累罪恶者等恶劣之徒，难道不是以慈悲垂视吗？佛陀们是对他们进行呵斥，即舍弃，特别是杀害和怀恨，不会采取不加考察的舍弃，因为具有无烦恼的无量舍。不仅如此，因为具有平等慈爱一切众生的心，所以没有诽谤和呵斥等，而是安住于此，因为总是具有慈爱的自性。这样，通过提及慈悲、舍和慈爱，也暗示了喜。总之，这两个偈颂说明了为了利益他人而住留的原因是四无量心。因此，愿恒常说法并住留，从而使一切众生从有海中解脱。这样，那些善根
English
Yes, in general, it can be understood a lot. Therefore, the difference in time is kalpas, etc., and the difference in actions is teaching the Dharma, etc. The actual meaning is, may the Buddha not pass away into nirvana, but remain in the world. What is the reason for staying? Like the mire of desire, etc., all sentient beings of the three realms are gathered in their respective places. Craving is the son of craving, bound tightly by a rope, and desire is the object of craving, sinking into a mire that is difficult to cross. For those who are bound by the aggregates of fear and other afflictions, like iron chains, may the Buddhas, the supreme of the two-legged, look upon them with great compassion. This is to show that the cause is great compassion. For this, it is reasonable for beings in the desire realm to sink into the mire of desire for form, etc., but is it inappropriate to say so for the other two realms? Desire refers to attachment and the object of attachment, so there is no contradiction. That is, their own objects of craving are the aggregates and the pleasant feelings of the lower three dhyanas, as well as the equanimity of the fourth dhyana and the formless realm, because these are also their own objects of desire, so they are indicated by the word desire. In order to dispel the doubts of this verse, due to the mind being covered by the defilements of afflictions, isn't it with compassion that you look upon the wicked, such as those who commit the five heinous crimes, steal, commit adultery, slander the Buddha, and accumulate sins? The Buddhas rebuke them, that is, abandon them, especially killing and resentment, and do not take unexamined abandonment, because they have immeasurable equanimity without afflictions. Not only that, because they have a mind of equal love for all sentient beings, there is no slander or rebuke, etc., but they abide in this, because they always have the nature of love. Thus, by mentioning compassion, equanimity, and love, joy is also implied. In short, these two verses explain that the reason for staying for the benefit of others is the four immeasurables. Therefore, may you always teach the Dharma and remain, so that all beings may be liberated from the ocean of existence. Thus, those roots of virtue