Tibetan
་པའི་སྒྲ་སྐད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དོན་དང་ཚིག་དང༌། སྐད་དང་དབྱངས་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཅན་གྱི་ནི། འཁོར་མང་རྣམས་ནི་གནས་པ་ལ། གསུང་གཅིག་བཀའ་ནི་སྩལ་བ་ན། གསུང་རྣམས་དུ་མར་གོ་འགྱུར་ཞིང༌། །ང་ཡི་ཆེད་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས། །སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་འགྱུར་གང༌། །འདི་ལས་རྨད་བྱུང་ཆེ་ཅི་ཡོད། །འདི་ལས་ཆེས་མཚར་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུངས་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་ཡང་གནས་ལ། ཆོས་གང་དང་གང་ཉན་པར་འདོད་པ་དང༌། དེ་དང་དེས་འདུལ་བར་འགྱུར་བའི་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དབྱངས་དེ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་གཅིག་གི་གསུང་གཅིག་ལ་ཁྱད་ཆོས་དེ་འདྲ་ཚང་པ་བཞིན་དུ། འདྲེན་པ་མ་ལུས་པའི་གསུང་མཐའ་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུངས་ཐམས་ཅད་ལ། བདག་དུས་རྟག་ཏུ་ཉན་པ་དང༌། མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པ་དང༌། བདག་གི་ངག་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་གསུང་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཅིང་འདྲ་བར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ གྱིས་འཇུག་པར་བགྱིའོ། །འདི་ཡང་མཐར་ཕྱིན་པའི་དུས་ནི་སྔར་ལྟར་ཡིན་ལ། ཐོག་མར་ཐོབ་པ་ནི་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ས་ལ་སྟེ། དེར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཐོབ་པར་བཤད་པ་དང་གནད་གཅིག་གོ །འདིར་གོ་སླ་བར་བརྗོད་ན། སངས་རྒྱས་གཅིག་ལ་ཆོས་ཉན་ཅིང་དོན་གོ་བཞིན་པ་ན། དེ་དང་དུས་མཉམ་ཁོ་ནར་སངས་རྒྱས་གཞན་མང་པོ་ལ་ཡང་ཆོས་ཉན་ཅིང་ཚིག་འཛིན་པ་དང༌། དོན་སེམས་པ་ལ་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་གེགས་མི་བྱེད་ཅིང་མཉམ་པར་ཐོས་ལ་མཉམ་པར་འཛིན་ཅིང་མཉམ་པར་སེམས་པ་ལ་དཀའ་བ་དང་འབད་སྩོལ་མེད་པའོ། །ད་ནི། དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དག །ཅེས་པ་ནས། མགོན་པོ་ཀུན་གྱི་དྲུང་དུ་བདག་མཆིའོ། །ཞེས་པའི་བར་ནི་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་སྨོན་ལམ་སྟེ། དེ་ལ་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་ས་ཞེས་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་གཞན་འགའ་ཞིག་ཏུ། དགུ་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ལ་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང༌། འདིར་ནི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། བཅུ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་དྲུག་སྟེ། ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། དུས་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། ཞིང་ཁམས་དང༌། མཛད་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པའོ། །དང་པོ་ནི། དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དག །འཁོར་ལོའི་ཚུལ་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་ཡི། །དེ་དག་གི་ཡང་གསུང་དབྱངས་མི་ཟད་ལ། །བློ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་འཇུག །དུས་གསུམ་དུ་བྱོན་ ཅིང་གཤེགས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དག །སེམས་ཅན་རྣམས་གྲོལ་བའི་ཆེད་དུ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་ཡི། སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་ཡང་གསུང་དབྱངས་ཆོས་མི་ཟད་པ་སྟེ་མཐའ་ཡས་པ་ལ། རང་གི་བློ་ཡི་མཐུ་ཐོབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་ཀྱང་གསུང་གི་འཕྲིན་ལས་དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་ཤོག་ཅིག་པ་སྟེ། འདིར་སྔ་མ་གསུང་གཅིག་སོགས་ནི་ཆོས་ཐོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དང་ངོ་བོ་ཕྱེད་ལས་འདྲེས་པར་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེས་ན་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའང་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཆོས་སྟོན་པ་ཀུན་ལའང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་འཕྲིན་ལས་འཇུག་སྟེ། དོན་གཅིག་ལ་བློ་གྲོས་དང་འདུན་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་པའི་དམག་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །འདིའི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཞེས་པ་འདྲེས་པ་སྟེ། ཆུ་ཀླུང་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་གསུང་ཉན་པ་ཁོ་ན་ལ་སྦྱོར་ན་སྔ་མ་དང་ཟློས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། མ་འོང་བསྐལ་པ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པར་ཡང༌། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བདག་ཀྱང་འཇུག་པར་བགྱི། །གང་ཡང་བསྐལ་པ་དུས་གསུམ་ཚད་དེ་དང༌། །སྐད་ཅིག་ཆ་ཤས་ཀྱིས་ནི་ཞུགས་པར་སྤྱད། །མ་འོངས་པའི་བསྐལ་པ་མང་པོ་ཐམས་ཅད་དུ། ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་སུ། ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་འཇུག་སྟེ་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱུར་ པ་ཡང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་གིས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་འཇུག་པ་སྟེ། ཤེས་པ་གཅིག་གིས་དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་ཤེས་པར་བགྱི་ཞེས་སྨོན་པ་དང༌། གང་ཡང་བསྐལ་པ་སྔོན་འདས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པ་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ་དུས་གསུམ་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་དང་ཚད་མཉམ་པའི་བསྐལ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གཅིག་གི་ཆ་ཤས་སུ་འཇུག་ཅིང་བསྒྱུར་ནུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། བསྐལ་པ་གཅིག་ནས་བསྐལ་པ་མཐའ་མེད་པའི་བར་ཇི་ལྟར་འོས་འོས་སུ་སྐད་ཅིག་གི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་བྱས་ནས། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །འདི་ནི་དབང་ཐོབ་པ་ན། བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་མང་པོ་སྐད་ཅིག་ཏུ་སྡུད་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཡང་བསྐལ་པ་དུ་མ་སྟོན་པ་སྟེ། དཔེར་བགྱི་ན་སེམས་ཅན་སྤྱི་མཐུན་གྱི་རྩ་བའི་སྣང་བ་ལ། སྐད་ཅིག་གཅིག་གམ་ཡུད་ཙམ་གཅིག་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་དུས་ཚོད་དེ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ཡང་བསྐལ་པ་དང་སྐད་ཅིག་མི་འགལ་བར་འཆར་བ་དང༌། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞིང་ཁམས་འདིའི་གོ་ས་དང༌། ཕྱོགས་བཅུ་གཞན་གྱི་ཞིང་ཁམས་མང་པོར། དེ་དང་དེའི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བསྐལ་པ་མང་པོ་ཡང་དངོས་སུ་མྱོང་ཞིང༌། དུས་དེ་སྙེད་དུ་ཆོས་སྤྱད་པས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་བྱང་བར་གྱུར་པས་ཏེ། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་བར་དུ་སྒྲུབ་དགོས་པའི་ཚོགས་གསོག་ལོངས་ཡང་སྤྱོད། སྤྱོད་པ་སྤྱོད་ལོངས་ཡང་ཡོད་ཅིང༌། གསོག་པ་དང་སྤྱོད་ནུས་པའོ། །ཡང་སྤྱི་མཐུན་སྣང་བ་རྩ་བ་དེ་ལ་བསྐལ་བ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་ཡུན་རིང་དུ་ཐོགས་པར་མ་ངེས་ཏེ། བསྐལ་པ་སྐད་ཅིག་མར་སྡུད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསྐལ་པ་མང་པོའི་བྱ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཡུད་ཙམ་གཅིག་ལ་གྲུབ་པར་ཡང་ནུས་ལ། བྱ་བ་ཡུད་ཙམ་གཅིག་པུ་ལན་གཅིག་གིས་བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་མང་པོ་འཁྱོངས་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དུས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། དུས་རིང་ཐུང་དབྱེ་བ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། འདིའི་དགོས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་ལ་ཡང་མཐའ་ཡས་པའི་བྱེད་ལོང་ཡོད་ལ། བསྐལ་པ་ལ་ཡང་ཡུན་རིང་བསྒུག་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དུས་ཐུང་ངུ་ལ་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་འགྲུབ་པར་དོགས་པས། བློ་ཙབ་ཙོབ་ཏུ་འགྱུར་བ་དང༌། རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཡུན་རིང་ཐོགས་པས་ངལ་ཞིང་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བའི་གཉེན་པོའོ། །གསུམ་པ་ནི། དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་མི་ཡི་སེང་གེ་གང༌། །དེ་དག་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་བདག་གིས་བལྟ། །དུས་གསུམ་དུ་བྱུང་ཞིང་གཤེགས་པའི་མི་ཡི་སེང་གེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ། ལུས་པ་མེད་པར་བདག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་ལྟ་ཞིང༌། དུས་ཀྱང་ཐུང་ངུ་མ་ཡིན་པར་རྟག་ཏུ་བལྟ་བར་བགྱིའོ། །བཞི་པ་ནི། རྟག་ཏུ་དེ་དག་གི་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ། །སྒྱུ་མར་གྱུར་པའི་རྣམ་ཐར་སྟོབས་ཀྱིས་འཇུག །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། རྟོགས་བྱའི་ཡུལ་དང་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཐར་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་ གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིགཚུལ་ཇི་ལྟ་བུས་འཇུག་ན། མཉམ་བཞག་གི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྤྲོས་བྲལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ནུས་པས། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣང་བར་གྱུར་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ལས། སྒྲིབ་པའི་ཁྱད་པར་མང་པོ་ལས་གྲོལ་ཞིང་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་གང་ལ་གང་འདོད་དུ་སྒྱུར་ཐུབ་ཅིང་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འདི་ནི་དོན་ལ་ངེས་པར་ན་སངས་རྒྱས་དང་འཕྲིན་ལས་མཉམ་པོར་སྤྱོད་པའི་དོན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི། གང་ཡང་དུས་གསུམ་དག་གི་ཞིང་བཀོད་པ། །དེ་དག་རྡུལ་གཅིག་སྟེང་དུ་མངོན་པར་སྒྲུབ། །དེ་ལྟར་མ་ལུས་ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །རྒྱལ་བ་དག་གི་ཞིང་རྣམས་བཀོད་ལ་འཇུག །གང་ཡང་དུས་གསུམ་དུ་བྱུང་ཟིན་དང་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་འགྱུར་དག་གི སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད། མོས་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས། རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་གི་སྟེང་སྟེ་གོ་ས་རུ། མངོན་པར་སྒྲུབ་ཅིང༌། རྡུལ་གཅིག་པོ་དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་ལྟར། མ་ལུས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། རྡུལ་མཐའ་དག་ལ་རྒྱལ་བ་དག་གི་ཞིང་རྣམས་སྒྲུབ་ཅིང་བཀོད་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། རྒྱན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག་པ་སྟེ། སྐབས་འདིའི་འཇུག་པ་ཞེས་པ་ནི། ཞིང་ཁམས་དེ་ལྟ་བུ་སྟོན་ནུས་པའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའོ། །རྡུལ་གཅིག་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་མཐའ་དག་སྟོན་པ་ནི་གཞི་ཕྲ་ཤོས་དང་བཀོད་པ་རྒྱ་ ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ཡ་མཐའ་ནས་བཟུང་བ་ཡིན་པས། སྤྱིར་བཀོད་པ་ཡང༌། རྡུལ་གཉིས་པའི་བཀོད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་དུས་གསུམ་གྱི་ཞིང་གི་བར་དུ་སྣ་ཚོགས་པར་སྟོན་ཏོ། །དེས་མཚོན་ཏེ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ནས། ཉི་ཟེར་རྡུལ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དུས་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་སྟོན་པ་དང༌། བྱེ་མའི་འབྲུ་རེ་རེ་འམ། སྤུ་ཉག་རེ་རེའམ། འབྲས་ལ་སོགས་པ་འབྲུ་རེ་རེའམ། རྩྭ་རེ་རེའམ་ཤིང་གེལ་བ་རེ་རེའམ། ལོ་མ་རེ་རེའམ། མེ་ཏོག་རེ་རེའམ། འབྲས་བུ་རེ་རེའམ། ཁྱིམ་རེ་རེའམ། དེ་བཞིན་ཏུ་སྦྱར་ཏེ། རྒྱང་གྲགས་རེ་རེའམ། དཔག་ཚད་རེ་རེའམ། རི་བོ་རེ་རེའམ། གྲོང་ཁྱེར་རེ་རེའམ། གླིང་རེ་རེའམ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རེ་རེའམ། སྟོང་གསུམ་རེ་རེ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་སྟོན་ལ། སོ་སོ་སོ་སོར་ཐད་མཉམ་པ་ལ་ཡང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ལ་གོ་ས་ཐ་མི་དད་པར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐ་དད་པ་ཡང་ཚད་མཉམ་པ་དུ་མ་གཅིག་ཤུལ་དུ་གཅིག་སྟོན་ལ། གཞི་ཚད་ཆེན་པོ་ལ་ཆུང་ངུས་ཁྱབ་པ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་
Chinese
变成声音的语言，以意义和词语，声音和旋律无边无际地显现。如是说：对于具有各种意愿的，众多眷属所居住之处，说出一句教诲时，所有话语都会被理解成多种多样，每个人都会领悟到“这是为了我”，还有什么比这更奇妙？还有什么比这更令人惊叹？如此。此外，那一切诸佛的语调，其分支远离一切过失，完全清净，并且安住于单一的本体中，无论想要听闻何种佛法，以及能够被其调伏的一切众生的想法如何，那语调都会随之而入。正如一位佛陀的一句话语具备所有这些特点一样，所有导师的一切话语也都与之相同。对于如此的诸佛的一切话语，我恒常听闻，不忘失地忆持，并且我的语言也以与诸佛的语言相符且相同的方式来行持。 这（指以上所说的功德）最终圆满的时刻如前所述，最初获得则是在善慧地，据说在那里获得四种各别正知，与此要点相同。这里为了容易理解而说，当向一位佛陀听闻佛法并理解其意义时，就在同一时刻，向许多其他佛陀听闻佛法并忆持词语，思考其意义，彼此之间不会互相妨碍，平等地听闻、忆持和思考，而没有困难和辛劳。现在，从“三世逝去的诸佛”到“我前往所有怙主面前”之间，是与安住于补处地位者们的功德相关的愿文。所谓补处地位，在密咒乘等其他一些论典中，有说是第九地等各种说法，但在这里是指被任命为补处，要知道是第十地。对此有六种自在，即：说法自在，时自在，见自在，行境自在，刹土自在，以及事业自在。第一是：三世逝去的诸佛，眷属
English
turning into the sound of language, appearing limitlessly with meaning and words, sound and melody. It is said thus: For those with various intentions, in the place where many retinues reside, when a single teaching is given, all words will be understood in many different ways, and everyone will realize "This is for me," what could be more wondrous than this? What could be more amazing than this? So it is. Furthermore, that very speech of all the victorious Buddhas, its branches are free from all faults, completely pure, and abiding in a single essence, whichever Dharma one wishes to hear, and according to the thoughts of all beings who are to be tamed by it, that tone will enter accordingly. Just as one speech of a single Buddha possesses all these qualities, so too are all the words of all the guides the same. To all such words of the Buddhas, may I always listen, remember without forgetting, and may my speech also act in a manner that is in accordance with and similar to the speech of the Buddhas. The time of the final completion of this (referring to the aforementioned qualities) is as before, and the initial attainment is on the ground of Good Intelligence, where it is said that the four individual perfect knowledges are attained, which is the same point. Here, to make it easier to understand, when listening to the Dharma from one Buddha and understanding its meaning, at the very same time, listening to the Dharma from many other Buddhas and remembering the words, contemplating their meaning, without hindering each other, equally hearing, remembering, and contemplating, without difficulty or effort. Now, from "All the Buddhas who have passed in the three times" to "I go before all the protectors," is a prayer related to the qualities of those who abide in the position of regent. The so-called position of regent, in some other treatises such as the Mantra Vehicle, there are various explanations such as the ninth ground, but here it refers to being appointed as regent, which is to be known as the tenth ground. There are six freedoms for this, namely: freedom to teach the Dharma, freedom of time, freedom of seeing, freedom of field of activity, freedom of realm, and freedom of action. The first is: All the Buddhas who have passed in the three times, retinue
Chinese
以种种方式善妙地转动（法轮）的，那些佛陀们那无尽的语调，我以智慧的力量也完全融入。所有于三世之中示现而来和将要示现而来的诸佛，为了救度众生，以种种方式善妙地转动法轮，那些佛陀们的语调，是无尽的法，是无边无际的。我以自己获得智慧之力的力量，也与那语调的事业一同完全融入吧。这里，之前的“一声”等是就听闻佛法而言的，而这是就与佛的语调和本体一半混合而获得自在而言的。因此，十地自在者说法，那也正是诸佛转法轮，从诸佛的面前说法的一切，菩萨的事业融入其中，就像为了一个目的而将智慧和意愿凝聚在一起的军队等行为一样。这里的“融入”是指混合，就像河流汇入大海一样，如果仅仅解释为听闻佛法，则与前文重复。第二，未来一切劫，我也能融入，以一刹那，我也能做到。无论过去、现在、未来三时有多少劫，都能以刹那的片段进入并实践。未来的一切劫，在如虚空般遍布的无边世界中，所有生起的法，都能以智慧融入，以神通了知，如诸佛所知一般，我也能以一刹那的智慧融入，以一个智慧，就能同时了知一切时的一切事物，如此发愿。无论过去的一切劫，以及现在和未来将要发生的，三时有多少，与那些数量相等的劫，都能融入并转化为一刹那的一部分的力量，从一劫到无尽劫，如何合适就如何进入刹那之中，从而行持菩提之行。这是获得自在后，将一劫或多劫压缩为一刹那，并
English
Those who perfectly turn the various forms (of the Dharma wheel), their inexhaustible voices, may I also fully enter with the power of wisdom. All the Buddhas who have come and will come in the three times, for the sake of liberating sentient beings, perfectly turn the various forms of the Dharma wheel, the voices of those Buddhas are inexhaustible Dharma, boundless. May I also fully enter together with that activity of speech with the power of my own obtained wisdom. Here, the previous "one sound" etc. is in terms of hearing the Dharma, while this is in terms of obtaining freedom by mixing half of the essence with the speech of the Buddha. Therefore, the teaching of Dharma by the master of the ten bhumis is also the turning of the Dharma wheel by the Buddhas, and the activity of that Bodhisattva enters into all those who teach Dharma from the presence of the Buddhas, just like the actions of an army etc. that gathers wisdom and intention for one purpose. Here, "entering" means mixing, like a river entering the ocean, and if it is only explained as hearing the Dharma, there is a fault of repetition with the previous text. Second, I can also enter all future kalpas, and I can do it in one instant. No matter how many kalpas there are in the past, present, and future three times, they can be entered and practiced in fragments of an instant. In all the infinite kalpas of the future, in the infinite worlds that pervade like space, all the arising dharmas can be entered with wisdom, known by clairvoyance, just as the Tathagatas know, I can also enter with the wisdom of one instant, with one wisdom, I can know all things of all times simultaneously, so I wish. No matter how many kalpas there are in the past, and the present and future that will happen, the power to enter and transform those kalpas equal to the number of three times into a part of an instant, from one kalpa to endless kalpas, how appropriate it is to enter into an instant, and thus practice the conduct of Bodhi. This is after obtaining freedom, compressing one or many kalpas into one instant, and