Tibetan
པའི་གཏམ་གྱིས་ཨུར་གནོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་ཀར་ཆོས་སྤྱོད་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང༌། སྤྱོད་པ་མི་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་མི་བྱ་བར། གྲོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ཉིད་དང༌། བསམ་པ་མཐུན་ཅིང་སྦྱོར་བ་ཡང་མཐུན། བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཡང་མཐུན། སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ཡང་མཐུན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་ཙམ་གྲོགས་སུ་འགྲོགས་པ་དང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད། སྤྱིར་སོ་སོ་ནས་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་པར་མ་ཟད། ཕན་ཚུན་གཅིག་གཅིག་གི་དགེ་བ་ལ་ཡི་རང་ཞིང༌། ཕན་ཚུན་དུ་བལྟས་ནས་མཐུན་པར་སྤྱོད་ཅིང༌། གཞན་རེ་རེ་དག་གི་ཆོས་མཐུན་གྱི་འདུན་པ་མི་འདྲ་བ་གསར་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང༌། མཐོང་ཞིང་ཐོས་ན་ཕྱིན་ཆད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་དང་འདྲ་བར་སྤྱོད་པའམ་ཡི་རང་བྱེད་ན། སྤྱོད་པ་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་སྨོན་ལམ་ཡང་སྤྱི་སྒྲིགས་ཤིག་མ་གཏོགས་གཞན་འདེབས་སུ་མི་རུང་བ་ལྟ་མ་ཡིན་མོད། དང་པོ་ཉིད་ནས་སྤྱི་མཐུན་ན་ནི་ལེགས། ཐོག་མ་འདོད་པ་སོ་སོའི་སྨོན་ལམ་ཐ་དད་པ་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང༌། དེ་འདྲ་དེ་ནམ་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་གོ་བ་ན་ཕན་ཚུན་གཅིག་གཅིག་སོ་སོས་དེ་དང་དེ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང༌། གཤེ་བ་དང་ངན་དུ་མི་ཟེར་བར་སྨོན་ལམ་མཐུན་པར་འདེབས་པ་ནི་སྨོན་ལམ་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ནི་ སྤྱིར་ཆོས་བྱེད་ཙམ་དང༌། སྒོས་སུ་ད་ལྟའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཆོས་བརྒྱུད་གཅིག་པ་དང་གནས་གཞི་གཅིག་པ་དང༌། བླ་མ་གཅིག་པ་རྣམས་ལ་ཉམས་ལེན་མི་དགོས་ཀ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཚེ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། རྟེན་འབྲེལ་རྣམ་དག་སྒྲིག་པ་དང༌། ཞིང་སྦྱོང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་སྨིན་པ་སོགས་ལ་འདི་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བར་ཡོད་པས། ལག་ལེན་ལ་ཐེབས་པར་འཚལ་ལོ། །གལ་ཏེ་དངོས་སུ་སྤྱོད་པ་མི་མཐུན་ཡང༌། ཕན་ཚུན་གནང་བ་སྦྱིན་པ་དང༌། གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་སྒྲུབ་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་མོས་པའི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་ནི། སྤྱོད་པ་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་མིན་ནི་བཟློག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། མཐུན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དང་སྨོན་ལམ་གཅིག་ཏུ་སྤྱད་པ་དེ་ནི། ཚེ་འདིའམ་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་མོས་པའི་དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཅིང་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ནི། བདག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་གྲོགས་པོ་དག །བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་རྣམས། །དེ་དག་དང་ཡང་རྟག་ཏུ་འཕྲད་པར་ཤོག །དེ་དག་བདག་གིས་ནམ་ཡང་ཡིད་མི་དབྱུང༌། །བདག་ལ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལག་ལེན་རབ་ཏུ་སྟོན་པས། མཐར་ཐུག་ཏུ་ཕན་འདོགས་པར་འདོད་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན། འཁོར་བ་དང་ཐེག་དམན་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་ཅིང༌། ཐེག་ཆེན་གྱི་བདེ་བ་སྟེར་པའི་གྲོགས་པོ་སྟེ། བླ་མ་དམ་པ་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་ རྣམ་དག་དང་ཡང༌། དུས་རྟག་ཏུ་འཕྲད་པ་སྟེ་མཇལ་བར་ཤོག་ཅིག །བླ་མ་དམ་པ་དེ་དག་བདག་གིས་དུས་ནམ་ཡང་ལན་གཅིག་གམ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་ཐུགས་ཡིད་མི་དབྱུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་སྨོན་པ་སྟེ། ཡིད་འབྱུང་བ་ནི་མི་དགྱེས་པ་ཡིན་པས་མི་དབྱུང་བ་ནི་རྟག་ཏུ་བླ་མ་མཉེས་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ནི་འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། ཁྱེའུ་དཔལ་འབྱུང་གི་རྣམ་ཐར་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །མོས་པའི་དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་འཁོར་ལོའི་གཏམ་གྱི་ཆོས་དང༌། དེ་སྟོན་པའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར་བས། སྔ་མའི་མཇུག་ཐོག་ཏུ་འདི་བསྟན་པ་ཡིན་ཅིང༌། བླ་མ་དམ་པ་མཉེས་པར་བྱེད་དགོས་པར་གསུངས་ལ་དེ་མཉེས་པའི་ཐབས་ཀྱང་ཆོས་སྤྱོད་ལས་གཞན་དུ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་སློབ་དགོས་པར་གྲུབ་ལ། དེའི་ཐུན་མོང་གི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཅིང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྤྱོད་པ་ཡང༌། སྤྱོད་པ་དང་སྨོན་ལམ་གཅིག་པར་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤུགས་ལ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གཅིག་པར་ཤེས་པ་དང༌། འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་རྟོགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་བདག་མཚུངས་ཀྱི་བྱམས་པ་རྣམས་ཡོད་ན། སྤྱོད་སྨོན་གཅིག་ཏུ་སྤྱད་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་བྱེད་པ། །ཞེས་པས་ཀྱང་ཤུགས་ལས་བསྟན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྟག་ཏུ་བཟང་བ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དམིགས་ནས་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཡང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསང་བ་རྣམས་ལ་ལས་དང་པོ་པའི་ས་ལ་གནས་པས་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྲོགས་བཟང་པོ་དང་སྤྱོད་པ་གཅིག་ཏུ་སྤྱད། བླ་མ་དམ་པ་ཡོངས་སུ་བསྟེན་ཏེ་སྤྱོད་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་གནས་པ་དེས་ནི་རིམ་གྱིས་དད་པའི་ས་དང་མོས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ས་ཕལ་ཆེར་བགྲོད་པར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ནས་ནི་སྐབས་འདིར་སྒོ་དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྒོའི་ཏིང་འཛིན་ནི་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་སྲ
Chinese
用恶语压制等，即使双方都是修行人，但因为行为不一致，所以不应该这样做。朋友菩提萨埵修行佛法时，思想一致，行为也一致，赞扬也一致，发愿也一致。这样，无论多少朋友一起修行，所有聚集在一起的菩提萨埵，不仅各自努力行善，而且互相随喜对方的善行，互相看着，和睦相处。如果其他人新产生了不同的符合佛法的愿望，看到或听到后，以后大家都像他那样修行或随喜，这就叫做行为一致。虽然发愿不一定要像共同章程一样，不允许发其他的愿，但一开始就共同遵守是最好的。最初允许有各自不同的愿望，但当看到或听到并理解时，互相之间不要区分、责骂或说坏话，而是一致地发愿，这就是愿望一致。这 一般来说，只是修行佛法，特别是就现在而言，对于法脉相同、居住地相同、上师相同的人来说，是必须修行的。因为在今生和来世的所有情况下，建立清净的缘起、净化佛土、成熟众生等，只有这个最重要，所以要付诸实践。如果实际上行为不一致，但互相给予允许、布施，接受教诲和开示，随喜，并且不离敬信之心，这就是行为一致，因为智慧一致。同样，对于非法，必须制止，不能随顺。这样，行为和愿望一致，今生或来世都会获得圆满的善妙功德。亲近并令善知识欢喜，是那些想要利益我的朋友，他们善于开示善妙的行为。
English
Even if both are practitioners, such as suppressing with harsh words, it should not be done because the behavior is inconsistent. When a friend Bodhisattva practices the Dharma, the thoughts are consistent, the actions are also consistent, the praise is also consistent, and the aspirations are also consistent. In this way, no matter how many friends practice together, all the Bodhisattvas gathered together not only strive for virtue individually, but also rejoice in each other's virtues, look at each other, and live in harmony. If others newly generate different Dharma-compliant desires, if they see or hear them, then in the future everyone will practice or rejoice like him, which is called consistent behavior. Although it is not necessary for aspirations to be like a common charter, and it is not allowed to make other aspirations, it is best to abide by them together from the beginning. Initially, it is permissible to have different aspirations, but when they are seen or heard and understood, do not distinguish, scold, or speak ill of each other, but make aspirations in unison, which is consistent aspiration. This Generally speaking, it is only practicing the Dharma, especially in the present, it is necessary to practice for those who have the same Dharma lineage, the same place of residence, and the same guru. Because in all situations of this life and future lives, establishing pure dependent origination, purifying the Buddha land, maturing sentient beings, etc., only this is the most important, so it must be put into practice. If the behavior is actually inconsistent, but they give each other permission and generosity, receive teachings and instructions, rejoice, and do not depart from the mind of faith, then this is consistent behavior, because the wisdom is consistent. Similarly, for what is not Dharma, it must be stopped, not followed. In this way, if behavior and aspirations are consistent, one will obtain perfect and excellent merits in this life or future lives. To be close to and please a virtuous friend is to have friends who want to benefit me, who are good at teaching excellent behavior.
Chinese
愿我与他们永远相遇！我永远不会忘记他们。他们为我充分展示行善之法的实践，是想要最终利益的善知识，是从轮回和下乘中完全救护，并给予大乘安乐的朋友。愿所有那些至尊上师， 清净且恒常，都能相遇，即得见。愿我永远，一次或一瞬间，都不会让那些至尊上师不悦。这是祈愿，不悦就是不高兴，所以不让其不悦，就是恒常努力让上师高兴。像这样依止至尊善知识之理，可以从《圣树庄严经》中，童子德生的传记中了解。具有圆满信心的功德，就不会退转于法轮之语的法，并且会与宣说此法的至尊善知识相遇，因此在前面之后宣说了这个。说必须让至尊上师高兴，而让他们高兴的方法也只有行法，因此必须学习菩萨的行为。而那些共同的行为前面已经说过了，不共同的行为，也因为说了行为和愿望相同，所以也暗示了已经成立。如果具有了知如来藏相同，证悟轮涅一味，以及视众生如己的慈爱，那么行愿一致的修行就会成就殊胜的缘故。通过“充分展示行善之行”也暗示了这一点。究竟而言，普贤王如来是， 如来藏恒常为善，缘于此而修行，也是为了修行，对于不共同的秘密，处于最初业者的地位也能成就，这是在说明这一点。像这样与善友行为一致地修行，完全依止至尊上师，并精勤安住于修行，就能逐渐经历信心的地和对于信解行地的多数部分，从那之后，在此处，第一个门，法之门的等持，是已经获得自在，佛
English
May I always meet them! I will never forget them. They fully demonstrate the practice of the Dharma of good conduct to me, are virtuous friends who want to ultimately benefit, who completely save from samsara and the lower vehicle, and are friends who give the happiness of the Great Vehicle. May all those supreme gurus, pure and constant, meet, that is, be seen. May I never, not even once or for a moment, displease those supreme gurus. This is a prayer, displeasure is unhappiness, so not displeasing them is to constantly strive to make the guru happy. The way to rely on such a supreme virtuous friend can be understood from the biography of the boy Dechen in the Holy Tree Adornment Sutra. Having the merit of perfect faith, one will not regress from the Dharma of the words of the wheel, and will meet the supreme virtuous friend who proclaims this Dharma, therefore this is proclaimed after the previous one. It is said that the supreme guru must be pleased, and the only way to please them is through Dharma practice, therefore one must learn the conduct of the Bodhisattvas. And those common behaviors have been mentioned before, and the uncommon behaviors, too, are implicitly established because it is said that behavior and aspiration are the same. If one has the knowledge that the Tathagatagarbha is the same, realizes the oneness of samsara and nirvana, and has love that regards sentient beings as oneself, then the practice of conduct and aspiration being the same will achieve excellence. This is also implied by "fully demonstrating the practice of good conduct." Ultimately, Samantabhadra is, the Tathagatagarbha is always good, and practicing based on this is also for the sake of practice, for the uncommon secrets, being in the position of the first practitioner also shows that it can be accomplished. In this way, practicing in accordance with the behavior of a good friend, completely relying on the supreme guru, and diligently abiding in practice, one will gradually pass through the ground of faith and most of the ground of practice based on faith, and from then on, in this case, the first door, the samadhi of the door of Dharma, is assumed to have been obtained, Buddha