Tibetan
ཞན་སྣང་དུ། ས་ཆུ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་ཡང༌། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་བལྟོས་ཏེ་ནི་འཁྲུལ་སྣང་དུ་མི་འཇོག་སྟེ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ངན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་མ་འཁྲུལ་ལ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་འཁྲུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གྱི་དབྱེ་བ་གོ་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ལས་སྣང་འདི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེན་ན་ནི། གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཚེ། རི་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་སྣང་ངོར་བརྟན་པར་གནས་པ་ཡང་མཐོང་བས་དེ་དག་བདེན་ཅིང་གཞན་དག་མི་བདེན་ནོ། །ཞེས་དབྱེ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ནུས། དེ་ལྟ་བས་ན་ རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་དད་པ་མི་འདོར་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །ད་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་དེ་དག་ཉིད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་དང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་པ་ནས། གང་བ་མེད་པའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དྲི་བ་དྲི་ལན་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་འདོད་པ། ཞེས་པས་སེམས་བསྐྱེད་དང༌། ཇི་ལྟར་བསླབ་པ་ཞེས་དྲིས་པ་ལ་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཞེས་གདམས་པས་ནི། གདམས་ངག་བསྟན་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟའོ། །ཞེས་པས་ནི་སྦྱོར་ལམ་གྱི་དམིགས་རྣམ་བསྟན་པས་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། དམིགས་པ་མི་རྟག་ལ་སོགས་པ། །བདེན་པའི་རྟེན་ཅན་དེ་ཡི་ནི། །རྣམ་པ་མངོན་ཞེན་ལ་སོགས་འགོགཅེས་གསུངས་སོ། །གཟུགས་སྟོང་པའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཆོས་དབྱིངས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་སོགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པ་སོགས་ཀྱིས་སྤོང་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཆེན་པོ་གསུམ་བསྟན་ཏོ། །བྲི་བ་མེད་ཅིང་གང་བ་མེད་པ་ཞེས་པས། སྤང་བྱ་སྒྲིབ་པ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་དམིགས་ཤིང༌། ཐོབ་བྱ་ལམ་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་ནས། བྲི་གང་བསལ་བཞག་མེད་པར་རྟོགས་ཀྱང་ཚོགས་གཉིས་རླབས་པོ་ཆེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྤྱོད་པའི་ སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པས། དབྱེ་བ་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ། འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ། ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ། ངེས་འབྱུང་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཤུགས་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་མཁྱེན་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་པོ་བསྟན་པས་མཚོན་བྱ་རྣམ་མཁྱེན་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེར་མ་ཟད་ཟབ་མོའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཤེར་ཕྱིན་བསྟན་པ་ཁོ་ནས་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་རྣམ་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པ་འདིས་ནི། ལམ་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་པའི་ཡུལ་གསལ་བར་བསྟན་པས། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ལམ་ཤེས་ཉིད་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དབྱེ་བའི་ཚིག་མི་གསལ་ཡང་མཐོང་ལམ་དང༌། སྒྲུབ་པ་སྒོམ་ལམ་གཉིས་རྣམ་དག་དང་བཅས་པ་ཤུགས་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ་མེད་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ཟློག་བཀག་པས་ནི། དངོས་བསྟན་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞི་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་རྣམས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཤུགས་ལ། ཉན་རང་གི་གཞི་ཤེས་ཀྱང་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སོགས་ཀྱིས། རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པ་རྣམས་བསྟན་ཏེ། གཞི་ཤེས་ལམ་ཤཻས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ནི། བདེན་བཞི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་འདུས་ལ། རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པར་ འདུས་སོ། །ཐོབ་པ་མེད་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་མེད་པ་ཞེས་པས་ནི། མི་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་དངོས་སུ་བསྟན་ཅིང༌། དེའི་ཁྱད་ཆོས་མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་སོགས་ཤུགས་ལ་བསྟན་ལ། ཐོབ་པ་ཞེས་པ་ཡོན་ཏན་དང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་ལ་འཆད་པ་ལྟར་ན། སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ། དོན་ཚན་ཕྱི་མ་བཞི་ཡང་དོན་གྱིས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ཞེས་པ་ནི། མི་གནས་པའི་སྦྱོར་བའི་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་གོམས་ཤིང་བྱང་བ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཏེ། རྩེ་མོའི་སྦྱོར་བ་དངོས་ཡིན་ལ། སྒྲིབ་པ་མེད་ཅིང་སྐྲག་པ་མེད་ཅེས་པས་མཐོང་སྒོམ་གྱི་རྩེ་སྦྱོར་གྱིས། སྤང་བྱ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་སྤོང་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་བསྒྲིབ་པའི་མཐོང་སྤངས་མེད་ཅིང༌། ཆོས་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་གནས་མི་ནུས་པར་སྐྲག་པའི་སྒོམ་སྤངས་མེད་དོ་ཞེས་དངོས་སུ་བསྟན་ལ། རྩེ་སྦྱོར་གྱི་རྟགས་དང༌། ལོག་སྒྲུབ་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཤུགས་ལ་འཕངས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོགས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཕྱིན་ཏོ། །ཞེས་པས་མཐར་གྱིས་པའི་སྦྱོར་བ་བ
Chinese
于错觉中，显示地水等，就世俗谛而言，不认为是错觉显现，因为凡夫俗子的恶业果报不是错觉，圣者们的智慧境界是错觉，这种说法是颠倒了错觉与非错觉的区分。如果这种业力显现于世俗中是真实的，那么为了调伏对象，山和水等在众生共同的显现中也看到是坚固存在的，因此那些是真实的，其他的不是真实的。为什么能这样区分呢？因此， 对诸佛菩萨不舍弃信心至关重要。详细阐述到此为止。现在将这些证悟的意义，按照《般若波罗蜜多心经》的词句和顺序进行结合。也就是从“从那时起，以佛的加持”到“无增无减”之间，显示了一切种智。在提问回答的场合中，“想要修持甚深般若波罗蜜多”，以此表示发心。当提问“如何修学”时，回答“应如是观”，以此显示了教诲。以及“应如实随观自性空”，以此显示了加行道的所缘，是决择分。就像这样， “所缘无常等，具有真实所依，彼之相状显现执着等遮止”，这样说了。从“色即是空”等显示了证成的所依——法界。因此，以“一切法皆是空性”等显示了证成的所缘，以“无相”等显示了大遣除等三大要事。以“无减无增”表示，应舍弃的障碍自性不成立，应获得的道和功德也如幻如化般了知，证悟到无减无增、无舍无取，也不间断地行持积累二资粮的 修持。此处仅显示了修持的体性，因此，盔甲修持、进入修持、积聚修持、决定生起修持的差别是间接显示的。
English
In illusion, showing earth, water, etc., in terms of conventional truth, it is not considered an illusory appearance, because the results of evil deeds of ordinary people are not illusory, and the realm of wisdom of the noble ones is illusory. This statement reverses the distinction between illusion and non-illusion. If this karmic appearance is true in the conventional sense, then for the sake of taming beings, mountains and rivers, etc., are also seen as firmly existing in the common appearance of beings, so those are true and others are not true. Why can we distinguish like this? Therefore, It is extremely important not to abandon faith in the Buddhas and Bodhisattvas. Detailed explanation ends here. Now, let's combine these meanings of realization with the words and order of the Heart Sutra of the Perfection of Wisdom. That is, from "Then, by the power of the Buddha" to "no decrease, no increase," it shows the omniscient wisdom. In the context of questions and answers, "wanting to practice the profound Perfection of Wisdom" indicates the generation of bodhicitta. When asked, "How should one train?" the answer is, "One should contemplate in this way," which shows the instruction. And "one should truly observe emptiness of self-nature," which shows the object of the path of application, which is the part of ascertainment. Just like that, "The object of impermanence, etc., has a basis of truth, its aspects manifest attachment, etc., are prevented," it is said. From "form is emptiness," etc., it shows the basis of proof - the Dharmadhatu. Therefore, "all dharmas are emptiness," etc., shows the object of proof, and "without characteristics," etc., shows the three great essentials such as the great removal. "Without decrease, without increase" indicates that the nature of the obstacles to be abandoned is not established, and the paths and merits to be attained are also known to be like illusions, realizing that there is no decrease, no increase, no abandonment, no taking, and continuously practicing the accumulation of the two accumulations. This shows the practice. Here, only the nature of the practice is shown, so the differences of armor practice, entering practice, accumulating practice, and decisively arising practice are indirectly shown.
Chinese
是的。这样，通过宣说象征一切智的十法，就表示了所象征的一切智。不仅如此，仅仅通过宣说具有八种甚深特征的般若波罗蜜多，也能清晰地显示出胜义的一切智法身。所谓“空性无色”等，通过宣说蕴、处、界无自性，就清晰地显示了道智的对境。因此，必定显示了如此证悟的道智。虽然分类的词语不明显，但也暗示了见道和具有完全清净的修道。通过遮止无明等十二缘起的顺生和逆转，就清晰地显示了直接显示的对治品方面的基智的对境。通过暗示将一切烦恼的缘起显示为空性，也暗示了声闻缘觉的基智。同样，通过苦等，显示了圆满结合的形态。基智和道智的形态都汇集在远离四谛戏论的形态中，而一切智的形态则汇集在“智慧”中。所谓“无得”和“无未得”，直接显示了不住的结合，并暗示了其特征，如不结合的结合等。如果像解释“得”那样，仅仅解释为获得功德和果实，那么，学道不再退转的僧众等，后面的四个意义也将在意义上被显示。所谓“因为无得，所以依靠并安住于甚深的般若波罗蜜多”，意思是安住于非常熟悉和纯熟的不住结合的相续中，这是顶峰的结合。所谓“无有障碍，无有恐惧”，通过见道和修道的顶峰结合，显示了舍弃所舍弃的能取所取的分别念的方式，即没有遮蔽见法性的见道所断，也没有因为不能安住于法性本身而产生的恐惧的修道所断，这是直接显示的。顶峰结合的征相和舍弃邪命等，也都是暗示的。所谓“完全超越颠倒，到达涅槃的尽头”，表示了渐次的结合。
English
Yes. Thus, by teaching the ten dharmas that symbolize omniscience, the symbolized omniscience is shown. Moreover, merely by teaching the Prajnaparamita that possesses eight profound characteristics, the Dharmakaya of ultimate omniscience is clearly revealed. The statement "emptiness is without form," etc., by teaching that the skandhas, ayatanas, and dhatus are without inherent existence, clearly shows the object of the path of knowledge. Therefore, it is definitely shown that the path of knowledge is realized in this way. Although the words of classification are not clear, the path of seeing and the path of cultivation, which are completely pure, are also implied. By preventing the arising and reversing of the twelve links of dependent origination, such as ignorance, the objects of the basis of knowledge on the side of the directly revealed antidote are clearly shown. By implying that the dependent origination of all afflictions is shown as emptiness, the basis of knowledge of the hearers and solitary realizers is also implied. Similarly, through suffering, etc., the aspects of complete union are shown. The aspects of the basis of knowledge and the path of knowledge are all gathered in the form of being free from the elaboration of the four truths, and the aspects of omniscience are gathered in "wisdom." The terms "without attainment" and "without non-attainment" directly show the non-abiding union and imply its characteristics, such as the non-union union. If "attainment" is explained only as the attainment of qualities and fruits, then the four later meanings, such as the assembly of those who do not turn back from learning, will also be shown in meaning. The statement "because there is no attainment, one relies on and abides in the profound Prajnaparamita" means abiding in the continuum of the non-abiding union that is very familiar and pure, which is the union of the peak. The statement "without obscuration and without fear" shows how to abandon the conceptualizations of grasping and being grasped, which are to be abandoned, through the peak union of the path of seeing and the path of cultivation, that is, there is no abandonment of seeing that obscures seeing the nature of reality, and there is no abandonment of cultivation that arises from the fear of not being able to abide in the nature of reality itself, which is directly shown. The signs of the peak union and the abandonment of wrong livelihood, etc., are also implied. The statement "having completely transcended perversion and reached the end of nirvana" indicates a gradual union.