Tibetan
བར་ཨར་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ན་བཀོད་འདུག་པས་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ད་ནི་སྦས་དོན་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པ། བདག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་སྦྱར་ན། དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་རིམ་པ་དང་ཡང་འབྱོར་བར་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱལ་ཚབ་ ཆེན་པོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནི། །དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡང་དག་བཤད། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ལམ་ཤེས་ཉིད། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད། །རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་རྟོགས་པ་དང༌། རྩེ་མོར་ཕྱིན་དང་མཐར་གྱིས་པ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དེ་རྣམས་བརྒྱད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། འདིར་དངོས་པོ་བརྒྱད་ཅེས་པ་ལ། དངོས་པོའི་དོན་ནི། དངོས་པོ་དངོས་མེད་ཅེས་པ་ལྟ་བུའི་སྐབས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་མི་ཟེར་གྱི། བརྗོད་དོན་ཙམ་ཞིག་ལ་དངོས་པོའི་སྒྲ་འཇུག་པའི་སྐབས་ཡིན་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོའི་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཡིན་པའི་མིང་སྟེ། དོན་གྱི་གཙོ་བོ་བརྒྱད་པོ་འདི་ཡིན་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །སྤྱིར་ཤེར་མདོ་ཙམ་གྱི་བརྗོད་བྱའི་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་མཐར་ཐུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། བརྒྱད་པོའི་ནང་ནས་ཀྱང་ཆོས་སྐུ་ཁོ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱི། མདོ་གཞུང་ལ། སྡེ་ཚན་དུམ་བུ་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་ན། བརྒྱད་ཀར་དོན་གྱི་གཙོ་བོར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ལམ་ཤེས་ཀྱི་མདོའི་བརྗོད་བྱའི་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ལམ་ཤེས་ཉིད་ལ་བྱ་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་མདོ་ཚིག་དེ་དག་གིས་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་བརྗོད་བྱའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན། ལམ་ཤེས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤུགས་བསྟན་དང༌། བརྒྱུད་ནས་སྟོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དེ་དག་གི་ཡང་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་བརྒྱད་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། གཞི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། རྩེ་མོར་ཕྱིན་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། མཐར་གྱིས་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཡུལ་མཁྱེན་པ་གསུམ། ཉམས་ལེན་སྦྱོར་བ་བཞི། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་གསུམ་དུ་ཡང་བསྡུ་བར་བྱ་ཞིང༌། ཡང་མཁྱེན་པ་གསུམ་ནི་གཏན་ལ་དབབ་བྱ་ཡིན་པས་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་ལ། རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བ་ནི། མཚན་ཉིད་དང་མཐུན་པར། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པས་དེའི་སྦྱོར་བ་དང༌། རྩེ་མོའི་སྦྱོར་བ་ནི་ས་ལམ་རང་རང་སོ་སོའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བྱང་བའི་སྐབས་ཡིན་པས་སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་སོན་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། རང་རང་སོ་སོའི་ལམ་གྱི་གོམས་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་པ་ཡང་བྱེད་ཅིང་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར། གོ་རིམ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ལ་སློབ་པ་ཡིན་པས་རབ་ཏུ་སོན་པ་དེའི་གོ་རིམ་ཞེས་བྱ་ལ། སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བ་ནི། གོ་རིམ་དེའམ། སྦྱོར་བ་གསུམ་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་བའི་སྐབས་ཡིན་པས། གོ་རིམ་གྱི་མཐའ་འམ་ཡང་ན་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲུབ་དོན་རྩོལ་མེད་ཤུགས་འབྱུང་གི་ཚུལ་དུ་གནས་པས། མཐའ་དེའི་རྣམ་སྨིན་ཅེས་བྱའོ། །དེས་ན་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མཚན་ཉིད། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་སྦྱོར་བ། སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་སོན་པ། གོ་རིམ་གྱི་སྦྱོར་བ། མཐའི་སྦྱོར་བ། རྣམ་སྨིན་མཐར་ཐུག་སྟེ། དོན་ཚན་ དྲུག་ཏུ་ཡང་འདུས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། མཚན་ཉིད་དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་དང༌། །དེ་རབ་དེ་ཡི་གོ་རིམ་དང༌། །དེ་མཐའ་དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་ནི། །དོན་བསྡུས་གཞན་ཏེ་རྣམ་པ་དྲུག །ཡུལ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་རྒྱུ། །སྦྱོར་བ་བཞི་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཆོས་སྐུ་འཕྲིན་ལས་འབྲས་བུ་ནི། །དོན་བསྡུས་གཞན་ཏེ་རྣམ་པ་གསུམ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཡུལ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱོར་བ་བཞི་པོའི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཡིན། དེ་ཡང་མཁྱེན་པ་གསུམ་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས། མཁྱེན་གསུམ་ལ་དངོས་སུ་ནི་དམིགས་མི་ཐུབ་ལ། མཚན་ཉིད་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་དག་ནི་རྣམ་མཁྱེན་ནོ། །ཞེས་སྒྲ་དོན་འདྲེས་པར་བཟུང་སྟེ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡང་ཡང་ཡིད་ལ་དྲན་པ་ཙམ་གྱྀས་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བས། འདིར་མཁྱེན་པ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེ། སྦྱོར་བ་བཞིའི་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མཁྱེན་གསུམ་ཡང་བརྒྱུད་ནས་ཡུལ་དུ་བཞག་གོ །རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་དང༌། རྒྱུ་མཚན་གཉིས་ལ་སྐབས་ཐོབ་ཀྱི་འཇུག་ཤུལ་སོ་སོར་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ནི་གཉིས་ཀ་ལྟར་མི་འགལ་ཏེ། གཙོ་བོར་ནི་རྣམ་པ་དང་ལམ་དང་གཞི་གསུམ་ལ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་དམིགས་པའི་ཡུལ་དང་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་འཇོག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་དོན་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ལ། དམིགས་ཡུལ་དེ་ལ་དམིགས་ནས་བསྒོམས་པས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ནི། དམིགས་ཡུལ་དེ་ཡེ་ཤེས་དེའི་བསྐྱེད་རྒྱུ་དངོས་མིན་ཡང༌། བསྐྱེད་རྒྱུ་དང་རྣམ་པ་མཚུངས་པས་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུའི་ཚུལ་དུ་བཤད་ཀྱང་ རུང་ངོ༌། །ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་ལས་ཆོས་ཆོས་ལས་འཕགས་པའི་ཚོགས། །ཚོགས་ལས་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཁམས་ཐོབ་མཐར། །ཞེས་གསུངས་པའི་དངོས་བསྟན་ལྟར། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སོགས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་མཁྱེན་པ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྐྱེད་ཅིང༌། དེས་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་གཞི་སོགས་བསྐྱེད་པར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །དེ་དག་ལས་མཁྱེན་པ་གསུམ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་ལས། རབ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས་ཀྱང༌། ཐུབ་པའི་རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ཉིད། །ཅེས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་རྣམས་ཀྱི། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ནི་དེ་འདྲར་བཤད། །ཅེས་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་མཐོང་བའི་ལམ། དེ་འདྲ་ཀུན་ཤེས་ཉིད་དུ་འདོད། །ཅེས་འབྱུང་བ་སོགས་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་མཁྱེན་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ལམ་ཤེས་དང༌། ཉན་རང་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་གཞི་ཤེས་སོ་ཞེས་ཀྱང་རགས་བཤད་དུ་བྱ་ལ། འདི་ལ་འགའ་ཞིག་ནི། རྣམ་མཁྱེན་གང་ཡིན་ལམ་ཤེས་ཡིན་ལ། ལམ་ཤེས་གང་ཡིན་གཞི་ཤེས་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ ཕྱིན་ལམ་སྐྱེ་མེད་དུ་མ་རྟོགས་པ་མི་སྲིད་ལ། ལམ་གསུམ་ཀ་རྟོགས་ཕྱིན་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་མ་རྟོགས་པ་མི་སྲིད་པས། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་སུའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལམ་གསུམ་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཕྱིན་ཆད་ལམ་ཤེས་ཡིན་ཅིང༌། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཡིན་ཕྱིན་ཆད་གཞི་ཤེས་ཀྱང་ཡིན་པས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཚུར་ཚུར་ལ་ནི་མ་ཁྱབ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་ཤེས་ནི། རྣམ་མཁྱེན་མ་ཡིན་ཅིང༌། ཉན་རང་གི་གཞི་ཤེས་ཀྱང་མཁྱེན་པ་གཞན་གཉིས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་དག་ནི། མཁྱེན་པ་གསུམ་པོ་ངོ་བོ་མི་གཅིག་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་རྒྱུད་གཅིག་ལ་ཡང་མི་གནས་ཏེ། རྟེན་སོ་སོར་ངེས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལམ་དང་གཞི་སྐྱེ་མེད་དུ་གཟིགས
Chinese
在巴尔阿儿（bar Ar）的《菩提智慧释》（byang chub ye shes kyi 'grel pa）中记载着，应当去那里查阅。现在是隐藏意义现观的次第，与我的分别念相结合，也看到与八事次第相合。就像那样，嘉察（rgyal tshab）大师在《现观庄严论》中说：智慧到彼岸，以八事而如实说。一切相智性，道相智性，然后一切智性，一切相现证菩提与，至顶及渐次，一刹那现证菩提，法身及彼等八。如是所说。此处所说的八事，事之意义，不是像事物非事物那样的“事物”，而是仅仅表达意义才用“事物”这个词，是般若波罗蜜多经所表达的意义之名，意思是这八个是意义的主要部分。总的来说，仅仅就般若经所表达的意义的主要部分，究竟而言，八者之中也唯有法身，但在经文中，如果分为八个部分，则八者都应作为意义的主要部分，例如，道相智的经文所表达的意义的主要部分，就必须是道相智本身。那也是以经文词句直接显示的表达为准的，否则，道相智也是获得果位法身的方法，因此，如果以暗示和通过来显示，那么那些的意义的主要部分也是法身。那八事是：一切相智性，道一切智性，基一切智性，一切相现证菩提之加行，至顶之加行，渐次之加行，一刹那现证菩提之加行，以及果位般若波罗蜜多法身。那些也可以归纳为三，即所知三智，修持四加行，果位法身。又，三智是应决定的，所以称为体性，而现证菩提之加行是体性
English
It is recorded in the commentary of Bar Ar Jangchub Yeshe, so one should look there. Now is the order of hidden meaning manifestation, combined with my own conceptualization, it is also seen to correspond to the order of the eight topics. Just like that, Gyaltsab Rinpoche said in the Ornament for Clear Realization: The Perfection of Wisdom, is truly explained by eight topics. The all-aspect knowing, the path knowing, then the all knowing. All aspects of manifest complete enlightenment, the peak and the gradual, one instant manifest complete enlightenment, the Dharma body and those eight. As it is said. Here, regarding the eight topics, the meaning of "topic" is not like the "topic" in the case of things and non-things, but rather it is in the case where the term "topic" is applied to just the meaning expressed. It is the name for the meaning expressed in the Perfection of Wisdom Sutra, meaning that these eight are the main parts of the meaning. Generally speaking, if we consider the main point of the meaning expressed in the Perfection of Wisdom Sutra alone, in the ultimate sense, it is only the Dharma body among the eight. However, in the Sutra text, if it is divided into eight sections, all eight should be considered the main points of the meaning. For example, the main point of the meaning expressed in the Path Knowing Sutra should be the Path Knowing itself. That is also based on the expressed meaning directly shown by those Sutra words. Otherwise, the Path Knowing is also a method for obtaining the fruit, the Dharma body. Therefore, if it is shown implicitly and through, then the main point of the meaning of those is also the Dharma body. Those eight topics are: the all-aspect knowing, the path all-knowing, the basis all-knowing, the application of all aspects of manifest complete enlightenment, the application of the peak, the application of the gradual, the application of manifest complete enlightenment in one instant, and the fruit, the Perfection of Wisdom Dharma body. Those can also be summarized into three: the three knowledges of the object, the four practices of cultivation, and the fruit, the Dharma body. Furthermore, the three knowledges are to be determined, so they are called characteristics, and the application of manifest complete enlightenment is the characteristic.
Chinese
与其相符，是修习的次第，所以它的加行和顶加行是各自地道的智慧成熟之时，所以是增上加行，渐次加行是，各自地道的串习稳固，并且无偏增上，为了在众多不同的次第中学习，所以称为增上次第。刹那加行是，那个次第，或者说三个加行的能力汇集于一时的阶段，所以称为次第的尽头，或者说一切加行的尽头。法身是一切道的成就，以无勤任运的方式存在，所以称为那个尽头的异熟。因此，般若波罗蜜多的体性，般若波罗蜜多的加行，增上加行，次第加行，尽头加行，究竟异熟，也归纳为六个要点。如同那样，体性的加行，它的增上，它的次第，它的尽头，它的异熟，是意义汇集的其他六种相。所缘是三种相的因，四种加行的自性。法身事业果是意义汇集的其他三种相。如是说。其中，所缘是指四种加行的所缘境。对于没有获得三种智者来说，无法直接缘取三智，像这个和这个一样的体性是现观智。像这样执著于声音和意义的混合，仅仅是反复忆念现观智的体性，也无法缘取它。因此，这里将三智的所证，作为四种加行的所缘境，所以三智也间接地被安立为所缘。因是指生因和原因，根据情况不同，有各自的用法，这里两者并不矛盾。主要是将离一切戏论的相，即相、道、基三种，作为所缘境和原因来安立，所以因的意义是原因。缘取那个所缘境并修习，生起智慧，那个所缘境也
English
Accordingly, it is the order of practice, so its application and the peak application are the times when the wisdom of each ground and path matures, so it is the increasing application, and the gradual application is that the habituation of each ground and path becomes stable, and it also increases without bias, so in order to learn in many different orders, it is called the increasing order. The momentary application is the time when the power of that order, or the three applications, is gathered at one time, so it is called the end of the order, or the end of all applications. The Dharmakaya is the accomplishment of all paths, existing in a way that is effortless and spontaneous, so it is called the fruition of that end. Therefore, the characteristic of Prajnaparamita, the application of Prajnaparamita, the increasing application, the sequential application, the ultimate application, and the ultimate fruition, are also summarized into six points. Likewise, the application of the characteristic, its increase, its order, its end, its fruition, are six other aspects of the meaning. The object is the cause of the three aspects, the nature of the four applications. The Dharmakaya activity result is three other aspects of the meaning. So it is said. Among them, the object refers to the object of the four applications. For those who have not attained the three wisdoms, they cannot directly focus on the three wisdoms, and the characteristics like this and this are omniscient wisdom. Like this, grasping the mixture of sound and meaning, merely repeatedly remembering the characteristics of omniscient wisdom, will not turn into focusing on it. Therefore, here, what is to be realized by the three wisdoms is placed as the object of the four applications, so the three wisdoms are also indirectly established as the object. The cause refers to the cause of production and the reason, and according to the situation, there are separate usages, but here the two are not contradictory. Mainly, the aspect that is free from all elaboration, namely the three aspects of aspect, path, and basis, is taken as the object and reason, so the meaning of cause is taken as the reason. Focusing on that object and meditating, the wisdom arises, that object also
Chinese
虽然那个智慧的生因不是真实的，但由于与生因和形态相似，所以也可以说是以生起作用的因的方式来解释。 又一种方式是，正如所说：从佛产生法，从法产生殊胜的僧众，从僧众最终获得精华智慧界。按照所说的直接指示，佛、菩萨等的心续中的三种智慧产生同类的法，由此也可以在所化众生的心续中产生加行基础等。其中三种智慧，正如《二万五千颂般若经》中所说：善现，一切智是声闻和独觉的。道智是菩萨的。一切种智是如来、阿罗汉、正等觉的。如此宣说。而且，弥勒菩萨的论著《现观庄严论》中也说：佛陀的一切种智。菩萨智者们的道智，也如是宣说。声闻等见道，也如是认为是一切智。等等。因此，可以粗略地说，佛的智慧是一切种智，菩萨圣者心续的智慧是道智，声闻独觉圣者心续的智慧是基智。对此，有些人认为：凡是一切种智，就是道智；凡是道智，就是基智。因为如果不证悟通达一切所知境的般若波罗蜜多之道的无生性，是不可能的；如果不证悟通达三种道，就不可能不证悟通达人无我。因此，无论所依的补特伽罗在谁的心续中，只要证悟通达三种道的无生性，就是道智；只要证悟通达人无我，也就是基智。然而，反过来则不遍及，菩萨心续的道智，不是一切种智；声闻独觉的基智，也不是其他两种智慧。有些人这样说。还有些人认为：三种智慧不要说本体不同，甚至也不存在于同一个心续中，因为是确定在各自所依上的。因此，佛陀证见道和基的无生性。