Tibetan
། གཏན་དུ་བཞུགས་དང་སྐུའི་རང་བཞིན། །གང་ལ་བརྟེན་དང་བྱ་བ་ཐབས། །གནས་དང་མ་ཆགས་ཇི་ལྟས་མཛད། །དོན་བསྡུ་རྣམས་སུ་ངེས་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་དག་གི་རྒྱུ་མཐུན་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་ཞེས་པའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས། གཏན་དུ་བཞུགས་པ་སྟེ། ལྷག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡོན་ཏན་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བར་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་སྟོན་ཏེ་འཁོར་བ་ པར་མཐུན་པ། མཐོང་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ཞེས་པ་ཚིག་དྲུག་པོའི་འདི་རྣམས་ཀྱིས། སྐུའི་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་རྣམས་བསྟན་ཏེ། སྔར་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུན་ མི་ཆད་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བསྟན་ན། འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་སྐུ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ལ་འདི་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའོ། །སྡོམ་ནི། རྩ་བ་རབ་དབྱེ་ངོ་བོ་དང༌། །གནས་སྐབས་བྱེད་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །དེ་ལ་རྩ་བའི་རྒྱུ་བཤད་པ་ནི། བཟོད་པས་བརྒྱན་པ་སྟེ། བཟོད་པའི་མཐུ་ལས་སྐུ་བོང་ཚོད་ཆེས་འཕགས་ཤིང༌། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་མཛེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། རྒྱུ་བཟོད་པས་བརྒྱན་པའི་འབྲས་བུ། མཛེས་པ་ཉིད་རྒྱན་གྱི་དོན་ཏེ་སྐུ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །དེ་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཁྲོ་བ་དང༌། འཁོན་དུ་འཛིན་པ་སྤངས་ཤིང༌། རྒྱུ་བཟོད་པ་ཉིད་བསྟེན་པའི་འབྲས་བུའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་གཏེར་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་རྒྱུ་བཤད་པ་སྟེ། སྐུའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རེ་རེ་ཡང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཅུ་འགྱུར་བཅུ་འགྱུར་གྱིས་འགྲུབ་པོ་ཞེས་སོགས་བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་པ་སོ་སོ་སོ་སོ་ལས། སྐུའི་ཆ་ཤས་དང་མཚན་དཔེ་སོགས་སོ་སོར་གྲུབ་པ་སྟེ། འདིར་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་ནོ། །དོན་འདི་རྒྱས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་བརྩོན་འགྲུས་མི་ཟད་པའི་སྐབས་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ངོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་ཞེས་པ་ནི། དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ རྒྱས་པ་ནི། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐུ་རང་གི་ངོ་བོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་ནི་རྒྱན་དང་འདྲ་བའི་དོན་ཏེ། སྤྲས་པ་ནི་དེའི་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚན་རྣམས་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །སྤྱོད་ཡུལ་རན་པར་མཐུན་པ་ནི་གནས་སྐབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་གཤེགས་པ་དང་བཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་མཛད་ཀྱང༌། ཧ་ཅང་རྟབ་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཧ་ཅང་དལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ། གཞན་གྱི་མཐོང་ན་མི་མཛེས་པའི་སྐྱོན་གདགས་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་མེད་པའོ། །མཐོང་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ནི། སྐུའི་བྱེད་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། གཤེགས་པ་དང༌། བཞུགས་པ་དང༌། མནལ་བ་དང༌། བསོད་སྙོམས་གསོལ་བ་དང༌། གཟིགས་པ་དང༌། གསུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ཉིད་ཉོན་མོངས་སོ་སྙམ་པ་དང་གཞན་རྣམས་སྐྲག་པ་དང་གདུང་བ་དང༌། སྲེད་པ་བསྐྱེད་པ་སོགས་ནམ་ཡང་མེད་ལ། སྐུ་དང་འབྲེལ་བའི་སྤྱོད་པ་གང་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་དད་དང་སྙིང་རྗེ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་དགེ་བའི་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་དང་བ་འདྲེན་པའོ། །དེ་ལ་མི་མཐུན་པ་ནི། ཡུལ་དེ་ལ་མ་དད་པའམ། མཐོང་བ་པོ་རང་ཉིད་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་ རྟོག་པ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་མཐོང་ན། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལེགས་པར་འཚལ། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་རབ་དད་པར། །མཛད་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །དད་པས་མོས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ། ཤེས་རབ་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ། སྟོབས་རྣམས་ལ་བརྫི་བ་མེད་པ། ཞེས་ཚིག་གསུམ་གྱིས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་དེ་སྟོན་ཏེ། སྟོན་པའི་དྲུང་དུ་འོང་བ་ནི་བསམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འོང་སྟེ། དད་པའི་བསམ་པ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བསམ་པའོ། །དད་པ་ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བས་བསྐྱེད་ནས་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་འོང་པ་ཡང་ཡོད་དེ་དད་པར་གཏོགས་ལ། ཁ་ཅིག་རབ་ཏུ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འོང་བ་ནི། དེ་ལྟར་དད་པས་སྟོན་པའི་ཆོས་ཐོབ་པར་མོས་པས་འོང་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་སྐུ་མཐོང་བ་དང༌། གསུང་ཐོས་པས་རབ་ཏུ་དང་ཞིང་མངོན་པར་དགའ་བ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བསམ་པས་འོང་བའང་གཉིས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འདོད་པ་གཅེར་བུ་པ་བདེན་སྨྲ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལུས་སྟོབས་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འདོད་པ་གནོད་སྦྱིན་འབྲོག་གནས་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་དག་འདུལ་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མི་མཁྱེན་པ་མེད་ཅིང་མཁྱེན་པ་མཐའ་ཡས་ལ། སྣོད་དང་འཚམ་པར་ཆོས་ གསུང་བའི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་གཞན་གྱི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་མེད་པ་དང༌། རྡོ་འཕངས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་སྟོབས་མཐའ་ཡས་པ་མངའ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་སྟོབས་ལ་སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྫི་བར་ནུས་པ་མེད་པའི་དོན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་སྟོབས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་རང་ལུགས་ནི། བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ལས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་ན་དད་པས་མོས་པ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བས་དགའ་བར་མཛད་ལ། ཤེས་རབ་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པ་ཞེས་པས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་དགའ་བར་མཛད་པའོ། །སྟོབས་རྣམས་ལ་རྫི་བ་མེད་པ་ནི། སྟོབས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་པོ་སུས་ཀྱང་གཞོམ་དུ་མེད་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡབ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དེད་དཔོན། ཞེས་པའི་ཚིག་བཞི་པོ་འདིས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟོན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བའི་ལམ་མམ། རྒྱུ་སྟོན་པར་མཛད་དེ་དཔེར་ན་ངན་ འགྲོ་ཁ་ཅིག་ནི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ཞིང༌། དད་པ་བསྐྱེད་ནས་བདེ་འགྲོ་ལ་འགོད་པར་མཛད་པ་དང༌། བདེ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་བཀོད་ནས། རིམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་སྨིན་པར་མཛད་དོ། །སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཕྱི་མ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡབ་ཅེས་པས་ནི།ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལས་སྐྱེས་ཤིང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཛད་པའི་སྒོ་ནས། སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་རྣམ་པ་འདྲ་རུང་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དེའི་ཡབ་སྟེ་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་གང་ལས་ཐོབ་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས་སོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་ཉན་རང་གི་རིགས་ཅན་ནོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ཕྱིར་འོང་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་དང༌། ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་འཚོ་བ་ཡིན་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱོགས་སུ་མ་སླེབ་པའི་ཕྱིར་འབངས་ཕལ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ནི་དེའི་རྒྱལ་པོའོ། །ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཚོང་པ་ཀུན་གྱི་སྣ་དྲངས་ཏེ་འགྲོ་བ་ནི་དེད་དཔོན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་ཅར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེར་འགྲོ་འདོད་པ་རྣམས་མ་ནོར་བ
Chinese
永远安住与身之自性，所依为何，事业方法为何，住处与不染如何行持，应于意义总集中确定。如来彼乃福德之因相同者，善根诸根不浪费之二句，即是永远安住，于无余之界中功德不尽，恒常作有情之义，显示与轮回相符。见则无不符之六句，显示身之自性差别，先前恒常作有情之义不断，如是显示，作利生之身为何，对此显示，彼亦是色身。总摄：根本、差别、体性与，状态、事业皆圆满。其中，宣说根本之因是：以忍辱庄严，由忍辱之力，身量极为超胜，颜色与形状美丽圆满，因以忍辱庄严之果，美丽即是庄严之义，身自然成就。彼乃不合之品，舍弃忿怒与怀恨，乃是依止因忍辱之果。福德之藏之基，是说差别之因，身体之毛孔一一亦成就一切有情之福德聚十倍十倍，如是等等无量福德各自，身体之分与相好等等各自成就，此处藏之所言乃是不可思议之义。此义广大者，应从不退转慧所说之经中，不退转精进之品中领悟。就体性而言，以妙好之相庄严，即是八十随好等等。诸相之花盛开，即是三十二妙相等等，显示身自之体性圆满，花盛开是与庄严相同之义，庄严是彼之眷属故，乃是使诸相美丽之义。行境适宜相符，是状态圆满，即是行走与安住等等无论作何，既不太急躁，亦不太缓慢。
English
May you ever abide and the nature of the body. What is the basis, what is the method of action? How do you act with abode and non-attachment? It should be determined in the collection of meanings. The Thus-Gone One is the same cause of merit. The two phrases "the roots of virtue are not wasted" mean that they always abide. In the realm of non-remainder, the qualities are inexhaustible, and they always do the meaning of sentient beings, showing that they are in harmony with samsara. Seeing that there is no disagreement, these six phrases show the special nature of the body. Previously, it was shown that the meaning of sentient beings is constantly done. What is the body that does the benefit of beings? This is shown to be the form body. Summary: Root, distinction, essence, state, activity, and perfection. The cause of the root is explained as: adorned with patience, by the power of patience, the body is extremely superior, and the color and shape are beautiful and perfect. The result of the cause being adorned with patience is that beauty is the meaning of adornment, and the body is naturally accomplished. It is an incompatible aspect, abandoning anger and resentment, and is the result of relying on the cause of patience. The basis of the treasures of merit is the explanation of the cause of distinction. Each pore of the body also accomplishes ten times the accumulation of merit of all sentient beings. Thus, the parts of the body and the marks and examples are accomplished separately from each other. Here, the word "treasure" means inconceivable. This extensive meaning should be understood from the chapter on inexhaustible diligence in the Sutra taught by Inexhaustible Wisdom. In terms of essence, it is adorned with excellent signs, such as the eighty minor marks. The flowers of the signs are blooming, such as the thirty-two major marks, showing the perfection of the body's own essence. The blooming of flowers is the same as adornment, and adornment is the retinue of it, so it is the meaning of making the signs beautiful. The appropriate environment is perfect, that is, whatever you do, such as walking and staying, is neither too hasty nor too slow.
Chinese
等等。没有成为让别人看到不悦的过失的基础。看到没有不悦之处，是指身之事业圆满，即行走、安住、睡眠、乞食、观看、说法等等一切，都不会让人觉得这是烦恼，也不会让其他人感到恐惧、痛苦、贪恋等等。凡是看到和听到与身相关的行为，都会成为他人产生信心、慈悲、出离心、精进、正见，以及平息痛苦等等善的唯一原因，并且令人心悦诚服。所谓不悦，是指对那个境不信，或者观看者自己产生烦恼的分别念。如是说： 众生若见您，善逝圣士！ 仅见亦生信，敬礼尊胜者！ 如此等等。以信心而倾慕者皆大欢喜，智慧不被压伏，力量不被压制。这三个词语显示了依靠什么来成办有情众生的利益。来到导师面前，有两种心态：信心的心态和压伏的心态。有些信心是由于往昔善根所生，带着疑惑而来，这也属于信心。有些则是完全的信心而来。因此，以信心倾慕而前来，是为了获得导师的法。所有这些，通过见到圣容和听到圣语，都会生起极大的欢喜和喜悦。以压伏的心态而来也有两种：想要以智慧压伏的，如裸体派、真实语者等等；想要以身体力量压伏的，如有损、居住在荒野的夜叉等等。为了调伏他们，如来没有不了解的，而且具有无边的智慧，因为具有与根器相符而说法的无畏。如来的智慧不会被他人压伏，如《投石经》中所说的那样。如来具有无边的身体力量，因此，如来的身体力量不会被其他人的力
English
etc. There is no basis for imputing faults that are unpleasant to see by others. Seeing that there is no disagreement means that the activities of the body are perfect, that is, walking, staying, sleeping, begging for alms, looking, speaking, etc., all of which never make people think that this is a defilement, nor do they cause others to be afraid, distressed, greedy, etc. Whatever actions related to the body are seen and heard, all become the sole cause of others generating faith, compassion, renunciation, diligence, correct knowledge, and pacifying suffering, etc., and lead to contentment. Disagreement means not believing in that object, or that the viewer himself generates disturbing thoughts. Thus it is said: When beings see you, O Sugata, noble being! Just by seeing, they generate faith, I prostrate to the Victorious One! And so on. Those who are devoted with faith are overjoyed, wisdom is not suppressed, and powers are not subdued. These three words show what is relied upon to accomplish the benefit of sentient beings. Coming to the Teacher comes with two thoughts: the thought of faith and the thought of subjugation. Some faith is generated by past roots of virtue and comes with doubt, which also belongs to faith. Some come with complete faith. Therefore, coming with faith and admiration is to obtain the Dharma of the Teacher. All of these, through seeing the holy face and hearing the holy speech, will generate great joy and delight. There are also two ways of coming with the thought of subjugation: wanting to subjugate with wisdom, such as the naked ones, the truth-speakers, etc.; wanting to subjugate with physical strength, such as Yakshas who harm and live in the wilderness, etc. In order to subdue them, the Tathagata knows everything and has boundless wisdom, because he has the fearlessness to speak the Dharma in accordance with the capacity. The wisdom of the Tathagata is not suppressed by others, as stated in the "Stone Throwing Sutra." The Tathagata has boundless physical strength, therefore, the physical strength of the Tathagata is not overcome by the strength of others.
Chinese
力量无法胜过的意思。如来身之力量的详细安立，乃是大乘本身的自性，在《总集福德三摩地经》中有详细阐述。或者说，以信心信奉的是根器迟钝者，让他们因佛法的喜悦而欢喜；“智慧无法压制”是指根器敏锐者，让他们因见道等而欢喜。对于力量没有胜过者，是因为具有十力之智慧，任何外道都无法摧毁。一切众生的导师，菩萨们的父亲，圣者们的国王，前往涅槃之城的商主。这四个词语，显示了利益众生的事业是什么，即为一切众生指示安乐之道或因，例如某些恶趣众生，从佛身放射光明，平息痛苦，生起信心，安置于善趣；善趣众生也安置于布施和戒律等各种善行，逐渐使其成熟于三种菩提。在这些众生中，以进入乘者为主，即后三种。其中，“菩萨们的父亲”是指，大乘中具有佛种性，菩萨们从佛法中出生，通过身语意和事业，与佛陀本身相似，因此是佛子，而如来是他们的父亲，是他们获得功德之处。 “圣者们”是指声闻和独觉的种性，包括入流果、一来果、不来果、声闻阿罗汉和独觉等，他们虽然依靠佛法为生，但尚未达到与如来相同的境界，因此如同普通百姓，佛陀是他们的国王。商人的首领带领所有商人前进，是为商主。 涅槃之城是指三种乘，对于想要前往那里的人们，不会