Tibetan
་འཛིན་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར། ཇོ་ནང་དུ་ཕེབས་མ་ཐག་རྡོའི་ཆོས་འབྱུང་རང་ བྱོན་རྩར་གཅོད་མཛད་པས་རྗེ་དྲུང་ཀུན་དགའ་དཔལ་བཟང་པོ་དགའ་སྐྱོ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཉམས་སྐྱེས། །དེ་ནས་ཆོས་ལུང་བྱང་རྩེར་ཕེབས་ཏེ། ཀློག་ཡིག་སོགས་སྦྱངས་པའི་ཚུལ་བསྟན། རྗེ་རྡོ་རིང་པ་དང༌། རྗེ་ལྷ་དབང་གྲགས་པ་གཉིས་ལ་ཟབ་ཆོས་དུ་མ་གསན་པའི་འགོ་བརྩམ། དེ་ནས་ལྷོ་སྟེན་ཁེབ་ཕྱོགས་དང་ཡར་འབྲོག་ཕྱོགས་སུ་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་གསན་པ་དང་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་ཚུལ་མཛད་པས། ཐུགས་མྱོང་བཟང་པོ་ཡང་འཁྲུངས། ཡར་འབྲོག་སྟག་ལུང་ཏུ་བཞུགས་པའི་སྐབས། རྣལ་འབྱོར་མའི་བྱིན་རླབས་ཞིག་གསན་པའི་ནུབ་མནལ་ལམ་དུ། གངས་ལ་ཞིག་བརྒལ་ཏེ་ཐེག་པས། ཨུ་རྒྱན་ཡིན་ཟེར་བའི་གནས་དུར་ཁྲོད་སྐྱི་གཡའ་བ་ཞིག་ཏུ་ཕུག་པ་ཞིག་ན་བུད་མེད་མང་པོ་ཚོགས་པའི་གཙོ་མོའི་ཕྱག་དབུ་ཐོག་ཏུ་བཞག་བྱིན་གྱིས་རླབས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྣང་བ་བྱུང་བས་རྣལ་འབྱོར་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ངེས་ཏེ། ཡི་དམ་གཙོ་བོར་བཟུང༌། སླར་ཡང་ཆོས་ལུང་བྱང་རྩེར་ཕེབས། སྟག་ལུང་བ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྦྱངས་པའི་མཁན་པོར་གསོལ། འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སློབ་དཔོན། རྗེ་དྲུང་ཀུན་དགའ་དཔལ་བཟང་པོས་དུས་བསྒོ་བ་དང་བཅས། དགུང་ལོ་བརྒྱད་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱའི་ཁྲུམས་སྟོད་ཟླ་བའི་ ཚེས་ལྔའི་ཉིན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྟེ་ངུར་སྨྲིག་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛེས་པར་མཛད། བླ་མ་དམ་པ་མཁན་སློབ་དེ་དག་ལ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་མང་དུ་ཞུས། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་བཀའ་བགྲོས་པའི་མཁས་མཆོག་བྱམས་པ་ལྷུན་གྲུབ་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་མངའ་གསོལ། མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐུགས་གཉེར་བརྩོན་པར་མཛད་ཅིང༌། ལུང་རིག་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་ཆེན་པོར་གྱུར། གཞན་ཡང་རྗེ་སྟག་ལུང་བ་ཆེན་པོ། རྗེ་རྡོ་རིང་པ་ཆེན་པོ། མཁན་ཆེན་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ། བླ་མ་དམ་པ་བྱམས་པ་ལྷུན་གྲུབ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དབང་གྲགས་པ། མཁས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་སོགས་ལ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་ས་སྐྱ་པའི་ཆོས་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས། དཔལ་ཇོ་མོ་ནང་བ་དང༌། ཞ་ལུ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར། འབྲུག་པའི་རྒྱལ་དབང་བཀའ་འབུམ་སོགས་ཆོས་སྐོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཀརྨ་ཀཾ་གཙང་གི་ཆོས་སྐོར། སྟག་ལུང་པའི་ཆོས་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས།༈ དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པ་ལག་འཁྲིད་ཞལ་གདམས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་གསན་ཞིང༌། ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱང་ནན་ཏན་གནང་བས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ། རྒྱུད་སྡེའི་གཞུང་བཤད་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐུགས་སུ་ཆུད། ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་གཟིགས་མང་དུ་བྱུང་བ་ སོགས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ཕྱོགས་ལ་གཙོ་བོར་ཐུགས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རྒྱས་པར་བྱུང་བ་ན། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཕན་གྱི་མཛད་པའོ། །དེ་ནས་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུར་ཉེ་བའི་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་བཅུ་བདུན་ལ་འདུལ་འཛིན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཁན་པོ། མཁས་མཆོག་བྱམས་པ་ལྷུན་གྲུབ་པས་སློབ་དཔོན། དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་པ་དང༌། རྗེ་དྲུང་ཀུན་དགའ་སོགས་ཀྱིས་ཁ་སྐོང་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བཞེས། ཕྱི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། ནང་ལྟར་རྒྱལ་སྲས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ། བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་མཛད་ནས་བྱང་སྟག་ལུང༌། ལྷོ་སྟེན་ཁེབས། སྣེ་སྔོ་པ་རྩེ། ཡར་རྒྱབ། ནུབ་ལ་སྟོད་བར་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེ་ཕྲ། དགོན་གྲཱ་རིས། ཡུལ་མི་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱིས་གདུལ་བྱར་མ་གྱུར་པ་མེད་པ་ལྟ་བུ། སྦྱོར་དྲུག་གི་རྟགས་བཅུ་སོགས་བཤད་ཚོད་དང་མཐུན་པར་ཐུགས་ཉམས་སུ་འཁྲུངས། ནཻ་གུ་ཆོས་དྲུག་ཐུགས་ཉམས་སུ་བསྟར་བའི་དུས་རྨི་ལམ་ཟིན་འབྱོངས་ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་ཕེབས་པས། ལྐོག་འགྱུར་གྱི་དོན་ལ་མངའ་བརྙེས། མངོན་མཁྱེན་ལ་ཐོགས་པ་མེད། བསམ་སྡིངས་སུ་བཞུགས་པའི་སྐབས། ཀརྨ་པ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ཞྭ་དམར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་བཅས་པ་ཞལ་འཛོམས་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཆོས་ཀྱི་གསུང་བགྲོས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར། དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ཞིང་གཞན་དུ་གཤེགས་པའི་ མཚན་མ་དགོངས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ལ་བསྟན་པའི་བདག་པོར་མངའ་གསོལ་གྱི་བརྟན་བཞུགས་གསུང་བརྩོམ་དང་བཅས་འབུལ་བར་གནང༌། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་གདུང་བརྒྱུད་བདག་ཆེན་བསོད་ནམས་དབང་པོ་དེ་ཉིད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་རྟེན་གསུམ་ནང་མཇལ་མང་པོའི་གཟིགས་འབེབས་དང༌། ས་སྐྱ་བའི་གདུང་བརྒྱུད་ལ་དགོངས་ཏེ་ཆོས་འབྲེལ་ཞུ་བ་གནང་དུས་བདག་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་ས་སྐྱའི་བསྟན་པའི་བདག་པོར་མངའ་གསོལ་ལྟ་བུར་མཛད། འོན་ཀྱང་སྡེ་སྲིད་ནས་དབུ་བླའི་གཙོ་བོར་མ་ཁུར་བས་ཕྱིས་ཅུང་ཟད་མི་དགྱེས་པའི་ཚུལ་བསྟན། རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་པུརྞ་བཛྲ་དང༌། བུདྡྷ་གུབྟ་ནཱ་ཐ་ལ་སོགས་པ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་དག་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཞུང་འགྲེལ་མན་ངག་བོད་ཀྱི་བསྲེ་ལྷད་མ་ཞུགས་པ་མང་དུ་གསན་ཅིང༌། རྒྱ་གར་ཡུལ་སོ་སོའི་འཕྲལ་སྐད་དང༌། ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་སོགས་རང་མཁྱེན་དུ་ཡོད་ཅིང༌། སྒྲ་ལ་མཁྱེན་པ་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་ལོ་ཙཱ་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པའི་འགྱུར་བྱང་ཡང་ལེགས་པར་ཞུས་ཤིང་དག་པ་སོགས་དང༌། གཞན་ཡང་ཞི་བྱེད་གཅོད་ཡུལ་པ། རི་བོ་དགའ་ལྡན་པའི་ཆོས་སྐོར། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་སོགས་དང༌། མདོར་ན་རྒྱ་བོད་དུ་འགྱུར་རོ་ཅོག་གི་གཞུང་དང་མན་ངག་དང༌། བོད་ཀྱི་བླ་མ་མཐའ་དག་གི་གསུང་ཕྱོགས་རིས་སུ་མ་བཅད་པ་དག་གསན་ཅྀང༌། སློབ་ དཔོན་པདྨ་ལ་དངོས་སུ་ཆོས་གསན་པ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཚན་མ་ཐོབ་པ་དང༌། དགུང་ལོ་ཉེར་དགུ་པའི་སྟེང༌། ཇོ་ནང་སྐུ་འབུམ་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བཞུགས་དུས། ཀུན་མཁྱེན་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དང་མཇལ། ངེས་དོན་བསྟན་པའི་བདག་པོ་མངའ་གསོལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡང་གཟིགས་ཤིང༌། མཐར་ཐུག་གི་དོན་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ལ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེར་འདུས་པའི་ཐག་ཆོད་པའི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས། སྤྱིར་སྐུ་སྐྱེས་སྔ་རིམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལ། བཾ་རོངས་པའི་དུས་དྭགས་པོ་པའི་སློབ་མར་གྱུར་པས། དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་དང༌། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་འཁྲུངས་པའི་དབུ་ཐོད་བདེ་མཆོག་རང་བྱོན་ཡོད་པ་ས་སྐྱའི་སྐུ་འདྲ་མཛེས་ཐོད་མའི་ནང་ལ་བཞུགས་པས། ས་སྐྱའི་ཆོས་ལ་འགྲོ་ཕན་ཆེ། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེར་འཁྲུངས་དུས་ཙོང་ཁ་པའི་ཐུགས་སྲས་སུ་གྱུར་བས། དགེ་ལུགས་ལ་མཁྱེན་པ་རྒྱས། རྗེ་གྲོལ་མཆོག་དུས། ཤངས་པའི་བསྟན་པའི་བདག་པོར་གྱུར་པས་སྦྱངས་པ་འགྲོ་དོན་འཕྲིན་ལས་ཆེ་བ་སོགས། བསྟན་པ་སྤྱིའི་བདག་པོར་གྱུར་པས། འཕགས་ཡུལ་དུའང་སྙན་གྲགས་ཀྱི་ཁྱབ་པས། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྷ་རེ་ཞེས་པས། སྙན་ཚིག་ཟ་འོག་གོས་ ཀྱི་ཞུ་ཤོག་གི་རྟེན་དང་བཅས་པ་འབུལ་བ་སོགས་འཛམ་གླིང་ཀུན་ཏུ་གྲགས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་ལུང་བསྟན་ལ་བརྟེན་ནས། དཔལ་ཇོ་མོ་ནང་པའི་ལུགས་སྲོལ་ལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐྱེ་འགྲོའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ས་ཆོས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞིག་གནང་བར་བརྩམས་ཏེ། ལྷ་སར་ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་ལ་མཆོད་འབུལ་དང་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་གནང་བས། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ལེགས་ཚོགས་དུ་མ་བྱུང་བ་ནས། ཆོས་སྡེའི་ས་ཡུལ་གང་དུ་གདབ་དགོངས་པ་གཏད་པའི་ཚེ། རྟག་བརྟན་གྱི་ས་ཡུལ་འདིའི་
Chinese
成为信赖之处。刚到觉囊，就砍掉了石头的自生佛法，使得杰尊贡噶华桑波产生了悲喜交加的感受。之后前往曲隆江哲，展示了学习阅读等的姿态。开始向杰多仁巴和杰拉旺扎巴两位尊者听闻众多深奥的佛法。之后在南方斯丹克布一带和雅砻一带，听闻并修持了众多上师的佛法，心中也生起了美好的体验。在雅砻达隆居住期间，听闻了一位瑜伽母的加持，晚上做梦，梦见越过一座雪山，到达了一个被称为邬金的令人毛骨悚然的坟墓，在一个洞穴里，许多妇女聚集在一起，她们的首领将手放在他的头上加持。所有这些人同时加持的景象出现，因此确信瑜伽母会摄受他，于是将本尊作为主要依靠。再次前往曲隆江哲。从达隆巴大师贡噶扎西坚赞华桑波处被请求为学习的堪布。蒋扬贡噶坚赞为轨范师。杰尊贡噶华桑波担任时辰通知者。八岁时，在名为“杂色”的初冬月的初五日出家，以赭红色法衣的胜幢庄严自身。向上师堪布等请教了许多显密佛法。上师们商议后，任命学识渊博的嘉瓦伦珠为寺院的轨范师。努力修习显宗，成为精通经论的大学者。此外，还向杰达隆巴大师、杰多仁巴大师、堪钦隆热嘉措、上师嘉瓦伦珠、成就自在拉旺扎巴、智者桑杰益西、大金刚持益西旺波等，听闻了与四续部相关的萨迦派所有法类、觉囊派和夏鲁派的法类、竹巴噶举的嘉旺噶举等所有法类、噶玛噶仓的法类、达隆噶举的所有法类。༈ 具德香巴噶举
English
Became a place of trust. As soon as he arrived in Jonang, he cut off the self-arisen Dharma of the stone, causing Jetrung Kunga Palzangpo to experience a mixture of joy and sorrow. Then he went to Chölung Jangtse and showed how to study reading and writing. He began to listen to many profound teachings from Je Dorje Lingpa and Je Lhawang Drakpa. After that, in the southern Stenkhab area and the Yarlung area, he listened to and practiced the Dharma of many venerable lamas, and good experiences arose in his heart. While residing in Yarlung Taklung, he heard the blessings of a yogini, and in a dream that night, he crossed a snow mountain and arrived at a terrifying charnel ground called Orgyen, where many women were gathered in a cave. Their leader placed her hand on his head and blessed him. The vision of all of them blessing him at the same time appeared, so he was certain that the yogini would take care of him, and he took the yidam as his main reliance. He went to Chölung Jangtse again. He was requested to be the Khenpo for studies from the great Taklungpa Kunga Tashi Gyaltsen Palzangpo. Jamyang Kunga Gyaltsen was the Acharya. Jetrung Kunga Palzangpo served as the timekeeper. At the age of eight, on the fifth day of the first winter month called "Natsok," he was ordained, adorned with the victory banner of reddish-brown robes. He asked the venerable lamas, Khenpo, and others for many Sutra and Tantra teachings. After the venerable lamas consulted, the learned Kyabpa Lhundrup was appointed as the Acharya of the monastery. He diligently studied the Sutra side and became a great scholar who spoke of logic and reason. In addition, he listened to all the Dharma of the Sakya school related to the four tantras from Je Taklungpa, Je Dorje Lingpa, Khenchen Lungrik Gyatso, Lama Kyabpa Lhundrup, the accomplished Lhawang Drakpa, the wise Sangye Yeshe, the great Vajra Holder Yeshe Wangpo, and others. The Dharma of the Jonangpa and Shalu schools, all the Dharma of the Drukpa Kagyu, Karma Kamtsang, and all the Dharma of the Taklung Kagyu. ༈ Glorious Shangpa Kagyu
Chinese
听闻了所有成熟解脱的窍诀、实修指导和口诀。还精进地进行了本尊和护法的念修等，因此生起次第获得了稳固。精通了大量的续部论典讲解。多次亲见了本尊神。主要是瑜伽母续方面，心中的智慧增长广大。这是受比丘戒之前的作为。之后，在接近二十岁时，在蒙古历十一月十七日，由持律者根嘎坚赞担任亲教师，大学者绛巴伦珠担任轨范师，格西洛桑巴和杰仲根嘎等担任羯磨阿阇黎，如法受了比丘戒。外表是声闻的行为，内心是菩萨金刚持，成为伟大的教法之主，北部达隆、南部丹科、斯尼郭巴孜、雅炯、西部拉堆地区的各个大小首领、寺院僧众、所有百姓，几乎没有没有被佛法调伏的。六种瑜伽的十种征相等等，与所说相符地在心中生起。在修持奈古六法时，梦境、觉受、境相都得到了稳固，因此获得了隐蔽变化的成就。对于神通没有障碍。在桑丁居住的时候，噶玛巴旺秋多吉和夏玛仁波切等会面，在盛大的法会上，展开了佛法的讨论，非常高兴。预见了旺秋多吉将要前往其他刹土的征兆，因此，向这位大尊者献上了认定为教法之主的坐床仪轨、长寿祈请文和著作等等。萨迦派的法嗣大成就者索南旺波非常高兴地献上了许多三宝所依的供养，考虑到萨迦派的传承，在进行佛法联系时，大成就者亲自做了如同萨迦派教法之主的坐床仪式。但是，因为没有担任第悉（藏区地方政府首脑）的上师，后来稍微表现出不太高兴的样子。向印度的班智达普尔纳瓦扎和布达古布达纳塔等精通且获得成就的人们，讲解了金刚乘的论典。
English
He listened to all the ripening liberation instructions, practical guidance, and oral instructions. He also diligently engaged in the recitation and practice of tutelary deities and Dharma protectors, thereby gaining stability in the generation stage. He mastered extensive explanations of the tantric scriptures. He frequently had visions of the faces of the tutelary deities. Primarily in the direction of the Yogini Tantras, his mind's wisdom greatly expanded. These were his activities before taking ordination. Then, nearing the age of twenty, on the seventeenth day of the eleventh month of the Mongolian calendar, the Vinaya holder Kunga Gyaltsen served as the preceptor, the great scholar Jampa Lhundrup served as the Acharya, and Geshe Lobsangpa and Jedrung Kunga and others served as the Karmacharya, and he properly received the vows of a fully ordained monk. Outwardly, he practiced the conduct of a Shravaka; inwardly, he became a great Bodhisattva Vajradhara. Acting as a great lord of the teachings, the chieftains, both large and small, of northern Taklung, southern Tenkheb, Sne Ngopa Tse, Yargyab, and the upper and lower regions of western Lato, the monastic communities, and all the people were, as it were, without exception, tamed by the Dharma. The ten signs of the six yogas, etc., arose in his mind in accordance with what was taught. While practicing the Six Dharmas of Niguma, his dreams, experiences, and perceptions of reality became stable, and thus he gained mastery over the meaning of hidden transformation. There were no obstacles to his clairvoyance. While residing in Samding, Karma Pakshi Wangchuk Dorje, along with the Shamar Rinpoche, met with him, and during a grand gathering, they engaged in Dharma discussions and became very pleased. Foreseeing the signs that Wangchuk Dorje would pass away to another realm, he offered this great lord the enthronement ceremony, the long-life prayer, and his writings, recognizing him as the lord of the teachings. The glorious Sakya lineage holder, Dagchen Sonam Wangpo, very joyfully offered many representations of the Three Jewels and, considering the Sakya lineage, when requesting a Dharma connection, Dagchen himself performed what was like an enthronement ceremony for the lord of the Sakya teachings. However, because he did not take on the role of the chief guru of the Desi (head of the Tibetan regional government), he later showed some displeasure. He explained the Vajrayana scriptures to the Indian Panditas Purna Vajra and Buddha Gupta Natha and others who were learned and accomplished.
Chinese
甚深口诀未混杂藏地习俗者多有听闻，印度各地之方言及梵语等亦能通晓。于声明学修习圆满，无需依赖其他译师亦能善作校正等。此外，尚有息解派、觉域派、岗丹山之法类、宗喀巴大师等之教法，总而言之，凡于汉藏翻译之一切经论及口诀，以及藏地所有上师之言教，皆不分宗派而听闻。并于莲花生大师处亲闻佛法，获得加持之征相。二十九岁时，于觉囊寺之衮本多吉丹（སྐུ་འབུམ་རྡོ་རྗེ་གདན།）安住期间，与全知杜松桑结（དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས།）相见，受任为真实义教法之主，亦曾亲见菩萨法护（ཆོས་འཕགས།）之身相。于究竟之义，即他空见中获得殊胜之定解，并于一切法之实相融会贯通，生起殊胜之证悟。总的来说，就前世之缘起而言，于邦绒巴时期，曾为达波巴之弟子，故精通达波噶举之法。生于阿瓦都帝时，有自生之胜乐颅骨，置于萨迦之美饰颅骨像内，故对萨迦之法利益甚大。于降央却杰时，曾为宗喀巴大师之亲近弟子，故于格鲁派之见解广博。于杰卓秋时，曾为香巴教法之主，故闻思修行饶益有情事业广大等。成为教法总体的依怙主，故于圣地印度亦声名远扬，印度南方之国王巴热（བྷ་རེ་）曾敬献赞颂诗词之丝绸文书等，名扬全世界。然依仗全知大师之授记，开始创建以尊贵的觉囊派法统为主之众生福田大法幢，于拉萨向觉卧大昭寺（ཇོ་བོ་ཆེན་པོ།）作供养及祈愿，诸多吉祥缘起汇集，当思择于何处建立寺院时，此恒常稳固之地……