Tibetan
བྷ་ད་ལ་གཉིས་དེར་བྱུང་ངོ༌། །དེར་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཀུ་བའི་ལྷུང་བཟེད་དུ་ཁ་ཟས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བླུག་ཀྱང༌། སྣོད་ཀྱང་མ་ཁེངས་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་གསོལ་ཀྱང་ད་དུང་མ་ཚིམ་མོ་ཞེས་གསུངས། དེར་ནུས་པའི་རྟགས་བསྟན་པར་ཤེས་ནས། རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་འཁོར་བཅས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དུ་མས་མཆོད། ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་ཞུས་པས། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་ཞིང༌། གདམས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་གདམས་པ་ཡང་བསྩལ་ནས། མཐར་རྫའི་བུམ་པ་སྟོང་པ་ལག་པར་གཏད་པའི་བརྡ་ཐབས་ཀྱིས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཆི་བ་མེད་པའི་ལམ་བསྩལ་པ་ན། རྒྱལ་པོ་ན་རེ། འདི་ནི་སྔར་གཞན་ལ་ཐོས་ཟིན་ནོ་ཞུས། སུ་ལ་ཐོས་གསུངས། ཧ་ཌི་བ་ལ་ཐོས་ཞུས་པས། དེ་ནི་གྲུབ་ཐོབ་ཛ་ལནྡྷ་རི་པ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་སྡིག་བསགས་པས་ཁྱོད་ལ་འཆི་བ་མེད་པའི་ལམ་ག་ལ་འོང༌། འཁོར་བཅས་ཐལ་བར་འགྱུར་གྲང་གསུངས། དེར་རྒྱལ་པོ་ འགྱོད་པས་གདུངས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་ལ། སྤྱོད་པ་བའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དོང་གི་ས་དང་ཉལ་ཉིལ་རྣམས་བསལ་ནས། ཨཥྟ་དྷཱ་ཏུ་ལ་རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་བརྙན་གསུམ་བྱས་ཏེ། རེ་རེ་བཞིན་གྲུབ་ཐོབ་ཛ་ལནྡྷ་རའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་པ་ན། སྨོད་པ་མཛད་པས་ཐལ་བར་སོང༌། དེ་མཐོང་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས། དྲན་མེད་དུ་རྒྱལ་ཞིང་འགྱེལ་ལོ། །དེ་ལྟར་བསྡིགས་པས་རྒྱལ་པོའི་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་བྱང༌། ཕྱིས་བཟོད་པ་གསོལ་དུ་བཅུག་ནས་རྗེས་སུ་གཟུང༌། སློབ་དཔོན་གྲུབ་བརྙེས་དཔོན་སློབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀར་གྱིས་གདམས་པ་བསྟན་པས། དུས་གཞན་མི་རིང་པ་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཐོབ་བོ། །དེ་སྐབས་བྷངྒ་ལར་ཚུལ་དེ་ལྟར་བསྟན་མོད། ཡུལ་ཛ་ལནྡྷ་ར་ན་ནི་སྔོན་བཞིན་བཞུགས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་སྤྱོད་པ་བ། ཡུལ་ཤར་ལྷོ་ཨོ་ཌི་བི་ཤ་དང༌། དེ་དང་ཉེ་བ་ཀ་ལིང་ཀའི་ཡུལ་དུ་ཅི་རིགས་པར་བཞུགས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད། དེ་ནས་སིང་ག་ལའི་གླིང་དུ་གཤེགས་པར་བཞེད་ནས། སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ་ཞབས་བཞག་ནས་མི་བྱིང་བར་བཞུད་དོ། །འཁོར་ནུས་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ལྤགས་གདན་བཏིང་ནས་འགྲོ། ཁ་ཅིག་ནི་རྒྱ་མཚོར་མཁར་བ་བསྒྱུར་པ་ལ་རྐང་པ་བཞག་ནས་འགྲོ། ཁ་ཅིག་ནི་བྱིའུ་ཟུལ་བྱེད་ཅིང་འགྲོ ཁ་ཅིག་ནི་ཉའི་སྟེང་དུ་འདུག་ཅིང་འགྲོ ཁ་ཅིག་ནི་ཆུ་ལ་མ་རེག་པར་བར་སྣང་ལ་འགྲོ་བ་སོགས་སྣ་ཚོགས་པ་དག་གོ །ཀ་ལིང་ཀ་ ནས་སིང་གྷ་ལའི་བར་ལ་རྒྱ་མཚོ་ཁ་ཞེང་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ཡོད་པ། ཆུ་ཚོད་གཅིག་གམ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱད་ནས་སིང་གྷ་ལར་ཕེབས་སོ། །དེར་རྒྱལ་པོ་ར་ཐ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་དེ་མཐོང་བས་ལྷག་པར་དད་དེ། ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༌། མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཡུན་རིང་དུ་མཆོད་དོ། །གླིང་དེ་ན་དེའི་སྔོན་དུ་གསང་སྔགས་གྱི་ཐེག་པ་མ་དར་པ་ལས། སྐབས་དེར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་དར་བར་མཛད། གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཡང་མང་དུ་བྱུང་ངོ༌། །རྒྱལ་པོ་དང༌། བློན་པོ་དང༌། ཁྱིམ་བདག །ཚོང་དཔོན་ལ་སོགས་པས་ལྷ་ཁང་གསར་དུ་བཞེངས་པ་མང་པོ་དག་ལ་བྱིན་རླབས་རབ་ཏུ་གནས་པ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཡང་དབང་བསྐུར་ཞིང༌། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་ཡང་བཞེངས། དེ་ལ་ཀྲྀཥྞ་བི་ཧ་ར་ཟེར། ད་ལྟའི་བར་དུ་བྱིན་རླབས་ཆེ། རང་གི་སྐལ་བ་དང་འཚམས་པར་ཞག་བདུན་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་ས་ཐེ་བཙུགས་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་ནུས་ན། ལོང་བར་གྱུར་པས་ཀྱང་མིག་སྐྱོན་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། བུད་མེད་མོ་གཤམ་ཡང་དུས་ལྡན་མར་གནས་འགྱུར་བ་སོགས་ཡོད་དོ། །གླིང་དེར་དེ་སྔོན་དུ་ཚངས་པའི་སྲིན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གདོན་གྱིས་འཚེ་བ་རྟག་ཏུ་ཡོང་ཞིང༌། དེ་ཡང་ཉིན་བར་གྱི་དུས་འཚུབ་མ་སྒོར་རླུང་གི་རྣམ་པར་འོངས་ནས། བྱིས་པ་ཕོ་མོ་དང༌། རྟ་དང་གླང་པོ་དང་ཕྱུགས་སོགས་ལ་དེས་སྐོར་བ་ཙམ་གྱིས་སྐད་ཅིག་ལ་མང་པོ་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མཚན་མོའི་དུས་ན་ཁྱིམ་སྐྱོད་ཅིང་ འོད་འབྱིན་པས་མི་ཕྱུགས་དག་གསོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྐབས་འགར་བྲམ་ཟེ་དང་བཙུན་པའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་མིའི་སྲོག་འཕྲོག་པ་དག་ཡོད་དེ། དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་དག་བསྐྲད་ཅིང་དམ་ལ་བཞག་པས་གནོད་པ་དེ་ད་ལྟའི་བར་དུ་རྒྱུན་ཆད་ཅིང༌། ཡང་མཁའ་འགྲོ་སྲིན་མོའི་རིགས་ཀྱི་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡང་དེ་ཕྱིན་ཆད་མེད་དོ། །དེ་ནས་གླིང་ཌ་མི་ཌོ་ཞེས་བྱ་བ་གདུག་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་མང་པོས་གང་བའི་གནས་ཤིག་ན། མཁའ་འགྲོའི་རིགས་ཀྱི་སྲིན་མོ་ཆེན་མོ། བི་ཤྭ་རུ་བི་ཏེ། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་མ་ཞེས་པ་འཁོར་སྲིན་མོ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་མི་མོའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་གནས་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ། འཛམ་བུ་གླིང་དང་གླིང་ཕྲན་རྣམས་ཀྱི་མི་དང་དུད་འགྲོ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ཟ་བར་བྱེད་པ་ཅིག་ཡོད་དོ། །དེ་འདུལ་བའི་དོན་དུ་སློབ་དཔོན་འཁོར་བཅས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་
Chinese
婆陀罗二人在那里出现了。在那里，把那些食物全部倒入那二人的库巴钵里，器皿也没有装满。瑜伽士那二人全部吃完，还说没有饱。在那里得知显示了能力的神迹，国王和眷属全部用许多供品供养上师和眷属们。触及上师的脚，请求摄受。赐予了具有详细仪轨的灌顶，以及教诲和随后的教诲。最后，以手中递给空陶罐的象征方式，赐予了那实相不死之道。国王说：这以前已经从别人那里听过了。上师问：从谁那里听说的？国王回答说：从哈迪巴那里听说的。上师说：那是成就者扎烂达热巴。你积累了罪恶，怎么会得到不死之道呢？和眷属一起会变成灰烬的。在那里，国王 因后悔而痛苦，非常害怕。修行者的弟子们清除了坑里的土和碎石，用八种金属做了三个国王的雕像，一个接一个地触及成就者扎烂达热巴的脚，因受到诅咒而变成了灰烬。看到那个，国王非常恐惧害怕，昏了过去，倒在了地上。那样恐吓后，国王心中的污垢被清除。之后，让他们请求宽恕，然后才摄受。上师和成就的师徒二人一起宣说了教诲，不久之后，国王也获得了成就。那时在孟加拉显示了那样的情形，但在扎烂达热的地方，仍然像以前一样居住着。之后，上师修行者，在东南方的奥迪比沙地方，以及与其相邻的卡林卡地方，随缘居住，利益众生。之后，想要前往辛伽拉洲，上师自己把脚放在海上，没有沉没地行进。眷属中获得能力的人们也各自用自己的神通行走，有些人在海上铺上皮垫行走，有些人在海上变出城堡，把脚放在上面行走，有些人像鸟一样飞掠而过，有些人在鱼的背上坐着行走，有些人在不接触水的情况下在空中行走等等。
English
The two Bhadras appeared there. There, although all those foods were poured into the Kūba bowls of those two, the vessels were not filled. The yogis said that even though the two of them ate everything, they were still not satisfied. There, knowing that a sign of power had been shown, the king and all his retinue made offerings to the teacher and his retinue with many offerings. Touching their feet, they requested to be taken as disciples. He bestowed empowerments with elaborate rituals, as well as instructions and subsequent instructions. Finally, through the symbolic gesture of handing over an empty clay pot, he bestowed the path of deathlessness, the very nature of reality. The king said, "I have already heard this from someone else." The teacher asked, "From whom did you hear it?" The king replied, "I heard it from Hāḍīpa." The teacher said, "That is the accomplished Jalāndharīpa. Since you have accumulated sins, how can the path of deathlessness come to you? You and your retinue will turn to ashes." There, the king, stricken with remorse, was very afraid. The disciples of the practitioner cleared away the earth and rubble from the pit, and made three images of the king out of eight metals. One by one, they touched the feet of the accomplished Jalāndharī, and they turned to ashes because of the curse. Seeing that, the king was greatly frightened and terrified, and he fainted and fell to the ground. In this way, by threatening him, the defilements of the king's mind were purified. Later, he had them ask for forgiveness, and then he took them as disciples. The teacher and the accomplished disciples together taught the instructions, and before long, the king also attained accomplishment. At that time, such a situation was shown in Bengal, but in the land of Jalandhara, he remained as before. Then, the teacher practitioner, resided as appropriate in the southeastern land of Oḍivisha, and in the nearby land of Kalinga, and worked for the benefit of beings. Then, intending to go to the island of Simhala, the teacher himself placed his feet on the ocean and walked without sinking. Those of his retinue who had attained power also went by their own magical abilities. Some walked on the ocean by spreading out leather mats, some transformed the ocean into a city and placed their feet on it, some flew like birds, some sat on the backs of fish and walked, and some walked in the sky without touching the water, and so on.
Chinese
是各种各样的人们。从卡alinga到辛哈拉之间，海洋的宽度有成百上千的yojana。花费一两个小时到达辛哈拉。那里有一位名叫拉塔瓦拉的国王。他和他的随从们看到这些神变，更加信仰，向他顶礼膜拜，并以盛大的供养长期供奉。在这个岛屿上，之前没有盛行秘密真言的法门，当时他使金刚乘的教法得以弘扬。证悟成就者也大量涌现。国王、大臣、居士、商人等建造了许多新的寺庙，并为它们进行了盛大的加持。之后，他还为国王灌顶，并建造了一座秘密真言的寺庙。它被称为克里希纳维哈拉。直到现在，它仍然非常灵验。如果有人根据自己的缘分，从七天到一个月的时间里，在那里竖立沙堆并祈祷，即使是盲人也能恢复视力，不孕的妇女也能转变为适时生育的母亲等等。在这个岛屿上，以前总是受到名为梵天魔的鬼怪的侵害。它在白天以旋风的形式出现，只是围绕着男孩、女孩、马、大象和牲畜等转一圈，就会立即导致许多死亡。在夜晚，它会进入房屋并发出光芒，从而杀死人和牲畜。有时，它会变成婆罗门和僧侣的形象，夺取人们的生命。导师驱逐并禁锢了它们，因此这种危害直到现在都已断绝。此外，空行母罗刹的各种危害也从此消失了。之后，在一个名为达米多的岛屿上，那里充满了凶猛的空行母。空行母种族中的大罗刹女，毗湿摩茹毗提，各种形象之母，她与五百名罗刹女眷属一起，化身为人类女性居住在那里。她们的化身每天都在吞噬赡部洲和各个小岛屿上的成百上千的人和动物。为了调伏她们，导师和他的随从们在海面上施展神变。
English
They are all sorts of people. From Kalinga to Singhala, the ocean is hundreds and thousands of yojanas wide. Spending one or two hours, they arrived in Singhala. There was a king named Rathavala. He and his entourage, seeing these miraculous displays, had even greater faith, prostrated at his feet, and offered extensive offerings for a long time. On that island, the secret mantra teachings had not been prevalent before, but at that time he caused the Vajrayana teachings to flourish. Many who attained accomplishment also appeared. The king, ministers, householders, merchants, and others built many new temples and consecrated them with blessings. Then, he also empowered the king and built a secret mantra temple. It is called Krishna Vihara. Until now, it is very blessed. If one, according to one's fortune, erects a sand mandala there for seven days to a month and prays, even the blind can regain their sight, and barren women can transform into mothers who give birth at the right time, and so on. On that island, before, there was always harm from a demon called Brahma's demon. During the day, it would come in the form of a whirlwind, and just by circling boys, girls, horses, elephants, and livestock, it would instantly cause many deaths. At night, it would enter houses and emit light, thereby killing people and livestock. Sometimes, it would transform into the form of Brahmins and monks, taking people's lives. The teacher expelled and bound them, so that harm has ceased until now. Also, various harms from the race of dakini rakshasis have disappeared since then. Then, on an island called Damido, a place filled with fierce dakinis, the great rakshasi of the dakini race, Vishvarupiti, the mother of various forms, along with her retinue of five hundred rakshasis, transformed into human women and resided there. Through their emanations, they would devour hundreds and thousands of people and animals from Jambudvipa and the various islands every day. To subdue them, the teacher and his entourage performed miracles on the ocean.