Tibetan
་དང་རིགས་མིན་མེད། །འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་ གནས། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་ལ་བརྙས་མི་བྱ། །ཞེས་སོགས་གླུར་ལེན་པ་ཐོས་པས་རང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐལ་བ་ཡོད་པར་ཤེས་ནས། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་ལན་ཅིག་སློབ་དཔོན་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཆོད་སྟོན་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཚིམས་པར་བྱས་ནས། ཡང་དག་པའི་ལམ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ། །དེ་ནས་དུས་གཅིག་ན་སློབ་དཔོན་འཁོར་བཅས་དུར་ཁྲོད་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་པའི་སར། ཕག་གི་ཤ་གཅིག་དང་མྱོས་བྱེད་བུམ་པ་གང་ཁྱེར་ཏེ་ཕུལ་པས། ཚོགས་རྫས་དེ་ཁོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་འབྱུང་པོ་དང་ཐམས་ཅད་ཚིམས་པར་མཛད་དེ་ཌོམྦི་ནི་ལ་དབང་བསྐུར་བས། དེ་ཉིད་དུ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོར་གྱུར། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཡང་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཟད་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱད་དོ། །དེ་ནས་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་འབད་པས་བསྒོམས་པས། དུས་ཇི་ཞིག་ལྟར་ན། ཉིན་ཞག་བདུན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པའི་ཉམས་ལུས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་འཐོར་པ་འདྲ་བ་བྱུང༌། དེས་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་མེ་ཚད་རྫོགས། རྩ་མདུད་ཐམས་ཅད་ཞིག་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་ཇི་བཞིན་དུ་རྟོགས་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐུན་གཅིག་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་འདས་སྐད། དེ་སད་ཙ་ན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་མར་གྱུར་ཏེ། ཡང་དག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་རྟོགས་པས། ཞོར་བྱུང་གི་ཡོན་ཏན་གཟུགས་བསྒྱུར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། དཔག་ཚད་བརྒྱ་སྟོང་དུ་འཇུག་པའི་མངོན་ཤེས་དང༌། ལྟ་སྟངས་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་དང༌། རྐང་མགྱོགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས་ཀྱང་རང་ཤུགས་ལ་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་ཡུན་ རིང་པོའི་བར་དུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་འཁོར་གྱི་ཚོགས་པ་དེར་བཞུགས་ནས་རྟག་ཏུ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་མོའི་བྱ་བ་བསྒྲུབས་པས་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཞིག་ན་འཇའ་ལུས་བརྙེས་ཤིང་བར་སྐབས་དེར་མི་སྣང་པར་གྱུར་པ་ལས། སློབ་དཔོན་སྤྱོད་པ་པའི་འདས་མཆོད་ཀྱི་དུས་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་ཏེ། ས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མ་བསྟན་དེ་སྐབས་ཡུལ་ཀ་མ་རཱུ་པར། ལྷ་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་རྟའི་གདོང་ཅན་གྱི་རྡོ་སྐུ་ཁྲུ་གང་པ་ཅིག་རང་བྱུང་དུ་བྱུང༌། ཆོ་འཕྲུལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ཧ་རི་གི་རི་མཱ་ཐོ་ཞེས་གྲགས་ཤིང༌། ཕྱོགས་དེར་དེ་ལ་མཆོད་པ་པོ་བྲམ་ཟེ་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན་སྔགས་གྲུབ་པ་མང་པོས་ཀྱང་བསྐོར་ནས་ཡོད། དེར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་འཛིན་པ་རྣམས་ལ། འབོག་ནད་གདོང་ཐུག་མང་པོ་དང༌། མེ་ལྕེ་འབབ་པས་གནས་ཁང་དང་ཡོ་བྱད་སྲེག་པ་སོགས་གནོད་པ་མང་དུ་བྱུང་ཞིང༌། སྐྱེ་བོ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་གནོད་པ་ཆེར་བྱུང་ངོ༌། །སྐབས་དེར་དེ་བྱུང་ནས་ལོ་མང་མ་ལོན་པའི་སྐབས་ཡིན། དེ་འདུལ་བར་རྣལ་འབྱོར་མ་འདིས་བྱོན། ལམ་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་རྟ་བ་མང་པོ་མཚོན་ཆ་ཐོགས་ཏེ་བྱུང༌། ཡི་དམ་གྱི་ཕྱག་མཚན་གྲི་གུག་ཅིག་ཡོད་པ་དེ། ཕྱར་བ་ཙམ་གྱིས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སིལ་བུར་ཞིག་གོ །དེ་ནས་ལྷ་ཁང་དེའི་དྲུང་དུ་བྱོན་པ་ན། ལྷ་དེ་ཁྲོས་པས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཏུ་མེ་འབར་བར་བསྟན་པས། རྣལ་འབྱོར་མས་དེ་ཉིད་དུ་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབ་ཀྱང་ཟེར། སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ཀྱང་ཟེར། མི་བསྐྱོད་པས་གཏོར་ཡང་ ཟེར། གང་ལྟར་ཡང་དེ་མ་ཐག་མེ་ཤིའོ། །དེ་ནས་ནང་དུ་བྱོན་པ་ན་སྐུ་དེ་ཉིད་རྟ་གདོང་ཁྲོས་པ་མི་བཟད་པ་འཇིགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན་དུ་སོང་ནས། ཟ་ཟ་འཆའ་འཆའ་ལྟར་རྒོལ་དུ་བྱུང༌། བྲམ་ཟེ་སྔགས་མཁན་རྣམས་ཀྱང་སྲིན་པོ་མི་གདུག་པའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་དང༌། དབྱུག་པ་དང༌། རྡོ་བ་ཆེན་པོ་དག་བརྡེག་ཏུ་བྱུང་ངོ༌། །དེར་རྣལ་འབྱོར་མས་ཐུགས་གཡོ་བ་མེད་པར་ཐལ་མོ་བརྡབས་པས། ཁྱབ་འཇུག་གི་སྐུ་དེའི་སྐུ་གཟུགས་མ་དེ་ཐལ་བར་ཞིག རྟ་མགོ་ས་ལ་ལྷུང༌། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུག་ཅིང་འགྱེལ་ལོ། །དེ་དང་ཉེ་བ་ན་སྤྱོད་པ་ཁྱབ་འཇུག་དེ་ཉིད་ལྷར་འཛིན་པའི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མྱོས་ཤིང་རོད་རོད་བོར་སོང་ངོ༌། །དེའི་ལྷ་ཁང་དང་གནས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལ་ལ་རྩ་བ་ནས་ཞིག །ལ་ལ་ཤག་ཤིག་ཏུ་སོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་གཉིས་འདས་པ་ན། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འོངས་ཏེ། ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས་གསོ་བར་ཞུས་སོ། །དེར་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བོ་རང་རོད་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་གསོས་སོ། །དེ་རྗེས་རྣལ་འབྱོར་མ་བནྡྷེ་པ་ཡུལ་དེའི་ཨུ་མ་གི་རི་ཟེར་བའི་རི་ལ་བཞུགས་ནས། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཅུང་ཟད་སྟོན་ནོ། །དེ་ནས་མུ་སྟེགས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་རང་ཚོའི་གནས་ཞིག་པ་རྣམས་གསོས། ཧ་རི་གི་རི་མཱ་ཐོའི་སྐུ་འདྲ་བཞེངས་པ་ན། བཞེངས་པའི་བྱ་བ་དང༌། ཞལ་བསྲོ་བྱེད་པ་ལ་གླང་པོ་ཆེ་རྒྱུགས་པས་ཐམས་ཅད་བཅོམ་མོ། །ཡང་བསྐྱར་ནས་བཞེངས་ཟིན་པ་ན། ཁྱིམ་རྡིབ་སྟེ་ཞིག་གོ །ཡང་བཞེངས་ཟིན་པ་ན་དུམ་བུར་གས་ཏེ་རང་ཞིག་གོ །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དང་སྐྱེ་བོ་ དེ་དག་དང་བྲམ་ཟེ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་མའི་དྲུང་དུ་འོངས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་དུ་མས་སྐུ་ལ་གཏོར་ཞིང་བཟོད་པར་གསོལ་ནས་སེམས་ཅན་རང་རང་གི་ལུགས་འདོར་བར་མི་ནུས་པས། ཐུགས་བརྩེ་བར་མཛོད་ཅེས་ལྷ་ཁང་བཞེངས་པར་གནང་བ་ཞུས། ཕྱིས་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་ཁང་བཞེངས་པ་ན་འཇིགས་པ་ནི་མ་བྱུང༌། འོན་ཀྱང་དུས་དེ་ནས་གཟུང་སྟེ་ཡུལ་ཕྱོགས་དེར་ལྷ་ཁྱབ་འཇུག་ལ་མཆོད་པ་ནི་ཉུང་ངོ༌། །དེ་རྗེས་ཀྱང་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐལ་ལྡན་འགའ་རེ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བ་ལ་བཀོད་དེ་ལོ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་བཞུགས་པར་གྲགས་སོ། །འདིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐོར་བུ་དང༌། དོ་ཧཱ་འགའ་རེ་ད་ལྟའང་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ནི་སློབ་དཔོན་སྤྱོད་པ་པ་ཉིད་སྐུ་བཞུགས་པའི་སྐབས་ཉིད་དུ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་སློབ་མ། སྐྱེས་པའི་རྟེན་ཅན་དྲུག་དང༌། བུད་མེད་གསུམ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཆེ་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །གཞན་སློབ་དཔོན་བྷ་དཱ་ལི་པ་ནི། ཤར་ཕྱོགས་བྷ་ག་ལར་འཁྲུངས་པ། སློབ་དཔོན་སྤྱོད་པ་པ་ཡུལ་ཛ་ལནྡྷ་ར་ནས་སྤྱོད་པ་ལ་འབྱོན་ཁར་སླེབ་ཟེར། ཕྱིས་སློབ་དཔོན་སྐུ་འདས་པའི་རྗེས་སུ། ཤར་ཕྱོགས་ཨོ་ཌི་བི་ཤིའི་ཡུལ་དུ་བཞུགས། དེར་ཚོང་དཔོན་ཞིག་གིས་དགེ་འདུན་ལ་ས་གཞི་ཕུལ་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་རྩིག་པའི་གྲབས་བྱས་པ་ན། ས་ཕྱོགས་དེ་དང་པོ་ནས་མུ་སྟེགས་རྣམས་དབང་ཟེར་ནས། ནང་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེང་དུ་མི་སྟེར་ཏེ། སླད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་ནས། བྲམ་ཟེ་ཞིག་གིས་དེར་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཁང་ལིང་ག་ཅན་ཆུང་ངུ་ཞིག་བརྩིགས་ སོ། །ཡང་སླད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་རྩོད་པ་བསླངས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དེར་འདུས། དེར་སློབ་དཔོན་བྷ་དཱ་ལི་བྱོན་ཏེ། རེ་ཞིག་རྩོད་པ་འདི་མ་ཞིའི་བར་དུ་ལྷ་ཁང་འདི་ཕ་གིར་བསྐྱལ་ལགས་ཀྱི་བྱས། ལྷ་ཁང་དེ་ཐག་པས་འཆིང་ཚུལ་བྱས་རྒྱབ་ཁུར་དུ་ཐོགས་ནས། བྲམ་ཟེ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་གྲོང་གི་འདབས་སུ་བསྐྱལ་ལོ། །དེར་གྲུབ་པའི་རྟགས་ལ་ཡ་མཚན་སྐྱེས་ཏེ། ས་ཕྱོགས་དེར་རང་ཤུགས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལ་བྱུང་ནས། ཨཾ་ཀྵ་སྠཱ་པ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་གཙུག་ཁང་བརྩིགས་སོ། །འདིས་ཀྱང་ཕྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པར་གྲགས་སོ། །གྲུབ་ཐོབ་ལ་བཱ་ཡི་པ་ནི། གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་ཡང་ཡིན་ལ། ཕྱིས་མ་ག་དྷར་རྣལ་འབྱོར་པ་ནུས་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་མང་པོ་འདུས་ནས། དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་པའི་ཚོགས་འཁོར་བྱེད་པར་བྱས། སློབ་དཔོན་ལ་བཱ་ཡི་པས་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ
Chinese
和种姓非种姓都无别，这些有情众生中，本具自生之智慧光明。因此不对任何众生轻蔑。听到唱诵这些歌词，她知道自己有修法的缘分，生起了极大的欢喜。之后，一次她以盛大的供养宴请供养上师及其眷属，使他们心满意足，然后祈请赐予真正的道，上师答应了。之后，一次上师和眷属住在尸陀林时，她带去了一块猪肉和一瓶酒供养。仅仅用这些会供品，就使成千上万的男女瑜伽士、鬼神等一切众生都得到了满足，并为多比尼（Ḍombinī）授予了灌顶。她立即变成了一位具有殊胜智慧的大瑜伽母。那个会供轮持续了七天，享用不尽。之后，她努力修习拙火瑜伽。一段时间后，连续七天，她经历了极其难以忍受的痛苦感受，感觉身体像要粉碎成成百上千块。这使拙火燃烧的火候达到圆满。所有的脉结都解开了，如实地证悟了俱生之义。据说她在一次禅定中度过了六个月。当她从禅定中醒来时，她已经变成了一位成就自在母。由于证悟了真正的俱生之义，自然获得了变幻身形的奇迹、进入百千俱胝世界的神通、以及视线等能力，还有快速行走等奇迹。之后，她长期住在上师的眷属之中，恒常举行会供轮，履行会供主母的职责，行持禁行。后来，她获得了虹身，并在一段时间内消失了。在上师行者举行超度仪式时，她显现出来，展示了地震等各种奇迹。当时在嘎玛茹巴地区（Kāmarūpa，印度阿萨姆邦），出现了一尊一肘高的马头明王（Hayagrīva）的石像，是自然生成的。奇迹非常大，被称为哈日吉日玛托（Harigiri Mātho），那个地方有很多具有神通、成就咒语的婆罗门祭祀。
English
Neither caste nor non-caste existed. In all these sentient beings, the innate wisdom is truly present. Therefore, do not despise anyone. Hearing these words sung, she knew she had the fortune for Dharma and felt supremely joyful. Then, once, she satisfied the teacher and his retinue with a grand feast, and requested him to bestow the true path, which he accepted. Then, one time, when the teacher and his retinue were residing in a charnel ground, she brought a piece of pork and a bottle of intoxicant as an offering. With just that accumulation substance, he satisfied thousands of male and female yogis, spirits, and all beings, and conferred empowerment upon Ḍombinī. Immediately, she became a great yogini endowed with supreme wisdom. That feast circle was enjoyed without depletion for seven days. Then, she diligently meditated on the yoga of the spring drop. After some time, for seven days and nights, she experienced unbearable suffering, feeling as if her body was shattering into hundreds of thousands of pieces. This perfected the heat of the blazing inner fire (tummo). All the knots of the channels were untied, and she realized the meaning of co-emergence as it is. It is said that she spent six months in a single session of meditation. When she awoke from that, she had become a siddha mistress, and by realizing the meaning of the true co-emergence, she spontaneously gained the qualities of miraculous transformation of form, clairvoyance to enter hundreds of thousands of worlds, the power of sight, and the miracles of swift feet, etc. Then, for a long time, she resided in the assembly of the great teacher's retinue, constantly performing the activity of the chief of the feast, where the feast circle arose, and practiced the conduct of the knowledge holder. Later, she attained the rainbow body and became invisible for a time. At the time of the teacher practitioner's death anniversary, she appeared manifestly, displaying various miracles such as earthquakes. At that time, in the land of Kāmarūpa, a cubit-high stone statue of the great Lord Hayagrīva with a horse's face appeared spontaneously. The miracle was very great, and it was known as Harigiri Mātho, and in that region, there were many Brahmins who were miracle workers and accomplished in mantras who worshipped it.
Chinese
也环绕着。在那里，对于信仰佛教的人们，爆发了许多传染病，降下火舌焚烧房屋和财物等，造成了许多损害，对其他人也造成了很大的损害。那时，这件事发生后没过多久。为了调伏它，这位瑜伽母来了。路上出现了许多手持武器的神变马队。她拥有的本尊法器是一把弯刀，仅仅举起它，那些马队就全部粉碎了。然后她来到那座神庙前，神愤怒地显示内外都燃起了火焰。据说瑜伽母立即降下了大雨，也有人说是用咒语加持，也有人说是不动明王摧毁了它。 无论如何，火焰立刻熄灭了。然后她进入内部，那尊神像变成了马头，愤怒而丑陋，具有可怕的神变，像要吞噬一样地攻击。婆罗门咒师们也变成了凶恶的罗刹形象，挥舞着各种武器、棍棒和巨大的石头进行攻击。在那里，瑜伽母毫不动摇地拍手，遍入天的神像化为灰烬，马头掉在地上，婆罗门们吐血倒地。在那附近，所有崇拜遍入天的人也都昏厥，失去了知觉。那里的神庙和住所，有的彻底摧毁，有的摇摇欲坠。就这样过了两天，国王等人们来了，跪在她的脚下请求救助。在那里，她救治了婆罗门等失去知觉的人们。之后，瑜伽母班德帕住在那个地方被称为乌玛吉里的山上，向有缘者稍微讲授佛法。然后，那些外道修复了他们被摧毁的地方，建造哈日吉日玛托的雕像时，建造工作和开光仪式被奔跑的大象摧毁了。再次建造完毕后，房屋倒塌了。再次建造完毕后，裂成碎片自行倒塌了。之后，国王和那些人们以及婆罗门们也
English
also surrounded it. There, for those who adhered to the Buddhist side, many outbreaks of infectious diseases occurred, and flames fell, burning houses and possessions, causing much harm, and also causing great harm to other people. At that time, it was not long after this had happened. To subdue it, this yogini came. On the way, many miraculous cavalrymen appeared, wielding weapons. The yidam's weapon that she possessed was a curved knife, and just by raising it, all of them were shattered to pieces. Then she came to that temple, and the god, enraged, showed flames blazing everywhere inside and out. It is said that the yogini immediately caused a great rain to fall, and some say she blessed it with mantras, and some say that Achala (Immovable One) destroyed it. In any case, the fire went out immediately. Then, when she went inside, that very form turned into a horse-faced, wrathful, unbearable, terrifyingly miraculous being, attacking as if to devour. The Brahmin mantra practitioners also transformed into the forms of fierce ogres, wielding various weapons, clubs, and large stones to strike. There, the yogini, without wavering in her mind, clapped her hands, and the image of the pervading deity dissolved into ashes. The horse's head fell to the ground, and the Brahmins vomited blood and collapsed. Near there, all the people who worshipped that very pervading deity also fainted and lost consciousness. All of its temples and residences were either completely destroyed or were in ruins. After two days had passed in this way, the king and other people came and prostrated at her feet, asking for help. There, she healed the Brahmins and others who had lost consciousness. After that, the yogini Bandepa resided on the mountain called Umagiri in that place, and taught the Dharma a little to those who were fortunate. Then, those heretics repaired their destroyed places, and when they were building the statue of Harigiri Matho, the construction work and the consecration ceremony were destroyed by running elephants. After it was rebuilt again, the house collapsed and was destroyed. After it was rebuilt again, it cracked into pieces and collapsed on its own. After that, the king and those people, and those Brahmins also
Chinese
来到中间，用众多珍宝洒在身上，请求宽恕，因为众生无法舍弃各自的习俗，请您慈悲，请求允许建造神殿。后来他们建造神殿时，没有发生恐惧。然而从那时起，那个地方供奉遍入天神（毗湿奴）就少了。在那之后，也在各种地方安排了一些有缘者成熟和解脱，据说人们在各种年份都见到了他。他所著的零星论著和一些道歌现在也还有。那些是导师行者在世时，获得殊胜成就的弟子，六位男性和三位女性，都是非常著名的。另一位导师巴达利巴，出生在东方巴嘎拉，据说导师行者从匝烂达喇地方前往修行时到达。后来导师去世后，住在东方奥迪比希地方。在那里，一位商人向僧团献了土地，准备建造一座寺庙时，说这块地方一开始就被外道占据，不允许建造佛教寺庙，后来禀告国王，一位婆罗门在那里建造了一座小型的外道林伽神庙。后来僧团的住持提出争论，许多内外人士聚集在那里。导师巴达利来到那里，说在争论平息之前，先把这座神庙搬到那边去吧。他用绳子捆住神庙，像背东西一样背在背上，搬到了那些婆罗门自己的村庄附近。在那里，人们对成就的标志感到惊奇，那个地方自然而然地归于僧团，建造了一座名为安克沙斯塔巴纳的寺庙。据说他后来也获得了大手印的成就。成就者拉瓦伊巴，如前所述也是，后来在摩揭陀，许多获得少许能力的瑜伽士聚集在一起，在寒林尸陀林中进行会供轮。拉瓦伊巴尊者担任会供的主