Tibetan
ཏུ་དངོས་སུ་བྱོན་པའང་འདི་སྐབས་ཀ་ཡིན། བི་རཱུ་པ་མི་ཡུལ་དུ་ལན་གསུམ་འབྱོན་པར་གྲགས་པ། གསུམ་ཆར་སྔར་སོང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་འདི་ལ་ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཟེར་ཡང༌། གནས་བརྟན་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནཱ་ལནྡྲའི་མཁན་པོ་མཛད་པ་དེ་དང་མི་གཅིག་གོ །དེའི་སློབ་མ་ནི་ཨོ་ཌི་ཡ་ཎར་བྱུང་བའི་ནག་པོ་བི་རཱུ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་བཙས་ཙམ་ན་བྲམ་ཟེ་ལྟས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་སྡིག་པ་བཞི་བྱེད་པར་ལུང་བསྟན་སྐད། མིང་ནི་ནག་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེར་ལོ་བདུན་ཙམ་ན། སྡིག་པ་བཞི་པོ་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡུལ་གཞན་དུ་འཁྱམས་སུ་བཏང་བ་ལས། དུས་ཡུན་རིང་མོ་འདས་ཏེ་མ་བྲམ་ཟེ་མོ་ལཀྵྨི་ཞེས་པ་དེ་ཡང་ཁྱིམ་ཐབ་དང༌། གྱོས་རྒྱུག་རྣམས་ཤི་བས། ཡུལ་གཞན་དུ་འཁྱམས་ཤིང་སོང་བ་རིགས་ཉམས་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་ཨོ་ཌི་བི་ཤའི་ཡུལ་དུ་ཆང་འཚོང་ཞིང་ཡོད་པ་ལས། ཕྱི་ཞིག་ན་བུ་ཡང་ཨོ་ཌི་བི་ཤར་སླེབ། མའི་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་པ་ན། ཕན་ཚུན་མ་དང་བུ་ངོ་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་དང་འདུས། རྫིའུ་ནས་ཆུ་འདོད་པས་སྐོམ་འཐུངས་པ་མྱོས་བྱེད་དུ་འདུག ཁྲོས་ཏེ་རྫིའུ་ཤོད་དུ་འཕངས་པས་བ་ཞིག་ལ་ཕོག་སྟེ་ཤ། དེ་གསང་བར་བསམས་ཏེ། མཚན་ མོ་ཡང་ཐོག་ནས་ཅེ་སྤྱང་གི་བཟར་འཕངས་པས། སྲང་ཀ་ན་བྲམ་ཟེ་ཞིག་རྒྱུ་བའི་མགོ་ལ་ཕོག་བྲམ་ཟེ་ཤི །དེར་ཐེ་ཚོམ་ཟོས་ནས་གཏམ་དྲིས་པས་ཆང་འཚོང་མ་དེ་རང་གི་མ་ཡིན་པར་ཤེས། དེ་ཡང་སྔོན་ལུང་བསྟན་པའི་སྡིག་པ་བཞི་ན། བྲམ་ཟེ་གསོད་པ། བ་གླང་གསོད་པ། མ་དང་འདུས་པ། ཆང་འཐུང་བ་སྟེ་རིག་ཕྱེད་ནས་བཤད་པའི་བྲམ་ཟེ་ཉམས་བྱེད་ཀྱི་སྡིག་པར་གྲགས་པ་བཅུ་དྲུག་གི་ནང་ནས་བཞི་པོ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ནུབ་གཅིག་ལ་བྱུང་བས་སྡིག་པ་དེ་སྦྱང་བའི་དོན་དུ། ཕྱི་ནང་གི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་ནས་དྲིས་ཀྱང་གཞན་ཡིད་ཆེས་པ་མ་བྱུང༌། སློབ་དཔོན་ཛ་ལནྡྷ་ར་པ་དང་མཇལ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གདམས་ངག་ཅིག་གནང་སྟེ། དེས་སྡིག་པ་འབྱང་གསུང༌། དེ་ནས་ཀོངྐུ་ནའི་ཡུལ་དུ་ཆུ་ནང་དུ་མགྲིན་པ་མན་ཆད་ནུབ་པར་བྱས་ནས། ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བསྒྲུབས་པས། རྟགས་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་སྟེ། འཕྲེང་བ་བཅད་དེ་ཆུ་ལ་དོར། སློབ་དཔོན་ལ་དྲིར་སོང་བས། ད་དུང་སྒྲུབས་ཤིགདངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འོང་གསུང༌། དེར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པས། ཞག་བདུན་སོང་བའི་ཐོ་རངས། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་མིའི་བུ་མོའི་རྣམ་པར་བྱུང་སྟེ། ཨཥྟ་སཻ་ཁ་ཊ། ན་བ་སཻ་ཛ་ལ་ན། ཀཾ་ཨཱ་ཡི་བུ་ཏྲ། ཏུཾ་ཧི་ཀོངྐུ་ན་མཱ་ར་ཎ། དེ་ཡང་རྒྱ་མཚོའི་ལག་བརྒྱད་བརྒྱ་དང༌། ཆུ་བོ་དགུ་བརྒྱ་འདས་ཏེ་བུ་ག་ནས་འོངས། ཀོངྐུའི་ཡུལ་དུ་ཁྱོད་འཆི་བར་བྱེད་དམ་ཞེས་པ་ཡིན་པ་ལ། ཚིག་དང་པོ་གཉིས་འདྲ་བ་ལ། ཨ་ཡི་མཱ་ཏ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱ། ཏེ་རི་ས་ར་ཎ། ཡུམ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིར་འོངས་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཕྱག་སྤྱི་ བོར་བཞག་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐོབ་ཅིང༌། ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མང་པོར་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ནི་བི་རཱུ་པ་ཡིན་པས། དེ་མ་ར་ཧ་ཊ་ན་ཡོད་ཀྱི་དེར་སོང་གསུང༌། དེར་ཡང་བི་རཱུ་པས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་བཅིངས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས། དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་བྱས་ཀྱང་ཞྭ་ཆུང་སྔོན་པོ་གཅིག་ཡོད་དོ། །ད་ལྟ་ཡང་སྐུ་ལུས་མ་སྤངས་པར་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པར་གྲགས། བི་རཱུ་པ་ཆེ་ཆུང་འདི་གཉིས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང༌། ཕག་མོའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པ་བརྙེས་པར་བྱེད་གསུང༌། བི་རཱུ་པ་ཆུང་བ་ལ་བྱ་དཱ་ལི་པས་ཞུས་ཏེ། དེ་ནི་སྔོན་བྱ་གསོད་པའི་རིགས་ཡིན་པ་ལ། ལན་ཅིག་ནེ་ཙོ་ཞིག་ཤིང་ཏོག་ཁར་ཐོགས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་མཐོང་སྟེ། དེར་ཁྱོད་ཅི་ཞིག་བྱེད་དྲིས་པ་ན། ཕྱོགས་འདི་ན་གྲུབ་ཐོབ་བི་རཱུ་པ་བཞུགས་པས། དེ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་དུ་འགྲོ་ཞེས་ཟེར་བས་དེས་བསམ་པ། དུད་འགྲོ་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་དགེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་ན། ཁོ་བོ་ཅག་མིར་གྱུར་པ་དགེ་བ་བྱེད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་སྙམ་སྟེ། ཤིང་ཏོག་འགའ་ཟུང་དེ་ལ་བསྐུར་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ཡང་གྲུབ་ཐོབ་དེ་ལ་ཕུལ་ཞིག་ཅེས་བྱས་སོ། །ནེ་ཙོས་ཀྱང་རྔོན་པའི་ཤིང་ཏོག་ཕུལ་བ་ན། བི་རཱུ་པས་དེ་མ་བླངས་ཏེ། ཀྭ་ཡེ་ནེ་ཙོ། ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་སྡིག་པ་ཅན་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོ་བྱད་ཁུར་མ་འོང་ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དེ་ནས་ནེ་ཙོ་དེས་ཤིང་ཏོག་སླར་ཁོ་རང་ལ་གཏད། དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཕུལ་ཞེས་དྲིས་པས། གྲུབ་ཐོབ་དེ་འདི་ལྟར་གསུང་ཞེས་སྔ་ མ་ལྟར་བསྙད་དོ། །དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་འགྱོད་པར་གྱུར་ནས་སྡིག་པ་བཤགས། ནགས་ཚལ་དེ་ཉིད་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར་ཞིང་འཚོལ་དུ་སོང་བ་ན། ཕྱི་ཞིག་ན་མཇལ། དབང་བསྐུར་གདམས་པ་ཡང་གནང་བས། དེ་ཉིད་བསྒོམ་བཞིན་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདུག་པ་ན། བྱ་རྔོན་པའི་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཡེངས་ཏེ། བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། ཤིན་ཏུ་དགག་དཀའ་བའི་རྣམ་རྟོག་འདི་བཀག་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་མི་ཐུབ་ཀྱ། དེ་བས་ན་འཇིམ་པ་དང༌། ཟན་དག་ལ་བྱའི་གཟུགས་ཆོས་ལ། དེ་དག་གི་
Chinese
那时他才真正来到这里。据说，比鲁巴曾三次来到人间，这三次都已过去了。这位导师被称为吉祥达摩波罗，但与那烂陀寺的住持达摩波罗并非同一人。他的弟子是出生于邬仗那的黑行者比鲁巴，据说他出生时，婆罗门占卜师预言他会犯下四种罪过。他的名字叫黑行者。大约七岁时，为了避免这四种罪过的发生，他被流放到其他地方。过了很长一段时间，婆罗门女子拉克什米，她的家人和亲戚都去世了，她流落到其他地方，家道中落，在东方邬荼毗舍国卖酒。后来，她的儿子也来到了邬荼毗舍。当他去母亲家时，由于彼此没有认出对方，就与母亲发生了关系。他想喝水，喝了酒，非常生气，把酒壶扔了出去，打到一头牛，牛死了。他想隐瞒这件事，晚上把牛扔到屋顶上喂狼。结果，砸中了一个在街上行走的婆罗门的头，婆罗门死了。他感到疑惑，打听之后才知道卖酒的女人是自己的母亲。这就是之前预言的四种罪过：杀婆罗门、杀牛、与母亲发生关系、喝酒，这是从理智上讲的婆罗门堕落的十六种罪过中的四种。这些罪过在同一晚上发生，为了忏悔这些罪过，他去了所有内外的地方打听，但没有人相信他。他遇到了导师扎烂达拉巴，导师赐予他金刚亥母的教导，说这样可以消除罪过。之后，他在康康那国的水中，将脖子以下都浸在水中，修行了六个月，但没有任何征兆。他折断念珠扔进水里，去问导师，导师说：继续修，很快就会有成就的。于是他像之前一样修行，过了七天，黎明时分，金刚瑜伽母化现为人形少女，说：阿什塔赛卡塔，纳瓦赛扎拉纳，康阿伊布扎，吞嘿康康那马拉纳。这也是大海
English
It was at this time that he actually came here. It is said that Virupa came to the human realm three times, and all three times have passed. This teacher is called Shri Dharmapala, but he is not the same as the abbot of Nalanda, Sthavira Dharmapala. His disciple was the black Virupa who came from Oddiyana. It is said that when he was born into a Brahmin family, Brahmin astrologers predicted that he would commit four sins. His name was Black One. When he was about seven years old, in order to prevent the occurrence of these four sins, he was sent to wander in other places. After a long time, the Brahmin woman Lakshmi, whose family and relatives had died, wandered to other places and her family declined. She was selling alcohol in the eastern country of Odivisha. Later, her son also arrived in Odivisha. When he went to his mother's house, due to the fault of not recognizing each other, he had relations with his mother. He wanted water, drank alcohol, and was very angry. He threw the jug and hit a cow, which died. He wanted to hide this, and at night he threw the cow on the roof to feed the wolves. As a result, it hit the head of a Brahmin walking in the street, and the Brahmin died. He was suspicious, and after inquiring, he learned that the woman selling alcohol was his own mother. These were the four sins prophesied earlier: killing a Brahmin, killing a cow, having relations with his mother, and drinking alcohol. These are four of the sixteen sins that cause the downfall of a Brahmin, as explained from the perspective of reason. These sins occurred on the same night, and in order to atone for these sins, he went to all the inner and outer places to inquire, but no one believed him. He met the teacher Jalandharapa, who gave him the teachings of Vajravarahi, saying that this would eliminate the sins. After that, in the country of Konkana, he submerged himself in water up to his neck and practiced for six months, but there were no signs. He broke the rosary and threw it into the water, and went to ask the teacher. The teacher said: Continue to practice, and you will quickly attain accomplishment. So he practiced as before, and after seven days, at dawn, Vajrayogini appeared in the form of a human girl, saying: Ashta Saikhata, Nava Saijjalana, Kam Ayi Putra, Tumhi Konkana Marana. This is also the ocean.
Chinese
八百里河，九百条河已过，从洞穴而来。在恭迦的地方，你会死去吗？这是（所说的）。前两句是相同的。（ཨ་ཡི་མཱ་ཏ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ayi māta vajra yoginī，汉语字面意思：啊！母亲金刚瑜伽母）。（ཏེ་རི་ས་ར་ཎ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：teri saraṇa，汉语字面意思：特日，我皈依）。瑜伽母，我向您寻求庇护。就在那时，他将手放在她的头上，获得了最高的禅定。你在许多世中与毗卢巴有业缘，所以去德马拉哈塔那。毗卢巴在那里用金刚颅骨束缚，获得了大手印的最高成就，并在墓地中以苦行的方式游荡并去世。即使做了金刚颅骨，也有一顶蓝色的小帽子。现在据说他没有放弃肉身，而是住在邬金的地方。据说这两个大小毗卢巴依靠阎魔敌和金刚亥母的道路获得了成就。鸟达里巴问小毗卢巴，他以前是杀鸟的人。有一次，他看到一只鹦鹉嘴里叼着水果飞向天空，问它你在做什么？鹦鹉说，成就者毗卢巴住在这个方向，我要去供养他。他想，像这样的动物也具有善良的心，更不用说我们这些变成人的人行善了。他给了鹦鹉一些水果，说你也把这些供养给那位成就者。鹦鹉也供养了猎人的水果，但毗卢巴没有接受，说：“喂，鹦鹉！以后不要再拿这种罪恶的东西来了。”然后鹦鹉把水果还给了他。他问鹦鹉，你为什么不供养？鹦鹉像以前一样说了。然后他非常后悔，忏悔了自己的罪过。他在那片森林里一遍又一遍地徘徊寻找，后来终于见到了。毗卢巴也赐予了灌顶和教导。他一心一意地禅修，但他的心却被猎鸟的事业分散了。他问上师，即使阻止这种难以阻止的念头，也无法生起禅定。因此，用泥土和糌粑制作鸟的形状，并对它们……
English
Having crossed eight hundred rivers and nine hundred streams, he came from a cave. "Will you die in the land of Konka?" This is what was said. The first two sentences are the same. (ཨ་ཡི་མཱ་ཏ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: ayi māta vajra yoginī, Literal Chinese meaning: Ah! Mother Vajra Yogini). (ཏེ་རི་ས་ར་ཎ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: teri saraṇa, Literal Chinese meaning: Teri, I take refuge). Yogini, I come to you for refuge. At that very moment, he placed his hand on her head and attained the supreme samadhi. You have a karmic connection with Virupa in many lifetimes, so go to De Marahattana. There, Virupa bound the vajra skull and attained the supreme accomplishment of the Great Seal, and wandered and passed away in the cemeteries in the practice of asceticism. Even though he made the vajra skull, he also had a small blue hat. Now it is said that he has not abandoned his body and is dwelling in the place of Oddiyana. It is said that these two Virupas, large and small, attain accomplishment by relying on the path of Yamantaka and Vajravarahi. The bird Dalipa asked the small Virupa, who was formerly a bird killer. Once, he saw a parrot carrying fruit in its mouth and flying into the sky, and asked it, "What are you doing?" The parrot said, "The accomplished Virupa lives in this direction, and I am going to make offerings to him." He thought, "Even an animal like this has a good heart, let alone us humans doing good." He gave the parrot some fruit and said, "You also offer these to that accomplished one." The parrot also offered the hunter's fruit, but Virupa did not accept it, saying, "Hey, parrot! Don't bring such sinful things in the future." Then the parrot gave the fruit back to him. He asked the parrot, "Why didn't you offer it?" The parrot said as before. Then he was very regretful and confessed his sins. He wandered and searched in that forest again and again, and later finally met him. Virupa also bestowed empowerment and teachings. He meditated single-mindedly, but his mind was distracted by the business of hunting birds. He asked the lama, "Even if I stop this hard-to-stop thought, I cannot generate samadhi. Therefore, make the shape of birds out of clay and tsampa, and to them..."
Tibetan
སྐེ་ཆོད་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིམ་སྒོམས་ཤིག་ཅེས་གསུངས། དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་ཅིང་བསྒོམས་པས། མཐར་གྱི་ལོ་བཅུ་གཉིས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཐོབ་ཅིང༌། གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་སུ་བྱ་སྣ་ཚོགས་གསོད་པའི་སྤྲུལ་པ་སྟོན། ཤ་ཡང་གསོལ། དེར་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པའི་གཟུགས་བཟུང་ནས། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་སོ་ཞེས་འཕྱ་བར་བྱས་པ་ན། སྔར་བསད་པ་ཐམས་ཅད་སླར་གསོས། དེ་ལྟར་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱ་རྔོན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་སྤྲུལ་ནས། རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ན། མཚན་ཡང་གྲུབ་ཐོབ་བྱ་དཱ་ལི་པ་ཞེས་གྲགས་ཏེ། བྱ་དཱ་ལི་པ་ནི་བྱ་རྔོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཀུ་ས་ལི་བྷ་དྲ་ལ་བཤད་དེ། གཏུམ་མོའི་བརྒྱུད་པ་ལུགས་གཅིག་གོ །ཡང་བི་རཱུ་པས་ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་གདམས་ཏེ་སློབ་དཔོན་དེ་ནི་ཀོ་མཁན་ཡིན་པར་བོད་ན་གྲགས་ཀྱང༌། ཤར་ཕྱོགས་ཏི་པུ་རིའི་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ཡིན་གསུང༌། དེར་སློབ་དཔོན་བི་རཱུ་པ་བྱོན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་དེ་ཡང་ལྷག་པར་དད་ནས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཞུས་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང་གདམས་པ་ཡང་གནང་ངོ༌། །རྒྱལ་པོས་ཀྱང་དེ་ཉིད་བསྒོམ་བཞིན་དུ་འདུག་པ་ན། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་སྐྱེས་པས། སྤྱོད་པ་བྱ་བའི་དུས་ཡིན་པར་མཁྱེན་ནས་གསངས་ཏེ་སྤྱོད་པ་ཅུང་ཟད་སྤྱད་པ་ན། ཕྱག་རྒྱ་མོ་ལུང་བསྟན་པ་བྱུང་སྟེ། གཡུང་མོའི་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་པདྨ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཞིགའཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་དུ་བསྟེན་པས། རྒྱལ་པོའི་རིགས་ཉམས་ཞེས་བླཽན་པོ་ལ་སོགས་པའི་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་ལས་བཏོན་ཏེ་ཕྱིར་བསྐྲད་དོ། །དེ་ནས་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཡུལ་དང་ནགས་ཚལ་རྣམས་སུ་རྒྱུ་བ་ན། རྒྱལ་པོ་ཌོམྦི་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ཡང་ཌོམྦི་ཞེས་པ་ནི་གཡུང་པོ་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གནས་པ། ཉ་དང་བྱ་དང་རི་དྭགས་གསོད་ཅིང་ཟ། ཤ་འཚོང་དུ་མེད། གླུ་གར་བྱེད། རྩ་བ་འབྲས་བུ་འཚོང་བ་ལ་སོགས་པ། ངན་པའི་ལས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་སྤྱོད་པའི་རིགས་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་ཟུར་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ། སློབ་དཔོན་རང་ཌོམྦི་མིན་ཡང༌། བཙུན་མོ་ཌིམྦི་ནཱི་ཡིན་པས་ཌོམྦི་པར་ཐོགས། ཌོམྦི་ཞེས་པ་ནི་གཡུང་མོ་ཅན་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་དབངཔོ་རྣོ་བས། སྔོན་བི་རཱུ་པས་དབང་བསྐུར་ནས། དེ་བར་དུ་ལོ་དྲུག་ལས་མ་ལོན་སྐད། དེ་ནས་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྱོད་ཅིང༌། རིང་ཞིག་ལོན་པ་ན་སྔར་གྱི་ཡུལ་དེར