Tibetan
་ནད་ཡམས་དང་མུ་གེ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར། ལྟས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་བརྩིས་པས། རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་ ཅན་ཡུལ་གཞན་དུ་བསྐྲད་པས་ཡིན་པར་ཤེས་ནས། སླར་ཡང་སྤྱན་དྲངས་པ་ན། སློབ་དཔོན་རིག་མ་དང་བཅས་པ་སྟག་མོ་གྲུས་མ་ལ་ཆིབས། དུག་སྦྲུལ་ཕྱག་ཏུ་བསྣམས་ཏེ་བྱོན་པ་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པར་ཤེས། ཞབས་ལ་ཕྱག་བཙལ། ཡུལ་གྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞ། ཡུལ་མི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་ཞུས་ཏེ། གདམས་པ་མཐའ་དག་གིས་ཉེ་བར་གདམས་པས། དེར་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མང་དུ་བྱུང༌། དེ་ནས་ཡུལ་ར་དྷ་ཞེས་པའམ་ཕལ་སྐད་དུ་རར་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ན། སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཞིག་སྟེ། འོན་ཀྱང་སྟག་དང་སྦྲུལ་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་པ་ཞིག་ཡོད། དེ་འདུལ་བའི་དོན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དེའི་ཕོ་བྲང་དང་ཉེ་བའི་ནགས་ཚལ་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་པ་ན། རྒྱལ་པོས་རྣལ་འབྱོར་པ་ངན་པ་དེ་མ་འདུག་ཟེར། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་གཞན་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལ། སྦྲུལ་རེག་པའི་དུག་ཅན་གྱིས་རྒྱན་མཛད། མཐོང་དུག་ཅན་ནི་ལྕག་གི་ཚུལ་དུ་བསྣམས། ཁ་རླང་གི་དུག་ཅན་བདུན་གྱིས་དབུ་ལ་གདེངས་ཀ་བྱས། རྒྱལ་པོའི་མདུན་ན་ཕར་གཤེགས་པ་ན། རྒྱལ་པོ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་དང་བཅས་པ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས། གསེར་དང་དངུལ་གྱི་མེ་ཏོག་གཏོར་ཏེ། སློབ་དཔོན་གཞན་དུ་གཤེགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་གྱུར། སྟག་མོ་ཡང་མི་གང་ཙམ་གྱི་ས་ལ་མ་རེག་པར་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ཞིང༌། ཁྱེད་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་མི་འཇུག་ན། སྦྲུལ་གདུག་པ་ཅན་འདི་རྣམས་གཏོང་ངོ་ཞེས་བསྡིགས་པས། ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས། ར་རའི་ཡུལ་དུ་རེ་ཞིག་མུ་སྟེགས་རྒྱུན་ཆད་སྐད། དེ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀརྞ་ཊ་ཀའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས། ནགས་ཚལ་ཞིག་ཏུ་འཁོར་མང་པོ་དང་བཅས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བཞུགས། རེ་ཞིག་ན། ཨཊྚ་ཊྚ་ཧཱ་ས་ཞེས་བྱ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཅིག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་ས་མུཙྪ་ཡ་ཞེས་བྱ་བས་སྦྱིན་བདག་བྱས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ལྔ་བརྒྱའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་ནས། ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ན། བྲམ་ཟེའི་དགེ་སློང་སུ་སིདྡྷ་ཀ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་མ་དད་ནས། སློབ་དཔོན་ལ་གནང་བ་མ་ཞུས་པར་ཕྱིར་སོང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ནི་བཀའི་ཆད་པས་ཤ། གཞན་ལྔ་བརྒྱ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྣ་རེ་མ་ཐོབ་པ་མ་བྱུང་སྐད། དེ་དང་ཉེ་བ་ན་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་གིས། མུ་སྟེགས་པའི་ལུགས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཞེངས། རལ་པ་ཅན་ཁྲི་ཙམ་འཚོགས་ནས་རབ་གནས་བྱེད་པ་ན། སྲོག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་བསད་པའི་སྙིང་གི་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་རང་ལ་ཡང་མི་འགྲེང་གསུམ་ཙམ་གྱི་དཔངས་ཡོད་པའི་གཏོར་མ་བྱས་སོ། །དེར་སློབ་དཔོན་གྱི་གཡོག་མོ་ཞིག་སོང་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྡུངས་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་དགོངས་པ་བཏང་བས་ནུབ་མོ་མཆོད་རྟེན་ཐམས་ཅད་མགོ་གཞུག་ལོག གཏོར་མ་སོགས་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་བཅུར་འཐོར། ནང་པར་མུ་སྟེགས་རྒྱལ་པོ་དང་བཅས་པ་འཇྀགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་བྱུང་སྟེ་བཟོད་པར་གསོལ། མཆོད་རྟེན་རྣམས་རྣལ་དུ་གནས་པར་ཞུས། དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁྱེད་རྣམས་ ཕྱིན་ཆད་ལྷ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་སྲོག་ཆགས་གཅིག་ཀྱང་མ་གསོད་ཅིག གལ་ཏེ་གསོད་ན་མཆོད་རྟེན་ཐམས་ཅད་འགས་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་པའི་ནུས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཆོད་རྟེན་གཅིག་མིན་པ་ཐམས་ཅད་རྣལ་དུ་གནས་པར་འགྲོ་གསུང༌། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སླར་ལྡོག་སྟེ་བལྟས་པ་ན་དེ་བཞིན་དུ་སོང༌། དུས་ཕྱིས་ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་གིས་སྲོག་གི་མཆོད་པ་བྱས་པས། མཆོད་རྟེན་བརྒྱ་དང་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ཉིས་ཚལ་གསུམ་ཚལ་དུ་གས། ད་ལྟ་ལྕགས་ཀྱིས་བསྡམས་ནས་འདུག མུ་སྟེགས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ཟེར་ཡང་ལིང་གའི་རིགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་གསུང༌། དེར་ཡུན་རིང་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ནས། སྐུ་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་སོ། །དེའི་སློབ་མ་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་གཙོ་བོ་ན། ཌོམྦི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ། སློབ་དཔོན་ཨ་ལ་ལ་བཛྲ། ཧེ་མ་ལ་བཛྲ་སྟེ་གསེར་འཆང་རྡོ་རྗེ། ཡུལ་དབུས་ཀྱི་ར་ཏ་བཛྲ་སྟེ་བཞིའོ། །གཞན་ཡང་ནགས་ཁྲོད་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་གརྦ་རི་པ་དང༌། ཛ་ཡ་ཤྲཱི་དང༌། མི་ཐུབ་ཟླ་བ་དང༌། སྒྲ་གཅན་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཡང༌། སློབ་དཔོན་འདིའི་ཞབས་ལ་རེག་པས་དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཌོམྦི་པས་གཡུང་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་གདམས། དེས་ར་ཏ་བཛྲ་ལ། དེས་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་གདམས་ཏེ་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་གཅིག་གོ །ཡང་གཡུང་མོ་རྣལ་འབྱོར་མས། སྤྱོད་པ་པ་ལ་གདམས་པའང་ལུགས་གཅིག་ཡིན་མོད་ཀྱ། གཏུམ་མོའི་བཀའ་བབས་ནི་བར་པ་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གཡུང་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ལྟ་སྟངས་བཞིས་འགྲོ་བའི་མཛད་པ། ལས་བཞིའི་སྔགས་དང་སྦྱོར་བ་མང་པོ་ ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་ཤིན་ཏུ་ནུས་པ་ཆེ་བ་མང་པོ་ད་ལྟ་ཡང་ཡོད་གསུང༌། དེས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་མང་དུ་བླངས་ཤིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཏེ། མཁའ་སྤྱོད་དུ་བཞུད་དེ། ཌོམྦི་པ་ཉིད་ལ་ཧེ་རུ་ཀས་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་ཐུབ་ཟླ་བས་ཞལ་གཟིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞུས་སོ། །དེ་ནི་པཎྜི་ཏ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ཡིན། ཌོམྦིའི་སློབ་བརྒྱུད་མང་པོ་ལ་ཐོས་པ་མཛད། ཕྱིས་ཌོམྦི་རྣལ་འབྱོར་མའི་སློབ་བརྒྱུད་གཅིག་ལ་གདམས་ངག་ཞུས། ཨོ་རྒྱན་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཌོམྦི་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་མཇལ། གདམས་པ་སྩལ། དེར་དུར་ཁྲོད་དུ་ཐོད་སྐམ་གྱི་སྤྱིལ་བུ་ཆུང་ངུ་བརྩིགས། རྣལ་འབྱོར་མ་གཅིག་གིས་སྒྲུབ་གཡོག་བྱས། སློབ་མ་གཅིག་གིས་འཚོ་བ་བསྐྱལ་གྱིན་བསྒྲུབ་པས། མཐར་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས། ཧེ་རུ་ཀའི་ཞལ་མཐོང༌། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། དེ་ནས་ལན་ཅིག་ཚོགས་འཁོར་ཆེན་པོ་བྱས། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ཕྲ་མེན་མ་ཀུན་ཚོགས་ལ་བཀུག །ལ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་ན་གཟུགས་ཅན་མ་གཅིག ཁྱིམ་གྱི་ཤིང་འབྲས་བུ་ཅན་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་བཏོན་ནས་ཁྱེར་ཚོགས་འཁོར་ལ་ཡང་ཕྱིན་པ་ན། དེའི་ཁྱོས་ནུབ་མོ་མི་སྡོད་པར་ཤེས། སྐྱེད་ཚལ་གྱི་ཨ་མྲའི་ཡལ་གའི་ཕག་ཏུ་གབ་ནས་བསྡད་པས། ཤིང་དེ་རང་ཡང་རྩ་བ་ནས་བཏོན་ནས་ཁྱེར། དེ་ལྟར་ཚོགས་གྲལ་དུ་ཤ་ཆེན་སོགས་བཟའ་བ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པར་ཤེས་ནས། མི་དེ་ཁྱིམ་ཐབ་དང༌། ཚོགས་པ་ལ་མ་མགུ། སློབ་དཔོན་ན་རེ། རང་རེའི་ཚོགས་འདི་ན་གསང་བ་ལ་འཁུ་བ་ཡོང་པས་སྒྲོལ་དགོས་གསུང༌། ཐོ་རངས་མོས་ཤིང་ཁྱེར་ནས་རང་གནས་སུ་བཙུགས། ནང་པར་བདག་པོ་ལ་ཁྱོད་ལ་སློབ་དཔོན་སུ་དུརྫ་ཡ་ཙནྡྲའི་བཀའ་གཅིག་ཡོད་དེ་ཁྱོད་བསྒྲལ་ཟིན་བྱས་པས་དེར་ཤ། དེ་སོགས་ནུས་པ་དཔག་ཏུ་མེད། དེ་ལ་དེའི་རིག་མ་སུ་བྷོ་གས་ཞུས། དེ་ལ་དཱ་ན་ཤྲཱིས་ཞུས། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་བར་པས་ཞུས། དེ་ལ་ཀུ་ས་ལིས་ཞུས་པའང་ཡོད་མོད། ཚིག་བརྒྱུད་གཙོ་ཆེ། ཡང་སྤྱོད་པ་བས་སིང་ག་ལའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་བཤད། དེ་ལ་མི་ཐུབ་ཟླ་བས་ཞུས། དེ་ལ་རཱ་ཧུ་ལ་བཛྲ་གྱིས་ཞུས་པའང་ཡིན། དེ་ནི་ཆུང་ངུ་ནས་ཡི་དམ་ཞལ་གཟིགས་རིགས་རྒྱལ་རིགས། བི་ཀྲ་མའི་དགེ་སློང་པཎྜི་ཏ་ཡིན། དེར་གསང་སྔགས་སྒོམ་ཞིང༌། བླ་མས་ཀུན་སྤངས་གྱིས་ཤིག་གསུང༌། འོན་ཀྱང་ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་ལས་བཀའ་བཅག་སྟེ་རེ་ཞིག་ཀུན་སྤངས་མ་མཛད། ཕྱིས་དེའི་སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཅང་མ་འགྲུབ། བླ་མ་གུ་ཎ་ཨ་ཀ་ར་
Chinese
瘟疫和饥荒等各种苦难降临。占卜者们占卜后得知，这是因为将国王索南坚驱逐到异地所致。于是又将他请回来。当时，莲花生大士与眷属骑着母虎而来，手中拿着毒蛇。所有人都知道国王已证得成就，便向他顶礼膜拜。地方上的灾难全部平息。有福分的百姓请求追随他，他以所有教诲来引导他们。在那里也获得了成就，涌现出许多伟大的修行者。之后，在一个名为拉达的地方，或者俗语称为拉的地方，那里的国王对佛教造成损害。然而，他非常害怕老虎和蛇。为了调伏他，莲花生大士住在他王宫附近的森林里。国王说：“那个恶劣的瑜伽士不要待在那里。”然后，莲花生大士像之前一样示现神变，以接触性毒蛇为饰品，将视毒蛇当作鞭子，用七条口吐毒气的蛇作为头饰。当他走向国王时，国王和城里的人们都感到恐惧害怕，于是撒下金银花，请求莲花生大士前往他处。莲花生大士变成了双臂黑汝嘎的形象。母虎也未触及地面，在空中行走，并威胁说：“如果你们不皈依佛教，我就放出这些毒蛇！” 于是所有人都皈依了佛教。据说，拉拉地区的异教徒暂时断绝了。之后，他前往南方卡纳塔卡地区，在森林中与众多眷属一同禅定。一段时间后，在一个名为阿吒吒哈萨的尸陀林中，国王萨穆札亚作为施主，与五百名瑜伽男女的眷属一起，进行了六个月的会供轮。当时，一位名叫苏悉地嘎拉的婆罗门比丘不相信会供的行为，未经莲花生大士允许就离开了。他因违背教令而死。其余五百人全部都……
English
Plagues and famines and various sufferings befell. The diviners divined and knew that it was because the king Sonam Chen had been banished to another place. So they invited him back. At that time, Guru Rinpoche and his retinue rode on a tigress, holding poisonous snakes in their hands. Everyone knew that the king had attained accomplishment, and they prostrated to him. All the calamities of the place were pacified. The fortunate people requested to follow him, and he guided them with all the teachings. There, too, he attained accomplishment, and many great practitioners arose. Then, in a place called Radha, or colloquially called Ra, the king there was harming the Buddhist teachings. However, he was very afraid of tigers and snakes. In order to subdue him, Guru Rinpoche stayed in a forest near his palace. The king said, "That bad yogi should not stay there." Then, Guru Rinpoche manifested miracles like before, adorned with touch-poisonous snakes, using sight-poisonous snakes as whips, and using seven breath-poisonous snakes as head ornaments. When he went before the king, the king and the people of the city were terrified and frightened, so they scattered gold and silver flowers and requested Guru Rinpoche to go elsewhere. Guru Rinpoche transformed into the form of a two-armed Heruka. The tigress also did not touch the ground, walking in the sky, and threatened, "If you do not enter the Buddhist teachings, I will release these poisonous snakes!" Then everyone entered the Buddhist teachings. It is said that the heretics in the Lala region were temporarily cut off. Then he went to the southern Karnataka region, and meditated in a forest with many attendants. After a while, in a charnel ground called Aṭṭaṭṭahāsa, the king Samucchaya acted as the patron, and with a retinue of five hundred male and female yogis, he performed a feast offering for six months. At that time, a Brahmin monk named Susiddhakara did not believe in the practice of the feast offering, and left without asking Guru Rinpoche for permission. He died because of violating the command. All the other five hundred people...
Chinese
据说没有谁没有获得一点成就。在那附近，一个外道国王建造了一百零八座外道教的佛塔。当聚集了大约一万个发髻者进行开光时，他们用各种被杀害的动物的心脏堆积成一座高约三个人高的食子。当时，一位上师的侍女去了那里，被那些人殴打。上师通过禅定，使所有的佛塔在夜里都头尾颠倒，食子等所有的供品都散落到四面八方。第二天，外道国王和他的臣民们惊恐万分，来到上师面前请求宽恕，并请求佛塔恢复原状。上师对他们说：“从今以后，你们为了祭祀神灵，不要杀害任何动物。如果杀害，所有的佛塔都会裂开。为了显示佛教的力量，除了一个佛塔之外，所有的佛塔都会恢复原状。”当他们回头看时，一切都如他所说。后来，那个地方的一个国王进行了血祭，一百零七座佛塔全部裂成了两半或三半。现在它们被铁链捆绑着。据说外道教的佛塔实际上是一种林伽。他在那里长期地利益众生，然后以肉身直接前往空行净土。他的主要弟子是：多姆比种姓的瑜伽母，上师阿拉拉瓦吉ra（金刚），黑玛拉瓦吉ra（金刚，即持金刚者），以及中部地区的Ra达瓦吉ra（金刚），总共四位。此外，还有森林隐士，上师嘎尔巴日巴，扎亚西日，米图匝瓦，罗睺拉瓦吉ra（金刚）等等，他们都因为接触到这位上师的脚而获得了一点成就。其中，伟大的成就者多姆比巴将教导传给了年轻的瑜伽母，她又传给了Ra达瓦吉ra（金刚），Ra达瓦吉ra（金刚）又传给了那波匝瓦，这是传承的一种方式。还有一种方式是，年轻的瑜伽母将教导传给了匝瓦巴，但拙火的加持传承主要来自于前者。那位年轻的瑜伽母以四种姿态利益众生，她拥有许多四种事业的咒语和结合。
English
It is said that there was no one who did not attain some kind of accomplishment. Near there, a heretical king built one hundred and eight stupas in the heretical tradition. When about ten thousand ascetics with matted hair gathered to consecrate them, they made a torma (offering cake) from the hearts of various slaughtered animals, which was about the height of three people. At that time, a servant girl of the master went there and was beaten by those people. The master, through his meditative power, caused all the stupas to turn upside down at night, and all the offerings, including the torma, were scattered in all directions. The next day, the heretical king and his subjects were terrified and came before the master to ask for forgiveness and requested that the stupas be restored to their original state. The master said to them, "From now on, do not kill any animals for the purpose of worshiping the gods. If you do, all the stupas will crack. To demonstrate the power of Buddhism, all the stupas except one will return to their original state." When they turned back to look, everything was as he had said. Later, a king of that place performed a blood sacrifice, and all one hundred and seven stupas were split into two or three pieces. Now they are bound with iron chains. It is said that the heretical stupas are actually a kind of lingam. He benefited beings there for a long time, and then went directly to the realm of the dakinis in his physical body. His main disciples who attained accomplishment were: the yogini of the Dombi caste, Master Alala Vajra, Hemala Vajra (the Vajra holder, i.e., Vajrapani), and Ratna Vajra of the central region, making a total of four. In addition, there were also the forest hermit, Master Garbhari, Jayashri, Mitupa, Rahula Vajra, and so on, who all attained some accomplishment by touching the feet of this master. Among them, the great accomplished Dombipa transmitted the teachings to the young yogini, who in turn transmitted them to Ratna Vajra, who then transmitted them to Naropa, which is one way of transmission. There is also a way in which the young yogini transmitted the teachings to Tsawa, but the transmission of the blessing of tummo (inner heat) mainly comes from the former. That young yogini benefits beings with four postures, and she possesses many mantras and combinations of the four activities.
Chinese
據說他所做的許多事情至今仍然非常有效。他唱了很多金剛歌，做了眾生的利益，然後前往空行淨土。他就是黑汝嘎所預言的 Dombi Pa 的手印。彌勒月通過親見的方式向他請教。他是一位非常博學的班智達。他聽聞了許多 Dombi 的傳承。後來，他向一位 Dombi 瑜伽母的傳承者請求了教言。他在鄔金專心禪修，見到了 Dombi Pa 及其佛母，並賜予了教導。他在那裡的一個墓地裡建造了一個小小的顱骨小屋。一位瑜伽母為他提供修行上的幫助。一位弟子負責維持生計，他這樣修行，最終生起了非凡的證悟。他親見了黑汝嘎，獲得了共同的成就。然後，有一次，他舉行了一個盛大的會供。他邀請了所有的空行母和僕女參加會供。在拉霍爾地區，有一位有姿色的女子，她把家裡所有結果的樹木都連根拔起，帶去參加會供。她的丈夫知道她晚上不回家，就躲在花園裡芒果樹的樹枝後面。結果，那棵樹也被連根拔起帶走了。他因此知道她在會供的行列中吃大肉等食物，並與瑜伽士們一起享用，那個人對家庭和會供都不滿意。上師說：『我們這個會供裡有人對秘密感到不滿，必須度化他。』