Tibetan
་པས་མཛད། དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་གཅིག་གིས་གྲོགས་ཅུང་ཟད་བྱས་ནས། ཧེ་རཾ་པའི་རྩེ་མོར་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་ཟིན་ནས། བླ་མའི་དྲུང་དུ་འོངས་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་ལ་གྲོགས་བཅོལ་བ་དེས་མི་རུང་ཞེས་ གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ཀྱང་ལོ་གཅིག་གི་བར་གདམས་ངག་མ་གནང༌། དེ་རྗེས་ཨོ་ཌི་ཤའི་གྲོང་ཁྱེར་ཀ་ཊ་ཀ་བྷ་ན་ར་སི་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱིམ་ཞིག་བསྟན་ཏེ་ཁྱིམ་འདི་ན་གསེར་མང་དུ་ཡོད་པ་བརྐུས་ནས་ང་ལ་ཕུལ་ཞིག་གསུངས། དེ་ཡང་ཁྱིམ་དེ་ནི་མགར་བ་ནོར་ཆེ་ཞིང་སེར་སྣ་དམ་པ། ཕྱི་ནང་གི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གང་ལ་ཡང་སྡང་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དང་པོར་དེའི་ཁྱིམ་དུ་ཞི་བ་སྦས་པས་ཞུགས་ཕྱིན་པ་ན། དེའི་སྒོ་བསྲུང་གིས་བརྡུངས་རྡེག་མང་པོ་བྱུང༌། དེར་སློབ་དཔོན་སྐུའི་སྟོབས་ཆེ་བས། སྒོ་བསྲུང་དེ་ཕྱག་གཅིག་གིས་མནན་ཏེ། ནང་དུ་ཚངས་ཀྱིས་ཞུགས་པས། མགར་བ་དེ་ལྕགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་དང་ཐུག་སྟེ། དེ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ནས་ལྕགས་གོང་དམར་འབར་བ་ཞིག་ཞི་བ་སྦས་པའི་སྐུ་ལ་འཕངས་པས་ན་བཟའ་ཡང་མ་ཚིགསྐུ་ལ་ཡང་གནོད་པ་མ་བྱུང་སྟེ། དེར་ཁྱི་མཆེ་བ་དུག་ཅན་མང་པོ་རྦད་བྱུང་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་རྨུགས་ཀྱང་སྐུ་ལ་གནོད་པ་མ་བྱུང་ཞིང༌། ཐུགས་ཀྱང་གཡོ་བ་མེད་པར་འདུག་པ་དེས་མཐོང་ནས་ཅུང་ཟད་དད་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ན་རེ། ཁྱོད་དེར་འདུག་ཟས་དྲངས་ཀྱི་ཟེར། ཟས་ངན་ངོན་ཞིག་དྲངས། དེར་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པ་ལྟར་གསོལ་བས། དེ་ཡང་ཅུང་ཟད་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ཤིང༌། ཁྱེད་ཟས་འདི་ཙམ་གྱིས་ཚིམས་ན་ནང་པར་ནས་ཀྱང་ཤོག་ཅིག་ཟེར། དེར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱོན་པས་འདྲིས་པར་གྱུར་པའི་མཚམས་ཤིགདེའི་ཁྱིམ་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཤེས་ནས། དེས་སྡིག་པས་བསྒྲུབ་པའི་གསེར་སྲང་སྟོང་ཕྲག་ཙམ་ཡོད་ པ་སུ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་ནུས་པ་དེ། ལན་ཅིག་ཁོང་རྣམས་ཡེངས་པ་ཞིག་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བརྐུས་ནས་འོངས་སྟེ་བླ་མ་ལ་ཕུལ་བས། བླ་མ་ན་རེ། བུ་དེ་ལེགས། སེར་སྣ་ཅན་གྱི་ནོར་འདི་གཞན་ལ་སྦྱིན་དགོས་གསུངས་ཏེ། ར་ཁང་གི་ཡུལ་གྱི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཕུལ་ཞིག་གསུང་བ་ལྟར་འབུལ་བར་བྱོན། ཕྱིས་ཞི་བ་དུས་གཞན་ལན་ཅིག་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སོང་བ་ལ། སྔར་གྱི་མགར་བ་དེས་ཟིན་ཏེ། ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་པོ་མུ་ཀུནྡ་དེ་བ་ལ་གཏད་ནས། སྔར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་བསྙད། དེར་སྟེས་དབང་གིས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཡང་འདུས། རྒྱལ་པོས་སློབ་དཔོན་ཉིད་ལ་དྲིས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སེར་སྣ་ཅན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་བརྐུས་པའམ་ཕྲོགས་ཏེ་གཞན་ལ་བྱིན་ན། དེ་ཉིད་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་ཡིན་གསུངས་པས། དེར་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གད་མོས་བཏབ་སྟེ། འདི་ནི་རྐུན་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྟེ། འདིའི་སྤྱི་བརྟོལ་ལ་ལྟོས། འདི་ལྟར་རྐུན་མོ་བྱས་པ་ཡང་ཡོན་ཏན་དུ་རྩིའོ་ཟེར། དེར་རྒྱལ་པོས་རེ་ཞིག་བཙོན་ཁང་དུ་ཞོག་ཅིག་ཕྱིས་བརྟགས་ལ་ཆད་པས་གཅོད་དོ་ཞེས་རྒྱལ་པོ་སྐྱེ་བོ་དང་བཅས་པ་སོ་སོར་གྱེས་སོ། །བར་དེར་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་བཤེས་གཉེན་གྱིས་དགོངས་པ་མཛད་པས། བཙོན་ཁང་གི་སྟེང་དུ་བྱ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འདུས། མཐའ་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཁྱི་དང་ཅེ་སྤྱང་སྣ་ཚོགས་པས་ཉིན་མཚན་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བསྐོར་ཞིང་སྐད་འབྱིན་པ་བྱུང་པས། ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་ལ། དེའི་ཕྱི་དེའི་ཉིན་བར་དེ་ཕོ་བྲང་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱུང་བས་དེར་རྩིས་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་བཙོན་ཁང་དུ་ བཅུག་པ་ཞིག་གི་ནུས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱུང༌། དེ་ནས་ཞག་འགའ་ཞིག་ལོན་པ་ན། བཙོན་ཁང་གི་སྒོར་ཡེ་ཤེས་བཤེས་གཉེན་བྱོན་ནས་བཙོན་བསྲུང་རྣམས་ལ་བྱེ་མ་གཏོར་བས་ཐམས་ཅད་རེངས། སྒོ་ལྕགས་ཀྱང་རང་བྱེ་ནས་ཞི་བ་སྦས་པ་དང་བཙོན་ལྔ་སྟོང་ལྷག་ཅིག་ཐར། ཞི་བ་སྦས་པས་བཙོན་ཁང་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་སོང༌། གསེར་བླངས་པས་བླ་མ་མཉེས་པ་རེ་དགའ་སྙམ་པ་མ་གཏོགས་མི་དགའ་བ་དང་ཡི་མུག་སོགས་གཏན་ནས་མ་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲངས་ཏེ་ཡུལ་ཏྲི་ལིང་ག་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་ཏུ་བྱོན། གྲོང་ཁྱེར་དེར་ཕེབས་ཙམ་ཉིད་ནས་བླ་མས་ཀྱང་གདམས་ངག་མང་དུ་གསུངས། དེ་ནས་ལོ་གཉིས་ཙམ་སོང་བ་ན་བླ་མ་ན་རེ། ད་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་དགོས་པས། ཆུ་བོའི་ཕ་རོལ་ཀྱི་ཁྱིམ་ཕ་གི་ན། རིགས་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་ཅན་མ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད། དེ་འདིར་ཁྲིད་ལ་ཤོག་གསུང༌། ནང་བར་འགྲོའམ་ཞུས་པས་དོ་ནུབ་ཉིད་ཁྲིད་ལ་ཤོག་གསུང༌། དེར་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་རྐྱལ་ནས་སོང་སྟེ། ཉི་མ་ནུབ་ཏུ་ཉེ་བ་ན་ཁྱིམ་དེར་སླེབ། ཁྱིམ་དེ་ནི་རྒྱལ་རིགས་རྒྱལ་པོའི་གླང་ཆེན་གནས་པ་ཞིག་ཡིན། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མིང་ཡང་ལཉྫ་ཀ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་གསུང༌། ཁྱིམ་དེར་ཁོ་བོ་འགྲུལ་བ་ཞིག་ཡིན་ཡུད་ཙམ་གནས་གཡར་གསུངས་པས། དེས་ཀྱང་ནང་དུ་བྱོན་ཟེར་ཏེ་བྱོན། དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྟེང་འོག་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ན། བླ་མས་ལུང་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཁྱིམ་བདག་དེའི་བུ་མོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྲུངས་པ་ཡིན་པས་ཐབས་ཅི་ཞིག་གིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་སེམ་མོ། །དེ་ནས་སྲོད་ ཀྱི་དུས་སུ་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུ་འགྲུལ་ཆད་པ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་རིག་སྔགས་ཀྱིས་ངག་བཅིངས་ཏེ། བུད་མེད་དེ་རེ་ཞིག་ཅང་མི་སྨྲ་བ་བྱས་ནས། སྟོབས་ཆེན་པོས་ཕྲག་པ་ལ་བཀལ་ཏེ། སྒོ་རྣམས་ཀྱང་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱེས་ནས་བྲོས་སོ། །གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སླེབ་པ་ན། ནང་གི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་བསྙེགས་ཀྱང་མ་ཟིན། ནུབ་མོ་དེ་ཉིད་ལ་ཆུ་བོ་ལ་རྐྱལ་ནས་འོངས། བླ་མའི་དྲུང་དུ་ནམ་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་སླེབ། བླ་མ་ན་རེ། དུས་ཀྱང་ལ་ཉེ་ལེགས་པ་ཡིན་གསུང༌། དེར་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུ་དབང་བསྐུར། ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་མཐའ་དག་སྩལ། གནས་དེ་ཡང་བྲག་དེའུ་གཅིག་ལ་ཡོད་དེ། སྔོན་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕུག་པ་ཡིན་གསུང༌། གླང་ཆེན་གནས་ཀྱི་རྗེས་གཅོད་ཀྱི་མི་རྣམས་ཀྱང་ཁོང་གཉིས་ཆུས་ཁྱེར་བར་བསམ་སྟེ། ཕྱོགས་དེར་ཕྱིས་མ་བྱུང༌། དེ་ནས་བླ་མ་སྦྱིན་སྲེག་གཅིག་མཛད་པའི་སྐབས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཛད་པ་ལ། བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག་འཁྲུལ་བས། བླ་མ་ཁྲོས་ནས་ཐབ་ཀྱི་མེ་མང་པོ་གཏོར་བས། དེས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མཐའ་དབུས་མེད་པ་མཉམ་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏིང་སླེབ། དེར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏོ། །བུད་མེད་དེས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་མ་བྱས་ཏེ། སྤྱོད་པ་པའི་སྡེ་རྣམས་སུ་སོང་བས། རྣལ་འབྱོར་མ་མེ་ན་ཀ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས། རྟོགས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ། ལྟ་སྟེངས་བཞི་ གྲུབ། ཆུ་ལ་མི་བྱིང༌། ཕྱིས་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཐོབ་བོ། །དེར་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་བཤེས་གཉེན་ན་རེ། ཞི་བ་སྦས་པ། ངས་ཁྱོད་ལ་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་ནི་བསྟན་ཟིན། དོན་ཆེན་པོ་ཡང་གྲུབ། ད་ཁྱོད་སཽ་རཥྟར་སོང་ལ། ཐོག་མར་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གྱིས། དེ་ནས་གསངས་ཏེ་སྤྱོད་པ་གྱིས། དེ་ནས་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པར་ཞིག་བསྐུལ་བར་འོང་བས། དེའི་ཚེ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གྱིས་ཤིགཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕངས་ཐོབ་པོ་གསུང༌། དེར་ཞི་བ་སྦས་པས། བདག་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏིང་སླེབ་པ་ནི་བླ་མའི་སྐུ་དྲིན་ལགས་པས་ཚེ་འདིར་དངོས་གྲུབ་མཆོག་མ་ཐོབ་ཀྱང་སླའ། བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞུས་པས། བླ་མ་ན་རེ། ངས་ཁྱོད་གཅིག་པུའི་ཕྱིར་ལོ་དེ་སྙེད་ཅིག་མིའི་ཡུལ་དུ་གནས་པ་ཡིན། དེ་བས་ན་ངའི་རྟོགས་པ་འདི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤོས་ཤིག་ཅེས་གསུང་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེར་བླ་མའི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མངོན་དུ་གྱུར་པས། སོམ་ཉི་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོད་མོད་ཀྱང༌། བླ་མའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དེ་མི་སྣང་བར་སོང་བས། ཐུགས་རབ་ཏུ་གདུང་བར་གྱུར་ཏེ་གླུ་བླངས་སོ། །དེར་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་བཤེས་གཉེན་དེ་ལོ་བཅུ་ཙམ་བསྟེན་པ་ཡིན་གསུང༌། དེ་ནས་གདུང་བའི་གླུ་ལེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཟབ་མོའི་དོན་སྟོན་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་སཽ་རཥྟར་བྱོན། ཛོ་ན་གྷ་ཊ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་དང་མི་རིང་པའི་ཕྱོགས་ཤིག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས། ཡང་ནས་ཡང་དུ་མནལ་ཞིང་སད་པ་ན་ཡང་ མཉམ་པར་བཞག་པ་ཁོ་ནས་བཞུགས། ལམ་དུ་ལན་ཅིག་སྟག་གཟིག་མོང་གོལ་ཞིག་གིས་ཕྱག་ཞབས་མེ་ལ་བསྲེགས་པས་ཀྱང༌། རྡོ་སྐུའམ་ཤིང་སྐུ་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་མེད་པ་ལྟར་བཞུགས། ཡང་ཧེན་དུའི་རྟ་པ་ཞིག་སློབ་དཔོན་ལ་དད་དེ། གསེར་དང་དངུལ་གྱི་མེ་ཏོག་བྲེ་གང་སྐུ་ལ་གཏོར་བས་ཀྱང་སྔ་མ་ལྟར་ཚོར་བ་མེད་པ་ལྟར་འདུག བདག་གི་བླ་མའི་ཞལ་ནས་གཏན་མ་ཚོར་བ་ནི་མིན། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཟིགས་པ་ཡིན་གསུང༌། དེ་ལྟར་ལོ་གཉིས་འདས་སམ་ཡང་ཟེར། ཕྱེད་དང་གཉིས་སོང་ངམ་ཡང་ཟེར། ཕྱི་མ་དག་སྟེ་སྤྱོད་པ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་སྤྱོད་དགོས་པ། ད་ལྟར་གྱི་དུས་འགྲུབ་དཀའ་བ་ཡིན་པས། ལན་གསུམ་དུ་བསྐྱར་བ་ཡིན་གསུང༌། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལས་གྲོལ་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་དང་ནགས་ཚལ་རྣམས་སུ་རྒྱུ་ཞིང༌། གསང་སྟེ་སྤྱོད་པ་ཅུང་ཟད་མཛད་པ་ལ། ཇི་ཞིག་ནས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་དུ་སྤྱོད་པ་སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་མཛད་དེ། བར་བར་དུ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱང་བསྟན་པས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྐྱེས་པ་མང་དུ་བྱུང༌། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་མང་པོས་ཀྱང༌། སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་ཅན་དུ་ཤེས་ནས་ཅི་རིགས་པར་མཆོད་པ་ལ། ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་པོ་སྟག་གཟིག་གི་རིགས། སྔོན་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ལ་སྙད་འཚོལ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡུལ་དེ་དགེ་སློང་མང་བས། ཕྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་བཙུན་ཚུགས་ལ་དད་དེ། སངས་རྒྱས་པ་ལ་མཆོད་པ་མང་པོ་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱས་པ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་ ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་བྱུང་ནས། ཀྭ་ཡེ་ཁྱོད་རྫུན་དུ་སྨྲ་བའམ། བདེན་པར་སྨྲ་བ་ཞིགརབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་དམ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བཞིན་དུ་ཡིད་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ན་རེ་དེ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་ཕོ་བྲང་གི་ནང་དུ་སྤྱན་དྲངས། ཡང་ཐོག་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་ཞིག་ཏུ་བཞགསྐུ་ལུས་ལ་ན་བཟའ་མེད་པས། རྫས་སྦེད་པའི་གནས་མེད། ཉེ་འཁོར་དུ་རྟོག་པའི་མི་ནི་ཉིན་དང་མཚན་དུ་གནས། ཟས་སྐོམ་གཅིག་ཀྱང་མ་དྲངས་པར་ཉིན་ཞག་བདུན་འདས་ཀྱང༌། སྐུ་ལུས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདུག་ལ། དེར་རྒྱལ་པོས་ཡུལ་ཁམས་ཀྱི་བཞིན་བཟང་མ་སྟོང་ལྷག་གཅིག་ཀྱང་ཟེར། ལྔ་བརྒྱ་ཡང་ཟེར། དེ་ཙམ་བསྡུས། ཁྱེད་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཅན་ཡིན་ན། འདི་རྣམས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་ནུས་སམ་ཞེས་སློབ་དཔོན་ལ་གཏད་པ་ན། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པར་བསྐུལ་བ་འབྱུང་ཞེས་བླ་མས་ལུང་བསྟན་པ་དེ་ཡིན་པར་མཁྱེན་ནས་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་ཅིང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་རོ་བཅུད་དང་བྲལ་བར་མཛད་ཅིང༌། བདག་ཉིད་ཉིན་བྱེད་ལྟ་བུའི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པས་ཉི་མ་གཉིས་པ་ལ་ཕོ་བྲང་གི་ཡང་ཐོག་ནས་རྒྱང་གྲགས་ཙམ་མཁའ་ལ་གྱ་གྱུར་གཤེགས་ཏེ་ཐག་རིང་པོའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །ཡུལ་ཕྱོགས་དེ་ཡང་ཞིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། ཕོ་ཉ་མོ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ཡིན་ཏེ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྲོས་ བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡང་ཟླ་བ་དྲུག་མཛད། གྷིར་ན་རི་ཞེས་བྱ་བའི་རི་ལ་བཞུགས་པའི་དུས་ཤིག་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གོ་འཕངས་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པར་གྱུར་ལ། དེའི་དུས་ནམ་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཚེ། ས་གཡོས་སྒྲ་ཆེན་པོ་བྱུང༌། དྲི་བཟང་པོས་ཁྱབ། མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབས། ནམ་མཁའ་ནས་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ་ན། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱུང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་གཅིག་ཅར་གཟིགས། ཡི་དམ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་ནས་ཤིས་པ་བརྗོད། ཞག་བདུན་དུ་གནས་གསུམ་ཀྱི་མི་མ་ཡིན་དང༌། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་མཆོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱུང༌། རི་དེ་ལ་སླར་ཡང་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབའ་ཞིག་ལ་བཞུགས། དེ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཁ་གེན་དྲ་ཞེས་བྱ་བའི་རི་ལ་བཞུགས་པའི་སྐབས་ཤིགཡུལ་བྷཾ་དྭ་གྱི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བྱེད་གཏུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རི་དྭགས་བཤོར་དུ་འོངས་པ་ན། རིའི་ཟུར་ཞིག་ན་རི་དྭགས་ཧ་རི་ཎ་གཅིག་འདུག་པ་མཐོང༌། དེའི་རྗེས་བསྙེགས་ཏེ་ཕྱིན་པ་ན། ཧ་རི་ཎ་དེ་ནི་སྟག་གཅིག་ཏུ་གྱུར། དེར་ཡང་ཅུང་ཟད་བརྟགས་པས། དེ་ཡང་མེ་ཞིག་ཏུ་དམར་ཁྱུག་སྟེ་སོང༌། ལོ་མའི་སྤྱིལ་པོ་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཞུགས་སོ། །རྒྱལ་པོས་དེ་ལ་བལྟ་རུ་སོང་བ་ན། དགེ་སློང་གི་གཟུགས་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་ཞིག་འདུག་ནས། ཁྱེད་སུ་ཡིན་དྲིས་པས། ལན་གཉིས་སུ་སློབ་དཔོན་ཅང་མི་གསུང༌། ལན་གསུམ་པ་དྲིས་པས། སྡིག་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱལ་ པོ་ཅི་ཞིག་སྨྲ། ཁོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་ཡིན་གསུང༌། དེར་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་རྒྱལ་པོ་ལྷག་པར་དད་ནས་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་གཏམ་ཅི་རིགས་པ་གླེང་ཞིང་ཡོད་པའི་ཚེ། འཁོར་རྣམས་ཀྱང་དེར་འོངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ། ཆོས་ཀྱི་གཏམ་གྱིས་དགའ་བར་མཛད། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཞིག་ལ་སྙིང་པོའི་དོན་བསྟན་པས། གླུ་དང་གར་མང་དུ་བྱས་ཤིང་མི་སྣང་བར་གྱུར་སྐད། དེའི་མིང་ནི་ཛ་ན་མ་དེ་བ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། སློབ་དཔོན་འདིའི་སློབ་མ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་སྔོན་མ་ནི་དེ་ཡིན་སྐད། དེར་དགེ་ཚུལ་པཎྜི་ཏ་གཾ་བྷི་ར་མ་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་ཞིགསློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་བྱུང་སྟེ། ཤིན་ཏུ་དད་ནས་སློབ་མར་ཁས་བླངས་ཏེ། རིམ་གྲོ་ཐམས་ཅད་བྱེད་ཅིང་གནས་སོ། །དེ་ཡང་སྣོད་དང་ལྡན་པར་མཁྱེན་ནས། དབང་བསྐུར་ཞིང་གདམས་པ་གནང༌། དེས་ཀྱང་བསྒོམས་པས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་རྐང་མགྱོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། སློབ་དཔོན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་གང་དུ་གཤེགས་པ་དེར། དེས་ཀྱང་བླ་མའི་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་ལ་འབྱོན་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་མ་རུའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས། མུ་སྟེགས་དང༌། ཏུ་རུཥྐ་སྟེ། ཀླ་ཀློ་སྟག་གཟིག་རྣམས་ལ་རེངས་པའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་རེངས་པར་མཛད། ཡུལ་གྱི་མི་དང་གཙོ་བོ་རྣམས་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་དབང་དུ་མཛད། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱང་བསྟན་པས་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའང་མང་དུ་བྱུང་ཞིང༌། ཡུལ་འདི་ནང་པ་ལྷག་པར་མང་ བས། དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེར་གྱི་ཞབས་ལ་གཏུགས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གདམས་པ་གནང་པའི་སློབ་མ་ནི་དྲུག་ཡོད་དེ། པཎྜི་ཏ་བི་མ་ལ་ས་ཧྱ་དང༌། ཙནྡྲ་ཨ་ཀ་ར་དང༌། རཏྣ་ཀ་ར་སྟེ་དགེ་སློང་པཎྜི་ཏ་གསུམ་དང༌། དགེ་བསྙེན་པཎྜི་ཏ་སུ་ག་ཏ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མ་ཨུ་མ་པ་ཏི་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མ་ཏཱ་རཾ་ག་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གསུམ་ཡང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བརྙེས། ངག་གི་དམོད་པ་དང་བདེན་ཚིག་འགྲུབ་པ་ཡིན། འདི་གསུམ་ཀས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞལ་མངོན་
Chinese
所造。之后，一位有信仰的施主稍微资助，在黑朗巴（ཧེ་རཾ་པ།）的山顶上建好佛塔后，来到上师面前，上师说：“不能接受那位施主的帮助。” 之后，一年之内也没有传授教诲。后来，在奥迪夏（ཨོ་ཌི་ཤ།）的城市卡塔卡（ཀ་ཊ་ཀ།）和瓦拉纳西（བྷ་ན་ར་སི།）居住的时候，上师说：“指着一户人家说，这户人家里有很多黄金，偷来献给我。”那户人家是铁匠，非常富有，而且非常吝啬，憎恨一切出家人。首先，寂静藏（ཞི་བ་སྦས།）进入那户人家，被守门人殴打了很多次。因为导师身体力气很大，一只手按住守门人，偷偷进入屋内。铁匠正在工作，非常生气，把一块烧红的铁朝寂静藏的身上扔去，衣服没有烧着，身体也没有受伤。那里有很多毒牙的狗被放出来，那些狗咬了导师，身体也没有受伤，而且内心也没有动摇，看到这些，铁匠稍微产生了一些信仰，说：“你住在这里，我给你饭吃。”给了他一些很差的食物。他非常高兴地吃了，铁匠也觉得有些奇怪，说：“你吃这么点东西就饱了吗？明天也来吧。”就这样一次又一次地去，彼此熟悉了。导师也知道了那户人家的房屋和财产的所有情况。铁匠用罪恶的手段积攒了几千两黄金，谁也不舍得给。有一次，他们疏忽大意的时候，导师偷了那些黄金，拿来献给上师。上师说：“孩子，你做得很好。这个吝啬鬼的财产应该布施给别人。”按照上师的吩咐，去布施给拉康（ར་ཁང་།）地方的僧众。后来，寂静在其他时间去城市的时候，被以前的铁匠抓住了，交给了那个地方的国王穆昆达·德瓦（མུ་ཀུནྡ་དེ་བ།），并叙述了以前的事情。碰巧很多人也聚集在那里。国王问导师本人，导师说吝啬鬼的财产
English
was made. Then, a faithful householder provided some assistance, and after the stupa was built on the top of Herampa, he came to the Lama. The Lama said, "It is not acceptable to receive help from that householder." After that, he did not give teachings for a year. Later, when he was residing in the cities of Kataka and Varanasi in Odisha, the Lama said, "Pointing to a house, he said, 'There is a lot of gold in this house, steal it and offer it to me.'" That house belonged to a blacksmith who was very wealthy and very stingy, and hated all ordained people. First, when Shiwaba (Śāntigarbha) entered that house, he was beaten many times by the gatekeeper. Because the teacher had great physical strength, he held down the gatekeeper with one hand and secretly entered the house. The blacksmith was working and was very angry, so he threw a red-hot piece of iron at Shiwaba's body, but his clothes did not burn and his body was not injured. Many poisonous-fanged dogs were released there, and those dogs bit the teacher, but his body was not injured, and his mind did not waver. Seeing this, the blacksmith developed some faith and said, "You stay here, I will give you food." He gave him some very bad food. He ate it very happily, and the blacksmith felt a little strange and said, "Are you satisfied with just this much food? Come again tomorrow." He went there again and again, and they became familiar with each other. The teacher also learned all the details of the house and property of that family. The blacksmith had accumulated thousands of taels of gold through sinful means, and he was unwilling to give it to anyone. Once, when they were negligent, the teacher stole the gold and brought it to offer to the Lama. The Lama said, "Child, you have done well. This miser's property should be given to others." According to the Lama's instructions, he went to give it to the Sangha of Rakang. Later, when Shiwaba went to the city at another time, he was caught by the former blacksmith and handed over to the king of that place, Mukunda Deva, and narrated the previous events. Coincidentally, many people also gathered there. The king asked the teacher himself, and the teacher said the miser's property