Tibetan
གསུང༌། དེ་ལྟར་ཐེག་ཆེན་གྱི་བསྟན་པ་ཉི་མ་ལྟར་མཛད། དྲིལ་བུ་བྲག་དང་བྱང་ཕྱོགས་དྷིང་ཀོ་ཊ་སོགས་རི་མང་པོ་གསེར་དུ་བསྒྱུར་བར་བཞེད་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མས་མ་འོངས་པ་ན་རྩོད་པར་འགྱུར་གསུངས་པས་བཟློག འོན་ཀྱང་གསེར་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་མང་པོ་བྱུང༌། རྡོ་རྣམས་གསེར་མདོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཙམ་ཡོད་གསུང༌། དེ་ནས་ལམ་གཅིག་ན་བྱིས་པ་མང་པོ་རྩེ་བ་ལ་གཅིག་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བར་ལུང་བསྟན་ནས། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་བཞུད། གླིང་གཞན་དང་མི་མ་ཡིན་གྱི་གནས་སུ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཙམ་སོང༌། སླར་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་ཕེབས་ཙམ་ན་སྔར་གྱི་བྱིས་པ་དེ། རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་བདེ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་སོང༌། སློབ་དཔོན་ལ་གུས་པས་མཆོད། རྒྱལ་པོའང་སློབ་དཔོན་གྱི་གདམས་པ་ ལ་བརྟེན་ནས་བཅུད་ལེན་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་མངག་གཞུག་གྲུབ། དགེ་འདུན་བཞུགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ལྔ་བརྒྱ་བཞེངས་སོ། །ཕྱིས་དཔལ་གྱི་རིར་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ཙམ་གནོད་སྦྱིན་མོ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་བཞུགས། མཚན་བཟང་པོ་སོ་གཉིས་ཀྱང་སྐུ་ལ་འགྲུབ། ཕྱིས་དབུ་སྦྱིན་པར་བཏང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ལོ་ཕྱེད་ལོའི་ལོ་དྲུག་བརྒྱར་བདུན་ཅུ་དོན་གཅིག་གིས་མ་ཚང་སྐད་དེ། དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་ཀྱི་བུ་ཆུང་ངུ་སུ་ཤཀྟ། རྒྱལ་བུ་རབ་ནུས་སམ། རྒྱལ་བུ་ནུས་ལྡན་ཡང་ཟེར་ཏེ་དེ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དགའ་བས་ལ་མ་ན་རེ། ཡབ་སློབ་དཔོན་དང་སྐུ་ཚེ་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་རླབས་འདུག སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡིན་པས་འགྲོང་པ་མེད། རྒྱལ་པོའི་སྲས་པོ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱལ་སྲིད་མ་ཐོབ་པ་འདས་ཤིང༌། །བུ་དང་ཚ་བོའི་བར་ཡང་འདས་ཟེར་བས། ཤིན་ཏུ་ཡིད་མི་དགའ་བ་ལ། མ་ན་རེ། འོ་ན་ཐབས་ཡོད། སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པས་དབུ་བསླངས་ན་སྟེར་བས། སློབ་དཔོན་འདས་པའི་ཚེ་ཡབ་ཀྱང་འདའ་བས་ཁྱོད་ལ་རྒྱལ་སྲིད་འབྱུང་ཟེར། རྒྱལ་བུས་དཔལ་གྱི་རིར་ཕྱིན་དབུ་བསླངས་པས། མཚོན་ཆས་མ་ཆོད་པར་སྔོན་རྩྭ་སྔོན་པོས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྐེ་བཅད་པའི་ལས་གཟིགས་ནས། ཀུ་ཤས་བཅད་ནས་གནང༌། ང་ནི་འདི་ནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་འགྲོ། ཕྱིན་ནས་ལུས་འདི་ལ་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར། ཞེས་སྒྲ་བྱུང༌། དེར་ས་གཡོས། མུ་གེ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བྱུང་སྐད། རྒྱལ་བུས་སློབ་དཔོན་བཅུད་ལེན་གྲུབ་པས། སླར་འགྲིག་གི་དོགས་ནས་དབུ་དཔག་ཚད་མང་པོས་ཆོད་པའི་སར་ཁྱེར། དེར་གནོད་སྦྱིན་མོས་ཕྲོགས། དབུ་ཕ་བོང་གི་ཁར་བཞག་པས་ཕ་བོང་གས་པའི་ས་དེར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལྷ་ལྔའི་རྡོ་སྐུ་རང་བྱོན་དུ་བྱོན། དབུ་དང་སྐུ་ལུས་གཉིས་ལ་ཡོན་བདག་གནོད་སྦྱིན་མོས་སོ་སོར་ལྷ་ཁང་བརྩིགས། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྔོན་དཔག་ཚད་བཞི་ཙམ་ཡོད་སྣང་བ། ད་ལྟར་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཀྱང་བར་མི་སྣང་གསུང༌། དེ་ནི་བདག་གི་བླ་མས་ཀྱང་མཇལ་ཏེ། རྡོའི་རྩིག་པ་རྣམས་འབྲེལ་ཏེ་བྲག་ལྟ་བུར་སོང་པའི་ལྷ་ཁང་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། གཉན་ཆ་ཆེ་བ། སྒོ་ནི་མེད། དཀར་ཁུང་ནས་བལྟས་པ་ལ། གཉིས་ཀའང་ཁྲིའི་སྟེང་ན་རྡོ་སྐུའི་དུམ་བུ་འདྲ་བ་རེ་འདུག་གསུང༌། དེའི་སློབ་མ་གྲུབ་ཆེན་ཤཱ་བཱ་རི་ཡིན་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་ན་གར་མཁན་མིང་སྲིང་གསུམ་གྱིས། ཀླུ་སྒྲུབ་བྷ་ག་ལར་བཞུགས་པ་ལ་རོལ་མོ་ཕུལ་བས། ནང་དུ་བོས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་མཁྱེན་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་བསྟན་པས་ངས་ཀྱང་འདི་མཐོང་བ་ཅིག་ཞུ་ཟེར། མེ་ལོང་ཞིག་བསྟན་པས་ཁོ་རང་དམྱལ་བ་ན་མེ་ལ་འཚེད་པ་མཐོང༌། ཤིན་ཏུ་བྲེད་ནས་འདི་ལས་ཐར་བའི་ཐབས་གཅིག་ཀྱང་ཞུ་བྱས་པས། བདེ་མཆོག་ཏུ་དབང་བསྐུར། བསྒོམས་པས་སྙིང་པོའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་གྱི་ཞལ་མཐོང༌། ཟུང་འཇུག་གྲུབ་ནས་ཁྱོད་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་ལ་རི་དྭགས་བཤོར་ བ་ལྟར་གྱིས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་གསུང༌། ལྕམ་གཉིས་ལ། ལོ་གི་དང༌། གུ་ནི་ཟེར་བ། ཕྱིས་མཁའ་འགྲོ་མ་པདྨ་ཝརྟི་དང༌། ཛྙཱ་ན་ཝརྟི་ཡིན་ཅེས་ཕྱག་ཆེན་བརྡ་སྐོར་བ་དང༌། དོ་ཧ་འཆད་མཁན་བོད་རྣམས་ཟེར་ཏེ། ལྕམ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་རི་ལ་བཞུགས། རྔོན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལྟར་མཛད་དོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་བརྙེས་པས། གྲུབ་ཆེན་ཤཱ་བཱ་རི་པ་ཞེས་གྲགས། རི་དྭགས་བཤོར་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་འཕགས་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཟུང་འཇུག་གི་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱ། གཞན་རྟོགས་པ་མཐོ་ཡང་མི་རུང་བ་ཡིན་ནོ། སློབ་དཔོན་འདི་ལ་ས་ར་ཧ་ཆུང་བ་ཟེར། དེའི་སློབ་མ་ནི་ལཱུ་ཡི་པ་སྟེ། དེའི་སློབ་མ་ཌེཾ་གི་པ། དེའི་སློབ་མ་ཏིལ་ལོ་པ། དེའི་སློབ་མ་ནཱ་རོ་པ། དེའི་སློབ་མ་ཌོཾ་བྷི་པ་ཆུང་བ། དེའི་སློབ་མ་ཀུ་ས་ལ་བྷ་ད། འདི་ཡང་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་གཅིག་ཡིན། ལཱུ་ཡི་པ། དཱ་རི་ཀ་པ། ཨནྟར་པ། ཏིལ་ལོ་པ་ནས་བརྒྱུད་པའང་ཡོད། དེ་ལ་ལཱུ་ཡི་པ་ན། ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ཡིག་མཁན་ཀུན་ཏུ་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིགལན་ཅིག་གྲུབ་ཐོབ་ས་ར་ཧ་ཆུང་བ་ཤཱ་བཱ་རི་པ་དེ་དོ་ཧ་གླུར་ལེན་པ་དང་མཇལ། དབང་བསྐུར་དང་གདམས་ངག་
Chinese
说。 这样使大乘的教法像太阳一样。 本来想把德日布扎（Dril Bu brag）和北方丁果达（Dhing Kota）等很多山变成金子。 尊者度母说将来会发生争执，所以阻止了。 然而，出现了很多金矿的来源。 说石头都变成了金子的颜色。 之后，在一个路上，很多孩子在玩耍，预言其中一个会成为国王。 然后前往北方声不悦耳的地方。 在其他洲和非人的地方待了大约十二年。 再次回到赡部洲的时候，之前的那个孩子，已经成为了名为德觉（bDe sPyod）的国王。 对上师恭敬地供养。 国王也依靠上师的教诲，成就了服食精华和役使夜叉。 建造了五百座僧众居住的寺庙。 后来在吉祥山（dPal gyi ri）和夜叉女眷属一起，以密咒的行为住了大约两百年。 三十二大丈夫相也在身上成就。 后来因为布施头颅的缘故，六百多年还差七十一年。 那就是国王德觉（bDe sPyod）的小儿子苏夏克达（Su Shakta），王子饶努（Rab Nu）或者也叫王子努丹（Nu lDan），他喜欢王位，所以他的母亲说，他的父亲和上师的寿命一样长，受到了加持。 上师是金刚身，所以不会死。 之前的国王的儿子们也没有得到王位就去世了。 听说儿子和孙子之间也去世了。 非常不高兴。 他的母亲说，那么有办法。 上师是菩萨，如果乞讨头颅就会给。 上师去世的时候，父亲也会去世，所以你会得到王位。 王子去了吉祥山（dPal gyi ri）乞讨头颅。 因为武器无法砍断，看到以前用青草砍断众生脖子的业力。 所以用茅草砍断后给了他。 我将从这里前往极乐世界。 去世后还会再次进入这个身体。 发出了这样的声音。 那里发生了地震。 听说发生了十二年的饥荒。 王子因为上师成就了服食精华。 担心再次复原，所以把头颅带到了距离很多由旬的地方。 在那里被夜叉女抢走了。 头颅放在石头上，石头裂开的地方出现了圣...
English
He said. Thus, he made the Mahayana teachings like the sun. He intended to turn many mountains, such as Dril Bu Drag and Dhing Kota in the north, into gold. The venerable Tara said that there would be disputes in the future, so she stopped him. However, many sources of gold appeared. He said that the stones had turned into the color of gold. Then, on one road, many children were playing, and he prophesied that one of them would become king. Then he went to the unpleasant northern region. He stayed in other continents and non-human places for about twelve years. When he returned to Jambudvipa, that former child had become a king named Deshe (bDe sPyod). He respectfully offered to the master. The king also relied on the master's teachings and accomplished the extraction of essence and the subjugation of yakshas. He built five hundred temples where monks resided. Later, he stayed on Mount Pal (dPal gyi ri) with the retinue of yaksha women for about two hundred years, practicing tantric conduct. The thirty-two major marks were also accomplished on his body. Later, due to the cause of giving away his head, he lacked seventy-one years from six hundred and a half years. That was the young son of King Deshe (bDe sPyod), Su Shakta, Prince Rab Nu, or also called Prince Nu Dan, who liked the throne, so his mother said that his father and the master had the same lifespan and were blessed. The master was a vajra body, so he would not die. The previous sons of the king had also died without obtaining the throne. It was said that even between the son and grandson, they had died. He was very unhappy. His mother said, then there is a way. The master is a Bodhisattva, so if you beg for his head, he will give it. When the master dies, the father will also die, so you will get the throne. The prince went to Mount Pal (dPal gyi ri) to beg for his head. Because weapons could not cut it, he saw the karma of cutting the necks of sentient beings with green grass in the past. So he cut it with kusha grass and gave it to him. I will go from here to Sukhavati. After passing away, I will enter this body again. Such a sound arose. There, an earthquake occurred. It is said that a famine occurred for twelve years. Because the prince had accomplished the extraction of essence from the master. Fearing that it would recover again, he took the head to a place many yojanas away. There, it was snatched away by a yaksha woman. The head was placed on a stone, and the place where the stone cracked appeared as the noble...
Chinese
观世音菩萨五尊的石像自然显现。施主夜叉分别给头和身体建造了神殿。据说那两个之间以前大约有四达（dpa' tshad）的距离。据说现在连一箭之地（rgyang grags）的距离也没有了。那是我的上师也见过的。石头的墙壁连接起来，变成了像岩石一样的神殿，具有神变，非常灵验，没有门。从天窗看进去，据说两个都在宝座上有像石像碎片一样的东西。他的弟子是成就者夏瓦日。东方有三个歌舞者姐弟，向住在那伽菩提伽耶（Klu sgrub bha ga lar）的龙树供奉音乐，龙树召唤他们进去，知道他们有缘分，显现了一个菩萨智慧宝（Byang chub sems dpa' blo gros rin chen）的身像，说我也要见这个。给他看了一面镜子，他看到自己在地狱里被火烧。非常害怕，说请给我一个从这里解脱的方法。于是灌顶胜乐金刚，通过禅修，证悟了心髓的意义。见到了菩萨智慧宝的容颜。证得双运后，说你像在南方山上追逐野兽一样，做利益众生的事情。两个侍女，一个叫洛给（Lo gi），一个叫古尼（Gu ni）。后来被称为空行母莲花自在（Padma warti）和智慧自在（Dnyana warti），这是大手印表示语和唱道歌的人们说的。和两个侍女一起住在南方吉祥山上。像做猎人的事情一样行事。获得了金刚持的果位，所以被称为成就者夏瓦日巴。追逐野兽等等这些是圣者的行为和双运的行为，其他即使证悟高也不行。这位上师被称为小萨惹哈。他的弟子是卢伊巴，他的弟子是德姆吉巴，他的弟子是底洛巴，他的弟子是那若巴，他的弟子是小董比巴，他的弟子是古萨拉巴达。这也是一种传承方式。卢伊巴，达日卡巴，安达拉巴，也有从底洛巴传承下来的。其中卢伊巴，是西方邬金国王的文书，名叫昆图德格瓦（Kuntu dge ba）的人。一次遇到了成就者小萨惹哈夏瓦日巴唱道歌，获得了灌顶和教言。
English
The stone statues of the five forms of Avalokiteśvara appeared spontaneously. Benefactor Yakshas built temples separately for the head and body. It is said that there used to be a distance of about four 'dpa' tshad' between the two. Now, it is said that there is not even the distance of an arrow's flight ('rgyang grags') between them. This was also seen by my lama. The stone walls are connected, and the temple has become like a rock, possessing miraculous powers and being very potent, with no door. Looking through the skylight, it is said that both have something like fragments of stone statues on the throne. His disciple was the great accomplished Shavari. In the east, three dancing siblings offered music to Nagarjuna, who was residing in Bhagalpur. Nagarjuna summoned them inside, knowing they were fortunate, and showed them a form of Bodhisattva Lodrö Rinchen, saying, "I also want to see this." He showed him a mirror, and he saw himself being burned in fire in hell. He was very frightened and said, "Please give me a way to escape from this." Then he was initiated into Hevajra. Through meditation, he realized the meaning of the essence. He saw the face of Bodhisattva Lodrö Rinchen. After accomplishing union, he said, "Like chasing wild animals on the southern mountain, do things for the benefit of sentient beings." The two consorts were called Logi and Guni. Later, they were called Dakini Padmavarti and Jñanavati, as said by those who use symbolic language for Mahamudra and those who explain Doha songs. Together with the two consorts, he resided on the southern Glorious Mountain. He acted as if he were doing the work of a hunter. He attained the state of Vajradhara, so he was known as the great accomplished Shavaripa. Chasing wild animals and so on are the actions of noble beings and the actions of union; others, even if their realization is high, are not suitable. This master is called Little Saraha. His disciple was Lui-pa, his disciple was Demgipa, his disciple was Tilopa, his disciple was Naropa, his disciple was Little Dombipa, his disciple was Kusala Bhadra. This is also one lineage. Lui-pa, Darikapa, Antarapa, there is also a lineage from Tilopa. Among them, Lui-pa was a scribe of the king of Oddiyana in the west, named Kuntu Gewa. Once, he met the accomplished Little Saraha Shavaripa singing Doha songs and received initiation and instructions.