Tibetan
ས་ཀྱི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང༌། ལུས་ཀྱང་རིག་པ་འཛིན་པར་གྱུར་ནས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ཞིང༌། མཐར་གྱིས་མི་སྣང་བར་གྱུར་སྐད། གཞན་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་རྣལ་དུ་མཚོན་པ་ནི་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ཞིག་བྱུང་བས། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གྲགས་པས་ཁྱབ་པར་གྱུར། འགྲོ་བ་མང་པོའི་དོན་མཛད་ནས་སྐུ་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་དུ་བཞུད་པ་ཡིན་གསུང༌། འདི་ནི་བོད་རྣམས་དང་མཐུན་པར་བྱས་པ་ཡིན། ཕྱིས་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་ཟིན་བྲིས་རྒྱ་དཔེ་འཐོར་བ་གཅིག་ན། བར་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྐོར་དེ་མེད་ཅིང༌། བྲམ་ཟེ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་དང༌། གནས་བརྟན་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ཐ་དད་པར་འདོད་པའང་སྣང༌། མི་ཉག་ལོ་ཙཱ་བའང་དེ་བཞིན་འདོད་པར་མངོན་ཏེ་དེ་ངོས་མི་འཐད་རྒྱུའང་མེད་དོ། །དེའི་སློབ་མ་ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ལྷོ་ཕྱོགས་བཻ་དརྦྷར་སྐུ་འཁྲུངས། རིགས་ནི་བྲམ་ཟེའོ། །བཙས་པ་ན་ལྟས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་བརྒྱ། བྲམ་ཟེ་བརྒྱ། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་བརྒྱ་རྣམས་ལ་སྟོན་མོ་དྲངས་ན། རིམ་པས་ལོ་བདུན། ཟླ་བ་བདུན། ཞག་བདུན་འཚོ། དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཐབས་མེད་ཟེར་ཕ་མས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བྱས། དུས་དེ་རྣམས་རྫོགས་སུ་ཉེ་བ་ན། གཡོག་དང་བཅས་ཡུལ་གཞན་དུ་འཁྱམ་དུ་བཏང་བས། མཐར་ནཱ་ལནྡྲར་སླེབ། མཁན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱིས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་རིག་སྔགས་བཟླར་བཅུག་པས། ལེགས་པར་འཚོ་ཐུབ། དེར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་སྡེ་སྣོད་མཐའ་དག་དང༌། རིག་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཡང་མི་མཁྱེན་པ་མེད་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་དང༌། ཀུ་རུ་ཀུལླེ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་མོ་དགུ་དང༌། ནག་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་བསྒྲུབས་པས། རི་ལུ་མིག་སྨན་རལ་གྲི་རྐང་མགྱོགས་བཅུད་ལེན་གཏེར་ལ་སོགས་པ་དངོས་གྲུབ་མང་པོ་དང༌། ཚར་གཅོད་པ་དང༌། སླར་གསོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་བོ། །གནོད་སྦྱིན་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་མི་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་མངག་གཞུག་ཏུ་སོང༌། ཁྱད་པར་བཅུད་ལེན་གྲུབ་པས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར། རྫུ་འཕྲུལ་དང་མངོན་ཤེས་ཆེན་པོར་གྱུར་སྐད། ནག་ པོ་ཆེན་པོའི་རིག་སྔགས་གྲུབ་ནས། དྷ་ནྱ་ཀ་ཊ་ཀའི་གླིང་ན། ནག་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་བཞུགས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པར་དགོངས། གླིང་དེར་མི་གཡོ་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྱུ་མ་བསྒྲུབས་ནས། སྒྱུ་མས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་མགོ་འཁོར་བའི་བར་ལ། ལྷ་མོ་ནག་མོ་དང༌། ནག་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་བརྒྱད་དེ་ཕྱག་གཉིས་གཉིས་པ་ནས་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གྱི་རྒྱུད་དང༌། ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ཐོབ། སྒྲུབ་ཐབས་མི་གཅིག་པ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྤྱན་དྲངས་ཟེར། རལ་གྲི་དངུལ་ཆུ་སོགས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་ཆར་ལ་རིགས་མི་གཅིག་པ་མཐའ་ཡས་པ་བསྒྲུབས་སོ། །དགེ་འདུན་ལ་འཚོ་བ་སྦྱར་བའི་ལོ་རྒྱུས་ན། མཁན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ་རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་བསྒྲུབ་ཅིང་བཞུགས། ཀླུ་སྒྲུབ་མཁན་པོར་བྱོན་ནས་དགེ་འདུན་ལྔ་བརྒྱ་ལ་ལུང་འབོགས་པའི་བྱ་བ་སོགས་མཛད་ཅིང་ཡོད་པ་ན། མུ་གེ་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱུང་བས། མ་ག་དྷའི་ཡུལ་རྣམས་སྟོངས་པ་ཙམ་བྱུང་བ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་ལས་སུ་གཟིགས་ནས། སློབ་དཔོན་གྱིས་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་མཛད་དེ། གསེར་རྣམས་ཡུལ་ཐག་རིང་པོ་མུ་གེ་མེད་པ་རྣམས་སུ་འབྲུ་དང་བསྒྱུར་ནས། དགེ་འདུན་རྣམས་འཚོ་བས་མི་བྲེལ་བར་བྱས། སློབ་དཔོན་སྒྲ་གཅན་འཛིན་སྒྲུབ་པ་ཐོན་པ་ན། ཡུལ་རྣམས་སྟོངས་པར་གཟིགས་ནས། རྒྱུ་མཚན་དྲིས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་དོགས་ཞུ་བར་མ་ནུས། མུ་གེ་བྱུང་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་ ཞུས་པས། སློབ་དཔོན་ན་རེ། མ་ལེགས་ཟས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པའི་ནུས་པའང་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ། ཁྱོད་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆུང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང་འགལ། ད་ནི་དེའི་སྡིག་སྦྱོང་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། ལྷ་ཁང་སྟོང༌། མཆོད་རྟེན་ཁྲི་ཕྲག་བཞེངས་དགོས་གསུང༌། དེ་དགེ་སློང་གཅིག་ཁོ་ནས་འགྲུབ་དཀའ་བར་གཟིགས་ནས། ཡོ་བྱད་གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་ལས་ནོར་བསླངས། ལས་གྲོགས་ཀླུ་རྣམས་ལ་འཚོལ་དགོས་པས། རེ་ཞིག་ཀླུ་རྣམས་དད་པར་བྱེད་དགོས་དགོངས་ཏེ། ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་རིག་སྔགས་ཀྱིས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་འཇོག་པོའི་བུ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཀུག་པས། ཆོས་གསུང་བའི་ཚོགས་སུ་མིའི་བུ་མོའི་རྣམ་པ་གཉིས་འཁོར་མང་པོ་དང་བཅས་བྱུང་བས། དཔག་ཚད་ཙམ་ཙནྡན་ས་མཆོག་གི་དྲིས་ཁྱབ་བོ། །ཡང་དེ་སོང་བ་ན་དྲི་དེ་སངས་འགྲོ། དེ་འདྲ་ལན་མང་དུ་བྱུང༌། དེར་ཅི་ཡིན་ཞེས་དྲི་བ་ལྟར་མཛད་པས། ངེད་ཀླུ་འཇཽག་པོའི་བུ་མོ་ཡིན། མིའི་གྲིབ་མ་སྲུང་བ་ལ་ཙནྡན་ས་མཆོག་གིས་ལུས་ལ་བྱུགས་པ་ཡིན་ཟེར། འོ་ན་ཙནྡན་དེ་ལ་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་བཞེང་བར་འདོད་པས་ཙནྡན་ཡང་སྦྱིན་དགོས། ཁོ་བོས་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པའི་ལས་གྲོགས་ཀྱང་བྱེད་དགོས་གསུངས་པས། ཕ་ལ་བཟླས་ནས་འོང་ཟེར་བ། དེའི་ནང་པར་དེ་གཉིས་ན་རེ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོའི་མཆིད་ནས་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀླུ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ན་བཀའ་བཞིན་བྱེད། གཞན་སྒྲུབ་མི་ནུས་ཟེར། དེ་ནས་ཤེར་ཕྱིན་འབུམ་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་སོགས་ཀླུ་དང་མིའི་དོན་རྒྱ་ ཆེན་པོ་གཟིགས་ནས། རེ་ཤིག་ཀླུའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནོ། །ལོ་རྒྱུས་ཁ་ཅིག་ལས། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་དང་གསེར་ཐུབ་ལ་སོགས་པའི་ཞལ་མཐོང་བའི་དགེ་སློང་ཡིན་ཟེར་བ། ལུས་གཞན་པས་ཆེ་བ་མང་པོས་གཟིགས་ཟེར་ཏེ་ཆེ་བ་ཙམ་ཡིན་ནོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་འདིའི་དགྲ་བཅོམ་པ་མང་པོ་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་གནས་སུ་འདུག་པ་རྣམས་ན་རེ། ངེད་རྣམས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ལ། ཁྱོད་དུག་གསུམ་དང་བཅས་པའི་མི་ཞིག་འདིར་འོངས་པ་ལ་ཀླུའི་དུག་གིས་གནོད་པ་མི་འོང་བའི་རྒྱུ་ཅི་ཡིན་འདྲི་བ་ལ། ངས་ནི་རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་རིག་སྔགས་གྲུབ་པ་ཡིན་གསུངས། ཡང་ལོ་རྒྱུས་འགའ་ལས། དེ་རྣམས་ལ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མེད་པར་གསུངས་ལ། སའི་སྟེང་གི་དགེ་སློང་ཤས་ཆེ་བ་རྣམས་ན། དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་སྨྲ་ན། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཞེས་དྲིས་པས། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ལྟར་ཡིན། ཕྱིས་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་གྱི་ཉན་ཐོས་འབའ་ཞིག་འབྱུང་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་གསུང་སྐད་དེ། དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོས་པ་མིན་ན་རུང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཀླུ་རྣམས་ལ་ཆོས་གསུངས་ཤིང་ཡུན་རིང་པོར་བཞུགས། ཤེར་ཕྱིན་རྒྱས་པ་དང༌། གཟུངས་དང་རྟོག་པའི་རིགས་དུ་མ་སྤྱན་དྲངས། འབུམ་གྱི་ཞབས་ནས་བག་ཙམ་ཀླུས་མ་བསྐུར་བ་ཡིན་ཡང་ཟེར། དམ་པའི་ཆོས་ལ་དགྲ་ལན་གསུམ་བྱུང་བའི་ཚེ་མ་ཚང་བ་ཡིན་ཡང་ཟེར་ཏེ་ཕྱི་མ་དག་གསུང༌། འབུམ་རྒྱ་ནག་པའི་ཞབས་ཀྱི་ ལེའུ་གསུམ་ནི་ཉི་ཁྲི་ནས་དྲངས་པའོ། །དེ་ནས་ས་སྟེང་དུ་བྱོན། རིག་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་མང་དུ་བརྩམས། དགེ་སློང་བདེ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྡང་བ་ཐམས་ཅད་རྩོད་པས་སུན་ཕྱུང༌། ལར་ཉན་ཐོས་སེན་དྷ་པས་བརྩམས་པའི་རྟོག་གེ་ཐེག་ཆེན་ལ་རྩོད་པའི་གཞུང་མང་པོ་བྱུང་བ་དེ་དག་གི་དཔེ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ས་འོག་ཏུ་སྦས་སོ། །ཡང་ཕྱི་ཞིག་ན་ལྷོ་ཕྱོགས་ཛ་ཊ་སཾ་གྷ་ར། རལ་པ་འཇཽམས་པ་ཟེར་བའི་གནས་དེར། མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒོལ་བ་འདུས་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དང་བརྩད་ནས་ཚར་བཅད་དེ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ལ་བཅུག་གོ །དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ལྷ་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་ཡང་གྲུབ། སློབ་དཔོན་འདིས་བཞེངས་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཡོད་
Chinese
亲眼看见了地的意义，身体也变成了持明者，以神通在空中行走，最后逐渐隐没不见。此外，大手印心性安住的证悟，出现了成百上千次，名声传遍四面八方。据说，他为众多有情众生行利乐之事后，便以其肉身前往其他佛土。 这与藏人的说法相符。后来，在一份零散的汉文《佛陀颅骨》记录中，没有出家的部分，而且似乎认为婆罗门罗睺罗和住持罗睺罗是不同的。米娘译师也似乎这样认为，而且也没有理由认为这种观点不合理。他的弟子是龙树论师，他出生在南方贝达婆，种姓是婆罗门。出生时，占卜师说，如果供养一百个比丘、一百个婆罗门和一百个普通人，他就能依次活到七岁、七个月、七天，除此之外别无他法。他的父母也照此做了。当这些时间快要结束时，他被连同仆人一起送到其他地方流浪，最终到达那烂陀寺。住持罗睺罗让他念诵无量寿佛的明咒，因此得以好好地活下去。在那里出家后，大小乘的所有经藏，以及所有成为明处之学的内容，他都无所不知。之后，他修持了大孔雀明王、作明佛母、九药叉女和黑袍金刚，获得了许多成就，如眼药、宝剑、捷足、长生药、宝藏等等，以及调伏和复原等所有能力。药叉和龙等所有非人，都听从他的命令。特别是，由于成就了长生药，他变成了金刚身。据说，他变得具有神通和伟大的神通力。在成就黑袍金刚的明咒后，他想迎请位于吉祥米积塔洲的黑袍金刚续部。为了迷惑该洲的空行母，他依靠不动明王修持幻术。在以幻术迷惑空行母期间，黑女神和八部黑袍金刚续，从两只手到十五只手
English
He directly saw the meaning of the ground, and his body became a vidyadhara. He traveled in the sky by means of miraculous powers, and finally gradually disappeared. Moreover, there were hundreds and thousands of instances of realizing the great seal of mind at ease, and his fame spread in all directions. It is said that after benefiting many sentient beings, he departed to another Buddha-field with his very body. This is in accordance with the Tibetan accounts. Later, in a scattered Chinese manuscript of the "Buddha's Skull," the section on ordination was missing, and it also seemed to consider the Brahmin Rahula and the Abbot Rahula as distinct. The Minyak translator also seemed to think so, and there is no reason to consider that view unreasonable. His disciple was the master Nagarjuna, who was born in southern Vidarbha, and his caste was Brahmin. At his birth, the astrologers said that if he were to offer a feast to a hundred monks, a hundred Brahmins, and a hundred ordinary people, he would live for seven years, seven months, and seven days respectively, and there was no other way. His parents did as they were told. When those times were nearing completion, he was sent to wander in other lands with his servants, and eventually arrived at Nalanda. The abbot Rahula had him recite the vidya-mantra of Amitayus, and thus he was able to live well. After ordaining there, he became knowledgeable in all the Tripitaka of the Great and Small Vehicles, and in everything that became a field of knowledge. Then, by practicing the Great Peacock, Kurukulle, the Nine Yaksha Women, and Mahakala, he accomplished many siddhis such as rilum eye medicine, sword, swift feet, elixir, treasure, and so forth, and all the powers of subduing and restoring. All non-humans such as yakshas and nagas went under his command. In particular, having accomplished the elixir, he became a vajra body. It is said that he became greatly powerful in miraculous abilities and clairvoyance. Having accomplished the vidya-mantra of Mahakala, he intended to invite the Mahakala Tantra which resides in the island of Dhanyakataka. In order to bewilder the dakinis of that island, he relied on Achala and performed illusion. While bewildering the dakinis with illusion, the Black Goddess and the eight Mahakala Tantras, from two hands to fifteen hands
Chinese
迎請了ྒྱད་之間的續部，以及咕嚕咕咧的見解等等。得到了智慧空行母們的口訣。據說迎請了一百六十種不同的修法。成就了刀劍、水銀等八種共同成就，種類無量無邊。關於供養僧眾生活的故事是：堪布聲明賢守護（སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ།）修持聖救度母，安住於此。龍樹前來擔任堪布，為五百僧眾傳授經文等，正在做這些事情的時候，發生了十二年的饑荒。瑪嘎達地區幾乎變成空無一人。他視之為眾生的業力。阿闍黎製作了煉金術的藥物，將黃金換成糧食，送到遙遠沒有饑荒的地方。使僧眾們不為生計所困。阿闍黎聲明守護出關修行的時候，看到地方都空了。詢問原因，他們因為害怕打擾阿闍黎的修行，所以不敢說。問道：「饑荒已經十二年了。」阿闍黎說：「不好啊！我也有降下食物雨的能力啊！你對眾生的慈悲心太小了，違背了菩薩的行為。現在為了淨化這個罪業，必須建造一百零八座寺廟，一千座神殿，一千萬座佛塔。」他看到僅靠一位僧人難以完成，於是從夜叉贊巴拉（ཛམྦྷ་ལ།）那裡乞求財物。因為需要尋找龍族作為助手，所以心想暫時必須讓龍族產生信仰。於是通過咕嚕咕咧的明咒，召喚了龍王Jogpo（འཇོག་པོ།）的女兒及其眷屬。在說法的集會中，出現了兩個人的女兒的形象，以及許多眷屬。一由旬的地方都瀰漫著上等旃檀的香味。香味散去之後，氣味也消失了。這樣的事情發生了很多次。詢問這是怎麼回事，她們回答說：「我們是龍王Jogpo的女兒。為了保護人類的影子，所以用上等旃檀塗抹身體。」「那麼我想用那些旃檀建造度母像，也請你們佈施旃檀。我也需要你們作為建造寺廟的助手。」她們說要回去稟告父親。在那之後，她們兩個說：「龍」
English
The tantras between ྒྱད་ and the views of Kurukulle, etc., were invited. Oral instructions were received from the wisdom dakinis. It is said that one hundred and sixty different methods of accomplishment were invited. Limitless varieties of the eight common siddhis, such as swords and mercury, were accomplished. In the story of providing sustenance to the Sangha: Abbot Sgra Gcan 'dzin bzang po (聲明賢守護) practiced the noble Jetsunma Arya Tara and resided there. KLu sgrub (龍樹) came to serve as abbot and performed activities such as bestowing transmissions to five hundred monks. Then, a famine occurred for twelve years. The lands of Magadha became almost desolate. Seeing this as the karma of sentient beings, the master made an alchemical medicine. The gold was exchanged for grain in distant places where there was no famine. The Sangha was thus not troubled by livelihood. When the master Sgra Gcan 'dzin emerged from retreat, he saw that the lands were desolate. When he asked the reason, they were unable to tell him, fearing it would disturb the master's practice. When asked, "The famine has lasted for twelve years," the master said, "Alas! I also have the power to rain down food! Your compassion for sentient beings is too small, it contradicts the conduct of a Bodhisattva. Now, to purify this sin, one hundred and eight temples, a thousand shrines, and ten million stupas must be built." Seeing that it would be difficult for a single monk to accomplish this, he begged for wealth from the Yaksha Jambhala (ཛམྦྷ་ལ།). Since it was necessary to seek the help of the Nagas, he thought that for the time being, the Nagas must be made to have faith. So, through the vidya-mantra of Kurukulle, he summoned the daughter of the Naga king Jogpo (འཇོག་པོ།) and her retinue. In the assembly where the Dharma was being taught, two human-like daughters appeared with many attendants. The scent of excellent sandalwood permeated an area of about one yojana. When they left, the scent disappeared. This happened many times. When asked what was happening, they replied, "We are the daughters of the Naga king Jogpo. To protect the shadows of humans, we apply excellent sandalwood to our bodies." "Then I want to build Tara images from that sandalwood, so please donate the sandalwood. I also need you as assistants in building the temple." They said they would go back and report to their father. After that, the two of them said, "Naga"