Tibetan
་བསྟན་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་ན་སློབ་དཔོན་ཏིལླི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པས་དེའི་དྲུང་དུ་སོངས་ཤིགདངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྐུལ། ཤར་ཕྱོགས་སུ་སོང་ནས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཏིལླི་པ་བཙལ་བས་མ་རྙེད། ལན་ཅིག་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ན་དགེ་འདུན་རྣམས་ཟས་ལ་འདུས་ཏེ་སྒོ་ནང་ནས་བསྡམས། ནཱ་རོ་པ་རུང་ཁང་ན་ཡོད་ཙ་ན། མི་སྔོན་པོ་བཙོག་བཙོག་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་ནས། ཉ་གསོན་པོ་མང་པོ་མེ་མདག་ལ་བསྲེག་གིན་འདུག་ནས། དེར་ནཱ་རོ་པས་བཟློག་མ་ཐུབ། དེ་རྗེས་དགེ་འདུན་རྣམས་བྱུང་ནས་གཤེ་བ་ལ། དེ་ན་རེ། ཁྱེད་རྣམས་མི་དགའ་ན་སླར་ཡང་ཆུ་ལ་བཏང་བས་ཆོག་གསུང་སྟེ། ཉ་མེས་ཚོས་པ་རྣམས་ཆུ་ལ་ཕོ་བས་འཕྱོང་ཞིང་སོང་སྐད། ནཱ་རོ་པས་དེ་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས། ཕྱི་བཞིན་སོང་སྟེ་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཁྲོ་ཞིང་བརྡེག་པ་ལས། ཚིག་རྣལ་མ་ཙམ་ཡང་མི་གསུང༌། ཏིལླི་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པའི་ཚེ་ཡིན་ཡིན་གསུང༌། མིན་ནམ་སྙམ་པའི་ཚེ་མིན་མིན་གསུང༌། དེར་གཞན་སེམས་མཁྱེན་པ་དང༌། ཏིལླི་པ་ཡིན་པར་ཤེས། ཡང་རེས་འགའ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱོད་པ་ལྟར་སྟོན། རེས་འགའ་སྨྱོན་པར་བརྫུ་ཡིན་སྣང༌། དེར་ཡང་ནཱ་རོ་པ་ལ་རྣམ་རྟོག་མ་སྐྱེས། ལན་ཅིག་གྲོང་ཁྱེར་ན་བག་མ་ལེན་པའི་ས་ཤིག་ནས་ཚོད་མ་མང་པོ་བླངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ལ་དྲངས་པ་ན། སློབ་དཔོན་དེ་ལ་ཞེན་ཞེན་ལྟར་མཛད་ཅིང་འདུག་པས། བླ་མ་འདི་ལ་མཉེས་སོ་སྙམ་སྟེ། སླར་ཡང་སྔར་གྱི་སར་སོང༌། དེ་ཡང་རྒྱ་གར་ན་ཉི་མ་གཅིག་ལ་མགྲོན་དུ་ལན་གཉིས་སྐྲུ་བའི་སྲོལ་མེད་པས། ཚོད་མའི་སྣོད་བརྐུས་ཏེ་ཁྱེར་འོངས་པ། མི་རྣམས་ཀྱིས་དེད་པས། དབྱུགས་པ་དང་རྡོ་མང་པོ་ལུས་ལ་ཕོག་ཀྱང༌། སྣོད་མ་ཤོར་བར་ཚོད་མ་རྣམས་བླ་མ་ལ་དྲངས། ཡང་ལན་ཅིགསྲིན་བུ་ཛ་ལུ་ཀ་སྟེ་པད་པ་མང་པོ་ཡོད་པའི་ཆུ་ཁ་ཞེང་ཆུང་ངུ་ཞིག་གི་འགྲམ་ན། བླ་མ་ཕར་ཙམ་ཚུར་ཙམ་མཛད། དེར་ནཱ་རོ་པས། བདག་ཆུའི་དབུས་སུ་ཞུགས་ནས་ཟམ་པ་བགྱིའམ་ཞུས་པས། རུང་གསུང༌། དེ་ལྟར་བྱས་པས། ནཱ་རོ་པའི་མགོ་བོར་ཞབས་བཞག་ནས་མཆོངས་ཏེ་ཕར་བྱོན། ང་མྱུར་དུ་ལྡོག་འོང་བས་དེ་ཁར་སྡོད་ཅིག་གསུང༌། བླ་མ་ཡུན་རིང་རབ་མ་བྱུང༌། ཚུར་ལམ་ཡང་བླ་མས་སྔ་མ་བཞིན་བྱོན། དེར་སྲིན་བུ་པད་པས་ལུས་ཀྱི་ཁྲག་ཐམས་ཅད་འཇིབས་ཏེ་འཆི་བ་ལ་ཐུག་པར་སོང༌། ཡང་རིམ་གྱིས་གསོས་ནས། བླ་མའི་ཕྱི་བཞིན་སོང་བ་ན། ལམ་དུ་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་མདོ་ལི་ལ་བཏེགས་ནས་བྱུང་བ་དང་འཛོམ་པས། ཏིལླི་པ་ན་རེ། རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་འདི་ཕྲོགས་ཤིག་གསུང༌། ན་རོ་པས་བྲམ་ཟེར་བརྫུས་ཏེ། ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ལྟར་བྱས་ནས། བུ་མོའི་མགོ་བོར་མེ་ཏོག་བཞག་སྟེ། སྟོབས་ཀྱིས་ཁྲིད་ནས་བྲོས་པས། གཡོག་རྣམས་ཀྱིས་ནཱ་རོ་པ་བརྡུངས་ཏེ་ལྡང་མི་ཐུབ་པར་ས་ལ་རོ་བཞིན་སོང༌། དེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐབས་ཀྱིས་གསོས་ནས། ཡང་ལམ་དུ་སོང་བ་ལས། བློན་པོའི་ཆུང་མ་འགྲོ་བ་དང༌། བག་མ་ཞིག་འགྲོ་ཡིན་འདུག་པ་ལ་ཡང་སྔ་མ་ལྟར་གསུང་ནས། གསོས་ པའི་བར་གོང་བཞིན། དེར་བླ་མ་བུད་མེད་བཞེད་པར་འདུག་སྙམ་སྟེ། རིགས་མཐོ་བའི་བུ་མོ་ཞིག་ཕ་མ་ལ་རིན་སྦྱིན་ཏེ་ནཱ་རོ་པ་རང་གིས་བླངས་ནས། ནང་པར་བླ་མ་ལ་འབུལ་སྙམ་སྟེ། དེ་ནུབ་རང་གིས་བསྟེན་པས། ནང་པར་བླ་མས་ནཱ་རོ་པའི་རྟགས་རྡོའི་བར་དུ་བཅེར། དེར་ཉིན་ཞག་མང་པོར་ཤིན་ཏུ་ན་པར་གྱུར་པ་ན། བླ་མས་སྔགས་བཏབ་པས་གསོས། དེར་བུད་མེད་དེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ་པ་ལས། ལན་ཅིག་བུ་མོ་དེ་ནཱ་རོ་པ་ལ་བལྟ་རྒོད་བྱེད་པ་ལ། བླ་མས་ཁྱོད་ང་ལ་མི་དགའ་བར་འདི་ལ་དགའ་བ་ཞེས་དེ་དང་ནཱ་རོ་པ་གཉིས་ཅར་བརྡུངས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ནཱ་རོ་པའི་དད་པ་བརྟན་མི་བརྟན་བརྟགས་པ་ཡིན་པ་ལས་ནཱ་རོ་པ་མ་དད་པ་མ་སྐྱེས་པར་མ་ཟད་དད་པ་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་ལོ། །ཡང་ལན་ཅིག་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཁང་བཟང་གི་རྩེ་མོ་ཞིག་ན་ཡོད་པ་ལ། འདི་ན་མར་མཆོངས་ནུས་པ་གཅིག་བྱུང་ན་ང་དགའ་སྟེ་གསུང་པ་ལ། བླ་མའི་ཐབས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་གསོས་འོང་སྙམ་སྟེ། ནཱ་རོ་པས་མཆོངས་པས་ཡན་ལག་རྣམས་ཆགདེར་བླ་མ་ཉིན་ཞག་མང་པོར་བྱོན་མ་བྱུང༌། ད་ཡོངས་འཆི་བ་ལས་འོས་མེད་སྙམ་པ་ལ། བླ་མ་བྱོན་ཏེ་སྔགས་བཏབ་པས་གསོས། དེ་ལྟར་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་དཀའ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བླ་མ་བསྟེན་ཀྱང༌། ཐ་ན་ཚིག་ལེགས་པ་གཅིག་ཀྱང་མ་གསུངས་སྐད། དེ་ནས་ལན་ཅིག་ཐང་སྟོང་པ་ཅིག་ཏུ། ད་ངས་གདམས་ངག་བསྟན་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ་གསུང༌། འདི་ན་ཆུ་དང་མེ་ཏོག་མི་འདུག་ཞུས་པས། ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ལ་ཁྲག་དང་སོར་མོ་ཡང་མེད་དམ་གསུང༌། ཁྲག་གཏར་ཏེ་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་བཏབ། སོར་མོ་ རྣམས་བཅད་དེ་ཚོམ་བུར་བཀོད། དེར་ཏིལླི་པས། ནཱ་རོ་པའི་སོར་མོ་རྣམས་བསྡུས་ནས། འཇིམ་པ་དང་མཆིལ་ལྷམ་ན་རོ་པའི་གདོང་ལ་རྒྱབ་པས། ཡུག་ཅིག་དྲན་མེད་དུ་སོང༌། །སངས་ཙ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང༌། སོར་མོའང་གསོས་སོ། །སླར་ཡང་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་གདམས་པ་མཐའ་དག་སྩལ། དེར་ནཱ་རོ་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ། ཏིལླི་པ་ན་རེ། ད་ཁྱོད་རྩོད་པ་མ་བྱེད། སློབ་མ་མ་བསྟེན། བཤད་པ་མ་བྱེད། དེ་ལྟར་ན་མྱུར་དུ་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར་གསུང༌། དེ་ནས་ཕུ་ལཱ་ཧ་རིར་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་ཚེ། ལན་ཅིག་མུ་སྟེགས་དང་རྩོད་པ་བྱེད་དགོས་བྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཅིག་ཏུ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒོལ་བ་མཁས་པོ་ཞིག་རྩོད་པར་བྱུང༌། དེ་དང་རྩོད་ནུས་པ་མ་བྱུང་པའི་སྐབས་རྒན་མོ་ཞིག་ན་རེ། དཔལ་སྙན་གྲགས་བཟང་པོ་གཾ་ཡོ་ན་འདུག་པ་ལ་ཟེར་བ། དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་བཙལ་པས་རྙེད། རྩོད་པར་ཞུས་པས་སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པར་དགོངས་ནས། དེའི་ནང་པར་རྩོད་པ་མཛད་ཙ་ན། རྩོད་པ་ཅུང་ཟད་ཕམ་པས། ང་ལྟ་བུའི་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཅི་ཕྱིར་ཕམ་སྙམ་བསམས་པས། བླ་མའི་བཀའ་དྲན་ཏེ། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་མ་ཐག་རྩོད་པ་ཡང་རྒྱལ། ཏིལླི་པ་མི་ཐོད་ཁྲག་འཛག་པ་ཐོགས་ནས་འཇིགས་འཇིགས་འདྲ་བ་སྤྲང་པོའི་རྣམ་པར་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན། ནཱ་རོ་པས་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས། མུ་སྟེགས་ན་རེ། ཁྱོད་སངས་རྒྱས་པ་སྙིང་རྗེ་ཅན་ཡིན་ཟེར་ཡང༌། སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་སྲིན་པོ་འདི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ རང་གིས་ཁྱོད་ཕམ་པ་ཡིན་བྱས་པས། ཏིལླི་པས་མུ་སྟེགས་པའི་ལྷ་ཁང་ལ་སྡིགས་འཛུབ་མཛད་དེ། ཕམ་མོ་ཕམ་མོ་ཞེས་བྲོ་བརྡུངས་པས། ལྷ་ཁང་ཞིག་སྟེ། དེར་རྩོད་པ་དང་ནུས་པ་གཉིས་ཀ་སངས་རྒྱས་པ་རྒྱལ་ལོ། །བླ་མའི་བཀའ་ཅུང་ཟད་བཅག་པ་དེས། སྐུ་ཚེ་དེ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ། སྐུ་ལུས་བོར་མ་ཐག་ཏུ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་གསུང༌། སློབ་དཔོན་འདི་ནི་ཕལ་ཆེར་ཕུལླ་ཧ་རི་ཉིད་དུ་བཞུགས། སྐབས་སྐབས་སུ་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་གསུང་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་རྩོད་པས་ཚར་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མཁས་པའི་བྱ་བ་མང་པོའང་མཛད། གཙོ་བོར་ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཐོགས་མེད་དུ་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་རྟག་ཏུ་གཟིགས་པ། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་འདིའི་སློབ་མ་ན། རྩོད་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཤཱནྟི་པ་ལ་སོགས་པ་སྒོ་བསྲུངས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་དང༌། ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་མང་པོ་ཡོད། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སློབ་མའང༌། བཤད་རྒྱུད་འཛིན་པ་ལ་ཕ་རྒྱུད་ལ་མཁས་པ་བཞ། མ་རྒྱུད་ལ་མཁས་པ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །དང་པོ་བཞི་ན། ནག་པོ་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ། པི་ཊོ་ཧ་དུ། ཛ་ཡཱ་ཀ་ར། ཁ་ཆེ་ཨ་ཀ་ར་སིདྡྷིའོ། །ཕྱི་མ་བཞི་ན།
Chinese
开示说：东方有位名叫帝洛巴（Tilopa）的上师，去他那里吧，你会获得成就的。他这样劝告。那若巴去了东方，四处寻找帝洛巴，但没有找到。有一次，在一座寺庙里，僧人们聚在一起吃饭，门从里面关上了。当时那若巴在院子里，出现了一个蓝色、脏兮兮的人，正在用火烤很多活鱼。那若巴无法阻止他。之后，僧人们出来责骂他。那人说：如果你们不喜欢，我可以把它们放回水里。说完，就把烤熟的鱼扔进水里，鱼就游走了。那若巴知道他是位成就者，就跟在他后面，向他顶礼并祈求。但他很生气，殴打那若巴，一句话也不说。那若巴心想：他是帝洛巴吗？他说：是，是。那若巴心想：他不是帝洛巴吗？他说：不是，不是。那若巴因此知道他有他心通，并且他是帝洛巴。有时他表现得像个瑜伽士，有时又装疯卖傻。但那若巴没有产生任何怀疑。有一次，在那若巴的城市里，他从一个婚礼现场拿了很多蔬菜，献给上师。上师似乎很喜欢这些蔬菜。 那若巴心想：上师喜欢这些蔬菜。于是他又回到了原来的地方。因为在印度，一天之内没有两次去别人家做客的习俗。他偷了一个装蔬菜的容器带了回来，人们追赶他，很多棍子和石头打在他身上，但他没有丢掉容器，把蔬菜献给了上师。还有一次，在上师面前，有一个狭窄的水道，里面有很多水蛭和莲花。上师在那里来回走动。那若巴问：我到水中央去做桥梁吗？上师说：可以。那若巴照做了。上师踩着那若巴的头跳了过去。他说：我很快回来，你待在那里。上师很久都没有回来。上师回来时，也像之前一样走过来。那时，水蛭吸干了那若巴身上的所有血，他快要死了。后来，他渐渐恢复了，跟在上师后面。在路上，他遇到一位被抬着的国王的女儿，名叫多丽拉（Doli）。帝洛巴说：这个国王的女儿很适合我。
English
He instructed: "In the east, there is a master named Tilopa. Go to him, and you will attain accomplishment." He urged him in this way. Naropa went to the east and searched everywhere for Tilopa, but he could not find him. Once, in a monastery, the monks gathered for a meal, and the door was locked from the inside. While Naropa was in the courtyard, a blue, dirty-looking man appeared and was roasting many live fish on a fire. Naropa could not stop him. Afterward, the monks came out and scolded him. The man said: "If you don't like it, I can put them back in the water." Then, he threw the cooked fish into the water, and the fish swam away. Naropa knew that he was an accomplished being, so he followed him, prostrated at his feet, and prayed to him. But he was angry and beat Naropa, not saying a single proper word. When Naropa thought, "Is he Tilopa?" he said, "Yes, yes." When Naropa thought, "Is he not Tilopa?" he said, "No, no." Naropa therefore knew that he had telepathy and that he was Tilopa. Sometimes he acted like a yogi, and sometimes he pretended to be crazy. But Naropa did not develop any doubts. Once, in Naropa's city, he took many vegetables from a wedding site and offered them to the master. The master seemed to be very fond of these vegetables. Naropa thought, "The master likes these vegetables." So he went back to the same place again. Because in India, it is not customary to visit someone's home twice in one day. He stole a container of vegetables and brought it back. People chased him, and many sticks and stones hit his body, but he did not drop the container and offered the vegetables to the master. Another time, in front of the master, there was a narrow waterway with many leeches and lotuses. The master was walking back and forth there. Naropa asked, "Shall I go into the middle of the water and make a bridge?" The master said, "Yes." Naropa did so. The master stepped on Naropa's head and jumped across. He said, "I will return soon, stay there." The master did not return for a long time. When the master returned, he came back the same way as before. At that time, the leeches sucked all the blood from Naropa's body, and he was about to die. Later, he gradually recovered and followed the master. On the way, he met a king's daughter named Doli being carried. Tilopa said, "This king's daughter is suitable for me."
Chinese
说了一些话。那若巴假扮成婆罗门，做了类似祝福的事情，将花放在女孩的头上，然后用力地拉着她逃跑。仆人们殴打那若巴，使他无法站立，像尸体一样倒在地上。后来，上师用神通救活了他。再次上路时，遇到一个大臣的妻子和一位新娘，他像之前一样说话，并像之前一样救活了她们。他心想上师喜欢女人，于是花钱从父母那里买来一位高种姓的女孩，那若巴自己娶了她，打算第二天献给上师。那天晚上，他自己享用了她。第二天，上师将那若巴的标志夹在石头之间。在那里，他痛苦地度过了许多天。上师念诵咒语后，他才痊愈。后来，那个女人被献给了上师。有一次，那个女孩轻蔑地看着那若巴，上师说：“你不喜欢我，却喜欢他。”然后，他和那若巴一起被殴打。这些都是为了测试那若巴的信心是否坚定，结果那若巴不仅没有失去信心，反而信心更加增长。还有一次，师徒二人在一座高楼的顶端，上师说：“如果有人能从这里跳下去，我会很高兴。”那若巴心想上师会用神通迅速救活我，于是跳了下去，结果四肢都断了。上师许多天都没有出现。他心想现在只有死路一条了。上师出现后，念诵咒语救活了他。就这样，十二年中，他以难以想象的艰辛侍奉上师，但上师甚至没有说过一句好话。后来，在一次空旷的平原上，上师说：“现在我要传授教诲，献上曼扎。”那若巴说：“这里没有水和花。”上师说：“你的身上难道没有血和手指吗？”于是他割开血管，用血画曼扎，切断手指，摆成一堆。这时，帝洛巴收集起那若巴的手指，用泥土和唾液糊在那若巴的脸上，那若巴立刻昏了过去。醒来时，他亲眼看到了所有佛法的真如。手指也恢复了。上师再次赐予了他所有的教诲和随后的教诲。那若巴成为了瑜伽自在者。帝洛巴说：“现在你不要争辩，不要收徒弟。”
English
He spoke some words. Naropa disguised himself as a Brahmin and did something like giving blessings. He placed a flower on the girl's head and forcefully dragged her away. The servants beat Naropa, making him unable to stand, and he fell to the ground like a corpse. Then, the master revived him with his magical powers. As they went on their way again, they encountered a minister's wife and a bride. He spoke as before and revived them as before. He thought that the master liked women, so he spent money to buy a high-caste girl from her parents, and Naropa himself married her, intending to offer her to the master the next day. That night, he enjoyed her himself. The next day, the master clamped Naropa's genitals between stones. There, he suffered greatly for many days. The master recited mantras and healed him. Later, the woman was offered to the master. Once, the girl looked at Naropa with disdain, and the master said, "You don't like me, but you like him." Then, he and Naropa were beaten together. These were all to test whether Naropa's faith was firm. As a result, Naropa not only did not lose faith, but his faith increased even more. Another time, the master and disciple were on top of a tall building. The master said, "If someone could jump down from here, I would be very happy." Naropa thought that the master would quickly revive me with his magical powers, so he jumped down, and as a result, all his limbs were broken. The master did not appear for many days. He thought that now there was only death. The master appeared and recited mantras to revive him. In this way, for twelve years, he served the master with unimaginable hardship, but the master did not even say a single good word. Later, in an empty plain, the master said, "Now I will impart the teachings and offer the mandala." Naropa said, "There is no water or flowers here." The master said, "Don't you have blood and fingers on your body?" So he cut open his veins and drew a mandala with blood, cut off his fingers, and arranged them in a pile. At this time, Tilopa collected Naropa's fingers and smeared mud and saliva on Naropa's face, and Naropa immediately fainted. When he woke up, he directly saw the suchness of all dharmas. His fingers were also restored. The master again bestowed upon him all the teachings and subsequent teachings. Naropa became the lord of yoga. Tilopa said, "Now you should not argue, and do not take disciples."