Tibetan
དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་སོང་ངོ༌། །དེར་རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་པོ་དེ་ཛ་ལནྡྷ་རི་པའི་སློབ་བརྒྱུད་ཡིན་པས། དེས་སློབ་དཔོན་ཛ་ལནྡྷ་རི་པ་ལ་སྐད་ཕྱུང་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ནམ་ཞིག་ན་ཕྱོགས་དེར་འགྲོན་བཙུན་ཤིག་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་དེར་འདུག་པ་ལ། ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་པས། རེ་ཞིག་འགྲོན་བཙུན་དེ་ཅང་མི་སྨྲའོ། །ནམ་སྲོད་པ་ན་ཤ་ཟའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་སྲིན་པོ་རྣམས་མངོན་དུ་བྱུང་བས། རེ་རེས་མི་རེ་བཅིངས་ནས་ཁྲིད་ནས་མ་མོའི་གནས་སུ་བཞག་སྟེ་ཟ་བར་བརྩམས་པ་ན། འགྲོན་བཙུན་དེས་ཕཱ་ཊ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་གར་བྱས་པས། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་སྲིན་པོ་རྣམས་བརྒྱལ་ཞིང་འགྱེལ། མ་མོའི་རྟེན་ཡང་དུམ་བུ་གསུམ་དུ་གྱེས་ཏེ། དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱིན་ཆད་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པར་བཀའ་བསྒོས། འགྲོན་བཙུན་དེ་ནི་གྲུབ་ཐོབ་ཛ་ལནྡྷ་རི་པར་སྣང་སྟེ། ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་བྱས་ཏེ་བསྒོམས་པས། མཐར་ལྔ་བརྒྱ་པོ་ཐམས་ཅད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཟེར་སྐད། དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལོ་གསུམ་ཙམ་དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པར་གྲགས། དུས་དེར་ གསུངས་པའི་གདམས་ངག་ཀྱང་མང་དུ་ཡོད་པར་སྣང་ངོ༌། །ཡང་དུས་ཕྱིས་ཤིག་ནུབ་ཕྱོགས་མ་རུའི་ཡུལ་དུ་སློབ་དཔོན་ཛྙཱ་ན་གུ་པ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ། འཁོར་མང་པོ་ལ་ཆོས་གསུང་ཞིང་ཡོད་པའི་སྐབས་ཤིག དེར་རྣལ་འབྱོར་པ་ངོ་མཚར་ཅན་ཞིག་བྱུང་ནས། སུ་ཡིན་དྲིས་པས། ཛ་ལནྡྷ་རི་པ་ཡིན་གསུང༌། ཡིད་ཀྱིས་དྲི་བ་མང་པོ་བྱས་པས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལན་ཤར་ཤར་བཏབ་བྱུང་བས། ཡིད་ཆེས་ནས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་ཞུས་པས། ཐོད་པ་རྣམ་སྣང་གིས་གང་བ་ཞིག་གནང་བ། སློབ་དཔོན་ཛྙཱ་ན་གུ་པ་ཏས་རྣམ་རྟོག་མེད་པར་གསོལ་བས། དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་ཡལ། དེར་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཟླ་བ་གསུམ་ཙམ་དུ་དེ་ཉིད་དུ་བཞུགས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་གདམས་པ་བསྟན། དེ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་དགེ་བསྙེན་ཕོ་མོ་ཡན་ཆད་ཡོ་བསྡོམས་པས་སྟོང་ཙམ་ཡོད་པ་ལས། ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། དེ་རྣམས་ལ་ཁྱོད་རྣམས་ལོ་གསུམ་དུ་གསང་སྟེ་ཉམས་སུ་ལོང༌། ལོ་གསུམ་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་བཞིན་འཚོ་བ་ཅི་བདེ་བར་སོང་ཞིག ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེར་ཤར་ཕྱོགས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་དྲུག་གིས་སློབ་དཔོན་ཛ་ལནྡྷ་རི་པ་དངོས་སུ་བཞུགས་ནས་ཆོས་སྟོན་ཞེས་ཐོས་པས། གཙུག་ལག་ཁང་དེར་འོངས་པའི་ཚེ། སློབ་དཔོན་གཤེགས་ནས་མི་འདུག ཡང་དེར་ས་ཐེ་བཙུགས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཟླ་བ་དྲུག་ནས་དངོས་སུ་ཞལ་བསྟན་ནས་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་གདམས་པ་སྩལ་ཏེ། ཞག་བདུན་སོང་བ་ན་ཉན་ཐོས་སེནྡྷ་པ་ཞིག་ དེར་འོངས། གང་ཞིག་རྟོག་གེ་ལ་དགའ་བ། །གང་དག་དགེ་སློང་དངོས་གནས་དང༌། །མི་གང་རྒན་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་བསྟན་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་སྐད། གཙུག་ལག་ཁང་དེར་ཉན་ཐོས་སེནྡྷ་པ་མང་དུ་འོངས་ཤིང་གནས་པ་ལ། སྔར་གྱི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལོ་གསུམ་འདས་པའི་རྗེས་སུ། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་རྒྱུ་ཞིང་སོང་བ་ན། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྨོད་པར་བྱེད་དོ། །འོན་ཀྱང་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་སྣ་རེ་ཐོབ་པས། གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་སངས་སྐད། རྣལ་འབྱོར་པ་དྲུག་པོ་དེས་འཆི་བ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། རྒན་ཤོས་ནི་བི་བྷཱུ་ཏི་དཱ་ས་ཡིན་གསུང༌། འདིས་བོད་ལ་ཡང་བྱོན་ཏེ། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་ཆོས་ཞུས་སོ། །ད་དུང་སློབ་དཔོན་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ལན་བཞི་འབྱོན་པར་གྲགས། སློབ་དཔོན་འདིའི་སློབ་མ་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་ན། ཉི་ཟླ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དང་པོར་བྱུང་བ་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཕྱིས་བྱོན་པ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་གཉིས་ཡིན། གཞན་ཡང་གྲུབ་ཆེན་ཏནྟི་པ། བི་རཱུ་པ་ཆུང་བ། རྒྱལ་པོ་བྷར་ཐཱ་ར། གོ་བི་ཙནྡྲ་སོགས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་ཡོད་དོ། །སྐབས་འདིར་སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་སློབ་མའི་མཆོག དུས་འཁོར་རྒྱུད་ཕྱི་མར། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཆང་སྣོད་ཅང་ཏེ་ཐོགས་པ་ནག་པོའི་མིང་ཅན་ནོ། །ཞེས་པ་ལུང་བསྟན་པ། ནག་པོ་སྤྱོད་པ་པའི་ལོ་རྒྱུས་ན། སྔོན་གྱི་བོད་རྣམས་ཡུལ་ཀརྞར་འཁྲུངས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུང་པ་དང༌། ད་ལྟ་ཡང་རྒྱ་གར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་སྐད་ལ། བཱི་དྱ་ ན་ག་རར་འཁྲུངས་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ཡང་བཱི་དྱ་ན་ག་ར་དང༌། ཀརྞ་ནི་འཁྲིས་ནས་འཁྲིས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པས། སྔ་རབས་ཀྱི་གཏམ་དེ་དེ་ཡང་རྒྱ་གར་བའི་ཁ་སྐད་ཙམ་ཡིན་ནོ། །གསུང་ལས་རིགས་བྲམ་ཟེ་ཡིན་གསུང་ཞིང༌། རྒྱ་གར་ལ་ཁ་སྐད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གྲགས། བོད་སྔ་མ་རྣམས་རྗེ་རིགས་ཡིན་ཟེར་ཡང༌། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་དོ་ཧ་ལས། རེག་གིན་རེག་གིན་འགྲོ་སྟེ་བྲམ་ཟེའི་བུ། །ཞེས་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སུ་གསལ་དེ་ནང་དོན་ལ་སྦྱོར་ཡང་ཕྱི་དང་མཐུན་པའི་བརྡ་མཛད་པ་ཡི
Chinese
他随即隐没不见了。当时，那位瑜伽士独自一人，是扎烂达热巴的传承弟子。他向老师扎烂达热巴发出呼唤并祈祷。某天，一位云游僧人来到了那个地方。当他也在那里时，他们讲述了之前的经历。过了一会儿，那位云游僧人一言不发。当夜幕降临时，食肉的空行母和罗刹显现出来，每个人都绑架了一个人，带到母神的地方，开始吞噬他们。那位云游僧人念诵“帕达（ཕཱ་ཊ་，梵文：phaṭ，梵文罗马转写：phaṭ，断除）”并跳舞，空行母和罗刹都昏倒并倒下。母神的圣物也裂成了三块。在那里，上师下令以后不得伤害众生。那位云游僧人显现为成就者扎烂达热巴。据说，那五百个商人全部都成了瑜伽士并进行禅修，最终五百人都获得了成就。据说，上师在那里花了大约三年时间，前往南方地区。据说，当时所说的教诲也很多。后来，在西方玛汝地区，有一位名叫上师智藏古巴达的人，正在向许多眷属讲法。当时，出现了一位非凡的瑜伽士。当被问及是谁时，他说：“我是扎烂达热巴。”用意识问了很多问题，他都能迅速地回答所有问题。因此，相信了他，并请求跟随他。他给了一个装满颅骨的毗卢遮那佛像。上师智藏古巴达没有分别念地接受了它，他随即隐没不见了。在那里，僧众们一次又一次地祈祷。他在那里待了大约三个月，并向他们展示了后续的教诲。之后，从出家人到男女居士，总共有大约一千人。因为所有人都成了金刚乘的法器，他对他们说：“你们要秘密地修行三年。三年后，你们都要以密咒的行为生活，过上舒适的生活。你们都会获得成就。”说完，他就隐没了。当时，从东方来了六位瑜伽士，他们和上师扎烂达热巴
English
He immediately disappeared. At that time, that lone yogi was a disciple of the lineage of Jalandharipa. He called out to and prayed to the teacher Jalandharipa. One day, a traveling monk came to that place. When he was also there, they told the previous story. After a while, that traveling monk said nothing. When night fell, flesh-eating dakinis and rakshasas appeared. Each one bound and carried away one person, placed them in the place of the Matrika, and began to devour them. That traveling monk said "Phaṭ (ཕཱ་ཊ་, Sanskrit: phaṭ, Romanized Sanskrit: phaṭ, meaning 'severance')" and danced, causing the dakinis and rakshasas to faint and fall. The Matrika's support also split into three pieces. There, the teacher commanded that no harm should be done to sentient beings in the future. That traveling monk appeared as the accomplished Jalandharipa. It is said that all five hundred merchants became yogis and meditated, and eventually all five hundred attained siddhis. It is said that the teacher spent about three years there, going to the southern region. It seems that there were many teachings given at that time as well. Later, in the western region of Maru, there was a teacher named Jñana Gupta, who was teaching the Dharma to many followers. At that time, a wonderful yogi appeared. When asked who he was, he said, "I am Jalandharipa." Many questions were asked with the mind, and he answered all of them quickly. Therefore, believing him, they requested to follow him. He gave them a skull filled with Vairochana. Teacher Jñana Gupta accepted it without any conceptualization, and he immediately vanished. There, the Sangha prayed again and again. He stayed there for about three months and showed them the subsequent teachings. After that, from monks to male and female lay practitioners, there were about a thousand in total. Because all of them had become vessels of the Vajrayana, he said to them, "You should practice secretly for three years. After three years, all of you should live by the conduct of mantra, living comfortably. All of you will attain siddhis." Having said this, he disappeared. Then, from the east, six yogis and the teacher Jalandharipa
Chinese
听说他在某处居住并讲经说法，于是来到那座寺庙。但导师已经离开，不在那里。又在那里竖立土堆，祈祷之后，六个月后导师真实显现，赐予了教诲和随后的教诲。七天过去后，一位声闻僧人森达巴来到那里。 凡是喜欢辩论的人，凡是真正的比丘，凡是年老的人，不要对他们宣讲这些。说完就不见了。那座寺庙里来了很多声闻僧人森达巴并居住在那里。之前的僧人们在三年之后，以密咒的行为前往其他地方游历，声闻僧人们就完全诋毁他们。然而不久之后，所有人都获得了一种成就，传闻并非虚假。那六位瑜伽士获得了不死成就。据说最年长的是比布提达萨。他也曾到过西藏，布敦仁波切也向他请教过佛法。据说导师还会再来人间四次。这位导师的弟子中，获得成就的，如日月般广为人知，最早出现的是黑行者，后来出现的是桑结益西夏。此外，还有大成就者丹迪巴、小维汝巴、国王巴尔塔拉、郭比赞扎等等，广为人知的人数众多。此时，导师的殊胜弟子，在时轮经的后续经典中，预言说：手持卡杖嘎和骨饰、酒器、手鼓，名为黑行者。关于黑行者的历史，以前的藏人说他出生在卡尔纳地方，现在印度瑜伽士的口语中也说他出生在维迪亚纳嘎拉。因为维迪亚纳嘎拉和卡尔纳是相邻的地方，所以以前的说法也只是印度人的口头说法而已。据说他的种姓是婆罗门，在印度口语中也是这样流传的。以前的藏人说他是王族，但导师自己的道歌中说：摸摸索索走着的婆罗门之子。清楚地表明他是婆罗门种姓，即使从内在意义上解释，也是与外在一致的。
English
Having heard that he was residing somewhere and teaching the Dharma, they came to that temple. But the teacher had already left and was not there. Again, after erecting a mound of earth there and praying, after six months the teacher actually appeared and bestowed teachings and subsequent teachings. After seven days, a Shravaka monk named Sendhapa came there. Those who enjoy debate, those who are true monks, those who are old, do not teach these to them. Having said this, he disappeared. Many Shravaka monks Sendhapa came to that temple and resided there. After three years, the previous monks, through the practice of mantras, traveled and went to other places, and the Shravakas completely slandered them. However, before long, everyone attained some kind of accomplishment, and the rumors were not false. Those six yogis attained the deathless accomplishment. It is said that the oldest was Bibhutidasa. He also came to Tibet, and Buton Rinpoche also asked him for Dharma. It is said that the teacher will come to the human world four more times. Among the disciples of this teacher, those who attained accomplishment, like the sun and moon, are widely known. The first to appear was the Black Practitioner, and later came Sangye Yeshe Zhabs. In addition, there are the great accomplished Tantipa, the small Virupa, King Bhartara, Gobichandra, and so on, an endless number of widely known people. At this time, the teacher's excellent disciple, in the later tantra of the Kalachakra, prophesied: "He who holds the khatvanga and bone ornaments, the wine vessel, and the hand drum, is named the Black Practitioner." Regarding the history of the Black Practitioner, the former Tibetans said that he was born in the Karna region, and even now in the colloquial language of the Indian yogis, they say that he was born in Vidyanagara. Because Vidyanagara and Karna are adjacent places, the former saying is just an Indian colloquialism. It is said that his caste is Brahmin, and this is also how it is circulated in Indian colloquial language. The former Tibetans said that he was of the royal family, but the teacher himself said in his Doha: "The Brahmin's son who goes groping." It clearly indicates that he is of the Brahmin caste, and even if interpreted in terms of inner meaning, it is a sign that is consistent with the outer.