Tibetan
བསྟན་པ་དཔང་དུ་བཙུགས་ནས་བརྩད་པས་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ། དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ་མིང་གུ་ཧྱ་པྲ་ཛྙཱ་ཞེས་པར་བཏགས། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་བསླབ་པས་ཕྱིས་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཐོབ། བོད་དུ་བྱོན་པའི་ཨཱ་ཙརྱ་དམར་པོར་གྲགས་པ་དེ་ཡིན། བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དེ་ཨུ་རྒྱན་གྱི་གནས་དེ་ཉིད་དུ་འཇའ་ལུས་སུ་གཤེགས་ཞེས་ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ཟེར་རོ། །རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྲས་མཧཱ་ཛ་ན། དེའི་སྲས་སཛྫ་ན་ཡིན་ཏེ། བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་རྣམས་ལའང་ཤིན་ཏུ་བཀའ་དྲིན་ཆེའོ། །དབུས་ཀྱི་ཀ་ཆེན་གཉིས་པ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་མི་ཏྲ་ནི་མཐའ་གཉིས་སུ་སེལ་བའི་བསྟན་བཅོས་མཛད་མཁན་དེ་ཡིན་ལ། དཔལ་ལྡན་ཨི་ཏི་ཤའི་ཡང་སྐུ་དྲིན་ཆེ་བའི་བླ་མ་ཞིག་ཡིན། དེ་ཡང་ཡུལ་གཽ་ཊར་འཁྲུངས། དང་པོར་ཉན་ཐོས་སེནྡྷ་པའི་པཎྜྀ་ཏ། དེའི་ལུགས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལ། ཕྱིས་ཐེག་ཆེན་ལ་དད་པ་ཐོབ་སྟེ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང༌། ཐོགས་མེད་ཀྱི་གཞུང་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཡང་མང་པོ་མཁྱེན། ཁྱད་པར་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་གསན་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་གྱི་སེམས་ལ་གོམས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། སྤྱན་རས་གཟིགས་གསུམ་ཡང་ཡང་ཞལ་གཟིགས། མངོན་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པ་མངའ། ལན་ཅིག་བི་ཀྲ་མར་བཞུགས་པའི་ཚེ། སློབ་མ་དགེ་ཚུལ་ཞིག་ལ་ཁྱོད་ད་ལྟ་མྱུར་བར་སོང༌། གནངས་ཀྱི་ཉིན་པར་ཉི་མ་གུང་ ལ་ག་ཡའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སླེབ་པ་གྱིས། རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་དགེ་འདུན་རྣམས་དང༌། དཀོན་གཉེར་རྣམས་དེ་ན་བྲམ་ཟེ་ཞིག་གིས་དུས་སྟོན་ལ་བོས་འོང་བར་འདུག བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བཞུགས་པའི་གནྡྷོ་ལ་ལ་མེའི་གནོད་པ་འོང་བར་འདུག་པས་དེ་རྣམས་ཁྲིད་ལ་མེ་སྣོལ་ཞིག་གསུང༌། དེས་ཕྱིན་པས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་ག་ཡར་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་རྣམས་དང་འཕྲད། ཁོ་བོའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ཡར་འདེངས་བྱས་པས་ཕྱེད་ཙམ་ཡིད་མ་ཆེས་པར་བསྡད། ལྷག་མ་ཕྱེད་ཙམ་དང་བཅས་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་འོངས་པས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གནྡྷོ་ལ་ལ་མེ་ཤོར་ཏེ། ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་འབར་གྱིན་འདུག དེར་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཀྱིན་མེ་བསད་པས་ལྷ་ཁང་ཞིག་པ་ཆེར་མ་བྱུང༌། རི་མོ་ཟུབས་པ་དང་ཤིང་ཚིག་པ་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསོས། གཞན་ཡང་ཆོས་གཞི་ཉམས་པ་གསོས་པ་དང་གསར་དུ་བཙུགས་པའང་མ་ག་དྷཱ་དང༌། བྷཾ་ག་ལ་གཉིས་ཀ་ན་མང་བར་ཡོད། མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་འདི་རྒྱལ་བོ་བྷེ་ཡ་པཱ་ལའི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བའི་སྟོད་ཀྱི་དུས་ནའང་ཡོད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཙ་ན་ཀ་འདས་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་ཆེར་བྱས་ཀྱང་པཱ་ལའི་རིགས་མ་ཡིན་པས་བདུན་ལ་ནི་མི་བགྲང་ངོ༌། །འདི་དུས་ནས་བཟུང་ཁ་ཆེར་ཚད་མ་ཤིན་ཏུ་དར། རྟོག་གེ་པ་ཉི་མ་སྦས་པ་ཡང་བྱུང་ངོ༌། །རྒྱལ་པོ་ཙ་ན་ཀའི་སྐབས་ཀྱི་གཏམ་སྟེ་སོ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་བྷེ་ཡ་པཱ་ལས་རྒྱལ་སྲིད་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཙམ་བྱས་ནའང༌། སྔར་གྱི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར་སྐྱོང་བའི་རྣམ་པ་ཙམ་ལས་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་དམིགས་སུ་ཐོན་པ་ཆེར་མ་བྱུང༌། བི་ཀྲ་མ་ཤཱི་ལར་ནི་པནྚི་ཏ་བདུན་ཅུ་ཙམ་གྱི་པ་ཏྲ་ལས་མ་ཚུགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ཡང་པཱ་ལ་བདུན་ལ་མི་བགྲང་ངོ༌། །རྒྱལ་པོ་འདིའི་དུས་ལ། མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་འདས་པའི་འོག་ཙམ་དུ་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤར་གྲགས་པ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་མཁན་པོར་སྤྱན་དྲངས། འདིས་ཨོ་ཏནྟ་པུ་རི་ཡང་བསྐྱངས། དེ་ནས་མི་རིང་བ་ན་མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱང་དར་བ་ཡིན། མཻ་ཏྲི་པ་དཔལ་གྱི་རི་ནས་འཁོར་བའི་དུས། ཤཱནྟི་པ་སོགས་མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་གི་དུས་ཡོལ་ནས་ལོ་ཡང་འགའ་རེ་སོང་བ་ཡིན་པས། སྔོན་གྱི་དོ་ཧ་འཆད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆལ་ཆོལ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་དོ་ཧའི་ལོ་རྒྱུས་འཁྱམས་པོ་རྣམས་ན། མཻ་ཏྲི་པ་ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ལུགས་སུ་བྱས། འབར་བའི་གཙོ་བོ་སྤྱོད་འཆང་ནག་པོ་ཞེས་ལོ་རྒྱུས་བསྲེས་པ་ཉོག་ཉོག་པོ་དག་ཡོད་པ་ལ་ཕྱོགས་ཞེན་གྱིས་ཡིད་བརྟན་དུ་བྱས་ནས། སྤྱོད་འཆང་ནག་པོ་བྱ་བ་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་མིན་པ་ཞིག་བྱུང་བར་འདོད་པ་ཡང་སྙིང་པོས་དབེན་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དཔག་མེད་རྡོ་རྗེའི་གཞུང་ཆུང་འགའ་རེ་ཡོད་པ་ལ་ལྟོས་ཤིག་འཁྲུལ་པ་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་བྷེ་ཡ་པཱ་ལ་དེའི་སྲས་ནེ་ཡ་པཱ་ལ་ཡིན་ཏེ། ཇོ་བོ་རྗེ་བོད་དུ་བྱོན་དུས་འདི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་འཁོད་འཕྲལ་ཡིན་པར་རྣམ་ཐར་ཁུངས་མ་རྣམས་ནས་བཤད། བལ་ཡུལ་ནས་ཁོང་ལ་བརྫངས་པའི་འཕྲིན་ཡིག་གཅིག་ཀྱང་སྣང༌། རྒྱལ་སྲིད་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་བྱས། འདི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་འཁོད་ནས་ལོ་དགུ་ནས་མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པ་ཡང་འདས། རྒྱལ་པོ་འདིས་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཆེན་པོར་གྲགས་པ་ལ་མཆོད་དེ། དེ་དགེ་བསྙེན་གྱི་དུས་ཀྱི་མཚན་པུཎྱ་ཤྲཱི། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན་པུཎྱ་ཨཱ་ཀ་ར་གུཔྟའོ། །གཞན་ཡང་ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ་དང༌། ཤར་ཕྱོགས་སུ་བིརྱ་བྷ་དྲ་མངོན་ཤེས་ཅན་དང༌། དེ་ཝ་ཨཱ་ཀ་ར་ཙནྡྲ་དང༌། པྲ་ཛྙཱ་ རཀྵི་ཏ་དང༌། གཞན་ཡང་ནཱ་རོ་པའི་དངོས་ཀྱི་སློབ་མ་ཕལ་ཆེར་བཞུགས། ནཱ་རོ་པའི་དངོས་སློབ་དཔལ་མཆོག་ཌོཾ་བྷི་པ་དང༌། ཀནྟ་པའི་ལོ་རྒྱུས་གཞན་དུ་གསལ། ཀ་སོ་རི་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁོ་ན་བསྒྲུབས་པས་སྤྲིན་གྱི་གསེབ་ནས་ཞལ་རས་བསྟན་ཏེ། ཅི་འདོད་གསུང༌། ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་མཛོད་ཞུས་པས་སྙིང་གར་ཐིམ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་དངོས་གྲུབ་མང་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུ་སྟག་དང༌། ལྕེ་སྤྱང་ལ་སོགས་པས་གར་བྱེད་ཅིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱང་མ་ནས་མཐོང་ཞིང་དྲུང་དུ་གཏུགས་པ་ན་ཡལ་འགྲོ་བ་ཞིག་ཡོད་སྐད། རི་རི་པ་ནི་སྦྱངས་སྟོབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ཞིག་བྱུང༌། དཔལ་ནཱ་རོ་པས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལ་བརྟེན་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཉུང་ངུ་ཞིག་བསྟན་པས། དེ་ཁོ་ན་བསྒོམས་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་བློ་གྲོས་སྐྱེས། ནགས་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་གདུག་པ་ཅན་བསེ་རུ་ལ་སོགས་པ་བཀུག་ནས་ཆིབས་ཤིང་གཤེགས། དེའི་ཚེ་གར་ལོག་གི་དམག་ཞིག་བྱུང་བ་ལ། ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་ཞིག་ཏུ་རྫས་སྔགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཅུང་ཟད་མཛད། གར་ལོག་རྣམས་ཡོང་དུས་རྡོ་ཤིང་ས་འབར་འབུར་སོགས་ཡོད་ཚད་མི་རོ་ཁོ་ནར་མཐོང་ནས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ །དེ་གཉིས་ཀར་ཡང་འཇའ་ལུས་སུ་གཤེགས་སོ། །པྲ་ཛྙཱ་རཀྵི་ཏ་ནི་དགེ་སློང་པནྚི་ཏ་ཆེན་པོ་ཞིག་ནཱ་རོ་པ་ལོ་བཅུ་གཉིས་བསྟེན་ཏེ་ཕ་རྒྱུད་དང༌། མ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་མང་དུ་གསན། ཁྱད་པར་མ་རྒྱུད་ལ་མཁས། ཡང་སྒོས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་ཆེས་མཁས་ཏེ། འགྲེལ་པའི་ལུགས་བཞི་དང༌། མན་ངག་གི་ལུགས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ཐུགས་སུ་ཆུད། ཨོ་ཏནྟ་པུ་རི་དང་ཉེ་བའི་གནས་ ཆུང་ངུ་ཞིག་ཏུ་ལོ་ལྔ་བསྒྲུབས་པས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། འཇམ་དཔལ་དང༌། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞལ་གཟིགས། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རང་ཡང་བདུན་ཅུ་ཙམ་མངའ་བར་གྲགས། ནུས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། བི་ཀྲ་མ་ལར་ལན་ཅིག་ཏུ་རུཥྐའི་དམག་བྱུང་བ་ལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་ཞིག་མཛད་པས། དམག་གི་དབུས་སུ་ཐོག་ཆེན་པོ་བསྟུད་མར་ལན་བཞི་ལྷུངས། དམག་དཔོན་དང༌། དཔའ་བོ་མང་པོ་ཤི་ནས་ཕྱིར་ལྡོགམུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒོལ་བ་བརྒྱད་ཙམ་རྩོད་པར་འོངས་པ་ལ། རྩོད་པའི་གྲལ་དུ་སྟ་སྟངས་མཛད་པས་དྲུག་ངག་ལྐུགས། གཉིས་མིག་ལོང༌། ཕྱིས་འགྲོལ་བར་ཡང་མཛད། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འགྲོ་དོན་ཆེར་མཛད་ན
Chinese
以教法为证进行辩论，（他）胜过了仁钦多吉。他进入了佛教，被命名为古雅札那。学习密宗，后来也获得了成就。他就是去往西藏的被称为阿阇黎玛波的那位。喀什米尔人说，婆罗门仁钦多吉在邬金的那个地方虹化而去。仁钦多吉的儿子是玛哈匝那。他的儿子是萨匝那，他对西藏的各个教派也恩德很大。卫藏的第二根大柱嘉纳西日密扎，就是那位著有消除二边之论的人。他也是吉祥伊底夏非常感恩的喇嘛之一。他出生在郭扎地区。最初是声闻乘僧陀派的班智达。精通该派的三藏。后来对大乘生起信心，精通学习了龙树和无著的所有论著。也精通许多密宗续部。特别是听闻显密经论的范围非常广。总是习惯于菩提心。多次亲见世尊释迦王、弥勒和观世音三尊。拥有无碍的神通。有一次，当他住在比扎玛时，对一个沙弥学生说：“你现在赶紧去，明天中午到达嘎亚城。金刚座的僧众和管家们，那里有一个婆罗门邀请他们参加节日。菩提伽耶大佛塔将遭受火灾，带他们去灭火。”他去了，按照预言，在嘎亚遇到了金刚座的人们。他说：“这是我老师的预言，快起来！”一半人不相信地坐着。剩下的一半人一起来到金刚座，金刚座的大佛塔着火了，内外都在燃烧。在那里向神灵祈祷并灭火，寺庙没有受到太大破坏。被烧毁的图画和木头由老师修复。此外，在摩揭陀和孟加拉，修复破损的寺庙和新建寺庙也很多。这位六门学者处于国王贝雅巴拉的统治之下。
English
Having established the doctrine as witness and debated, (he) overcame Rinchen Dorje. He entered the Buddhist doctrine and was named Guhyaprajna. Having studied the tantric vehicle, he later also attained accomplishment. He is the one who went to Tibet and was known as Acharya Marpo. The Kashmiris say that the Brahmin Rinchen Dorje passed away into a rainbow body in that very place of Oddiyana. Rinchen Dorje's son was Mahajana. His son was Sajjana, and he was also very kind to the various religious traditions of Tibet. The second great pillar of U-Tsang, Jñanaśrīmitra, is the one who composed the treatise that dispels the two extremes. He was also one of the lamas to whom the glorious Atiśa was very grateful. He was born in the Gauḍa region. Initially, he was a Pandit of the Śrāvakayāna Saindhava school. He was very knowledgeable in the three baskets of that school. Later, he developed faith in the Mahayana and studied all the treatises of Nagarjuna and Asanga with expertise. He also knew many secret mantra tantras. In particular, he had a very wide range of teachings on sutras and tantras. He was always accustomed to the mind of enlightenment. He repeatedly saw the face of the Bhagavan Shakya King, Maitreya, and Avalokiteśvara. He possessed unobstructed clairvoyance. Once, when he was staying in Vikramashila, he said to a novice student, "You go quickly now and arrive in the city of Gaya by noon tomorrow. The Sangha and caretakers of Vajrasana, a Brahmin will invite them to a festival there. The great Bodhi temple where the Great Enlightenment resides will be harmed by fire, so take them to put out the fire." He went and, according to the prophecy, met the people of Vajrasana in Gaya. He said, "This is my teacher's prophecy, get up!" Half of them sat without believing it. The remaining half came to Vajrasana, and the great Bodhi temple of Vajrasana was on fire, burning inside and out. There, they prayed to the gods and put out the fire, and the temple was not greatly damaged. The burned drawings and wood were repaired by the teacher. Furthermore, there were many instances of repairing damaged religious sites and establishing new ones in both Magadha and Bengal. This six-gated scholar was under the reign of King Bheyapala.
Chinese
也在弘扬的初期时代。国王扎纳卡去世后，虽然对佛法做了很多事情，但因为不是帕拉家族的人，所以没有被列入七位之中。从这个时候开始，量学在克什米尔非常兴盛。论理学家尼玛·萨巴（太阳隐藏）也出现了。这是关于国王扎纳卡时期的故事，第三十三篇。 之后，国王贝亚帕拉执政约三十二年，虽然保持了以前的传统，但除了维持之外，没有对佛法做出特别突出的贡献。在比克拉玛希拉，没有超过七十位班智达的限额。 因此，他也没有被列入帕拉七位之中。在这个国王的时代，六位学者去世后不久，尊者阿底峡，即著名的迪潘卡拉·希里加纳被迎请为堪布。他还管理了奥坦塔普里。之后不久，梅智巴的弘法事业也兴盛起来。梅智巴从吉祥山返回时，距离香提巴等六位学者去世已经过去了好几年。因此，以前关于多哈的说法都是胡说八道，没有意义。此外，在关于多哈的各种传闻中，梅智巴被认为是黑行者的化身。将“燃烧的主尊，持行黑者”等历史混淆在一起，非常混乱，有些人因为偏见而相信，认为出现了一个名为“持行黑者”但不是黑行者的人，这种想法毫无意义。看看阿阇黎帕梅多杰的一些小著作，就能消除疑惑。国王贝亚帕拉的儿子是内亚帕拉。正当阿底峡尊者前往西藏时，他刚刚登基，这是原始传记中记载的。还发现了一封从尼泊尔寄给他的信。他执政了三十五年。梅智巴在他登基九年后去世。这位国王供养了被称为大金刚座者。他作为居士时的名字是普尼亚·希里（梵文，पुण्यश्री，puṇyaśrī，功德吉祥），出家后的名字是普尼亚·阿卡拉古普塔（梵文，पुण्याकरगुप्त，puṇyākaragupta，功德宝藏）。此外，还有阿莫嘎瓦吉拉（梵文，अमोघवज्र，amoghavajra，无空金刚），以及东方具有神通的维亚巴扎，提婆阿卡拉禅扎，帕拉吉那 拉克希塔，还有纳若巴的真实
English
It also existed during the early period of propagation. Although King Tsanaka did much for the Dharma after his death, he was not counted among the seven because he was not of the Pala lineage. From this time onwards, epistemology became very prosperous in Kashmir. The logician Nyima Sabpa (Sun Hidden) also appeared. This is the story of the time of King Tsanaka, the thirty-third. After that, although King Bheya Pala ruled for about thirty-two years, he did not make any particularly outstanding contributions to the Dharma, except for maintaining the previous tradition. In Vikramashila, the limit of about seventy panditas was not exceeded. Therefore, he was also not counted among the seven Palas. During the time of this king, shortly after the passing of the six scholars, the venerable Atisha, known as Dipamkara Shrijnana, was invited as abbot. He also administered Odantapuri. Not long after that, the activities of Maitripa also flourished. When Maitripa returned from Mount Shri, several years had passed since the passing of Shantipa and the other six scholars. Therefore, the previous accounts of the Dohas are all nonsense and meaningless. Furthermore, in the various rumors about the Dohas, Maitripa is considered to be an incarnation of a black practitioner. Mixing together histories such as "The burning chief, the holder of black practice," is very confusing, and some people believe it out of prejudice, thinking that a person called "Holder of Black Practice" appeared who was not a black practitioner, which is a meaningless idea. Look at some of the small works of Acharya Pame Dorje, and the confusion will be dispelled. The son of King Bheya Pala was Neya Pala. It is said in the original biographies that he had just ascended the throne when the venerable Atisha went to Tibet. A letter sent to him from Nepal was also found. He ruled for thirty-five years. Maitripa also passed away nine years after he ascended the throne. This king made offerings to the one known as the Great Vajrasana. His name as a layperson was Punya Shri (Sanskrit: पुण्यश्री, puṇyaśrī, Auspicious Merit), and his name after ordination was Punya Akaragupta (Sanskrit: पुण्याकरगुप्त, puṇyākaragupta, Treasure of Merit). Furthermore, there were Amoghavajra (Sanskrit: अमोघवज्र, amoghavajra, Infallible Vajra), and in the east, Viryabhadra with clairvoyance, Deva Akarachandra, Prajna Rakshita, and also the actual of Naropa.