Tibetan
ལ་ལོ། ། དེར་ཡབ་ན་རེ། དེ་ལྟར་གསལ་སྣང་དེ་ལ་ཞག་བདུན་དུ་བཞག་ན་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དངོས་དང་མཉམ་པ་ཞིག་འོང་ནའང༌། ཅུང་ཟད་བར་ཆད་དུ་སོང༌། འོན་ཀྱང་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་བློ་གྲོས་རྒྱས་པ་ཞིག་འོང་གསུང༌། དེ་ལྟར་བྱུང་ཡང་བྱུང་སྟེ་ཡི་གེ་དང༌། བཟོའི་གནས་ཐམས་ཅད་དང༌། སྡེབ་སྦྱོར་མངོན་བརྗོད་ལ་སོགས་པ་མ་བསླབས་པར་ཤེས། གཞན་ཡང་རིག་པའི་གནས་རྣམས་ལ་ཀློག་པ་ཙམ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཚར་རེ་ཟུང་བལྟས་པས་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཏེ་མཁས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྱུར། ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་དུ་རྟེན་དགེ་བསྙེན་ཡིན། ཡབ་ལ་ཇི་ཙམ་མངའ་བའི་གསང་འདུས་བདེ་ཀྱེ་སོགས་གསན། གཞན་ཡང་བླ་མ་མང་དུ་བསྟེན། ཁྱད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དངོས་ལ་གསན་པར་ནུས། གང་གི་ཚེ་བྲམ་ཟེ་སྙིང་པོའི་ཞབས་སྐུ་འདས་པའི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་མ་ཧི་པཱ་ལའི་དུས་རྒྱལ་པོའི་པ་ཏྲ་མ་ཐོབ་པས། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ལྷ་ཁང་རྣམས་ལ་ཕྱག་མཛད་པ་དང༌། པནྚི་ཏ་རྣམས་དང་རིག་པ་འགྲན་པའི་ཕྱིར་བྱོན་ཏེ། ལན་ཅིག་ཁ་སརྤ་ཎར་བྱོན་པ་ན། སྒོ་དྲུང་ན་མི་གཡོ་བའི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཞིག་གཟིགས་ནས། སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་འདི་ལྟ་བུ་སྙམ་ནས་མ་དད་པ་ཞིག་བྱུང༌། མནལ་ལམ་དུ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མི་གཡོ་བ་མང་པོ་སྤྲོས་ནས་གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་པ་རྨི་བས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་མ་དད་པ་བྱས་སོ། །སྙམ་ནས་བཤགས་པ་མཛད་པས། སྒྲོལ་མའི་ཞལ་གཟིགས། ཁྱོད་ཀྱི་ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་གྱིས་ཤིག་སྡིག་པ་བྱང་བར་འགྱུར་རོ་གསུང༌། དེ་ནས་ཕྱིས་རྒྱལ་པོ་མཧཱ་པཱ་ལའི་དུས་སུ་པྲྀཀྵ་པུ་རི་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་གཞི་བཟང་པོ་ཞིག་ཕུལ། བི་ཀྲ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་པནྚི་ཏའི་པ་ཏྲ་ཡང་ཕུལ་ནས། ཆོས་ཀྱང་མང་དུ་གསུངས། སྙན་པའི་གྲགས་པ་ཆེར་བྱུང༌། བསླབ་བཏུས་དང༌། སྤྱོད་འཇུག་དང༌། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་སྡེ་སོགས་བསྡུས་འགྲེལ་རེ་ཡང་མཛད། མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཐོར་བུ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་མཛད་དོ། །ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ནི། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ར་རའི་ཡུལ་གྱི་དབེན་གནས་ཞིག་ཏུ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐང་སྐུ་ཞིག་བཀྲམ། རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་མཛད་ཀྱིན་བཞུགས་པ་ལས། ལོ་མང་དག་སོང་བའི་སྐབས་ཤིགརང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གསལ་སྣང་ལ་ཐུགས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཞིག་གི་སྐབས། རིག་མས་བལྟས་པས་བྲིས་སྐུའི་མདུན་ན་ཡོར་ཡོར་བ་ཞིག་འདུག །སློབ་དཔོན་ལ་སྦྲན་པས་གསལ་སྣང་སད་དེ། ཡོར་ཡོར་དེ་ལ་ཕྱག་གིས་བསྙབས་པས་མི་རོ་ཞིག་འདུག དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཡིན་པར་མཁྱེན་ནས་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བས། བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ལ་ཞག་བདུན་འབྱམས་ཏེ་སད་པ་ཙམ་ན། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་ཞལ་གཟིགས། ནུས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་སོ། །རྒྱལ་པོ་མཧཱ་པཱ་ལ་དང༌། ཤཱ་མུ་པཱ་ལའི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་སྐབས་ཀྱི་གཏམ་སྟེ་སོ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་མཧཱ་པཱ་ལའི་སྲས་ཆེ་བ་སྲཻཥྟ་པཱ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ རྒྱལ་སྲིད་དུ་བསྐོས་ཏེ་ལོ་གསུམ་ནས་འདས། ཕྱག་རྗེས་ཀྱང་མེད་པས་བདུན་ལ་མི་བགྲང༌། མཧཱ་པཱ་ལའི་ཚེ་སྨད་ཙམ་མམ། འདི་དུས་ཙམ་ན་བོད་དུ་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་མགོ་བརྩམས་པ་རགས་རྩིས་སུ་དུས་མཉམ་པར་བྱའོ། །འདི་སྐབས་བྲམ་ཟེ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱང་བྱུང༌། ནག་པོ་སྤྱོད་པ་ཆུང་བའི་ཡང་སྐུ་ཚེའི་སྨད་ཀྱི་དུས་ཡིན་པར་གྲགས། སྲས་ཆུང་བ་ལོ་བཅུ་བདུན་ལས་མི་འགྲོ་བས། བར་དེར་དེའི་ཞང་པོ་ཙ་ན་ཀ་ཞེས་བྱ་བས་རྒྱལ་སྲིད་བྱས། ཁོ་རང་གི་རིང་ལ་སློབ་དཔོན་ཤཱནྟི་པ་སོགས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་གི་ཐ་སྙད་བྱུང༌། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་བྱས། ཏུ་རུཥྐའི་རྒྱལ་པོ་དང་འཁྲུགས་པས་ཀྱང་གཡུལ་རྒྱལ། ལན་ཅིག་བྷཾ་ག་ལ་པ་རྣམས་ངོ་ལོག མ་ག་དྷར་དམག་བྱུང་བ་ལ། བི་ཀྲ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་གཏོར་མའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་མི་གཡོ་བའི་གཏོར་ཆེན་བྱས་ནས་གངྒཱ་ལ་ཕོ་བས་བྷཾ་ག་ལའི་ཏུ་རུཥྐ་གྲུ་བཏང་ནས་བྱུང་བས་གྲུ་མང་པོ་རྡིབ། གཡུལ་ངོ་ཡང་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་ཏེ་མངའ་འོག་ཏུ་ཆུད་ནས་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་བར་བྱུང༌། ཕྱིས་ཁོང་རང་གི་ཚ་བོ་རྒྱལ་པོ་མཧཱ་པཱ་ལའི་བུ་ཆུང་ཤོས་བྷེ་ཡ་པཱ་ལ་རྒྱལ་སྲིད་དུ་བསྐོས་ནས། བྷཾ་ག་ལའི་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་གངྒཱ་འདྲེས་མཚམས་ཀྱི་གླིང་ཕྲན་འདྲ་བ་བྷཱ་ཊི་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་བསྡད་ནས་ལོ་ལྔ་ན་འདས་སོ། །དེ་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་ལས། ཤར་སྒོ་སྲུང་བ་པོ་སློབ་དཔོན་རཏྣ་ཨ་ཀ་ར་ཤཱནྟི་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷོ་སྒོ་སྲུང་བ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་བློ་གྲོས་ནི། རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་ཤིང་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པ། མུ་སྟེགས་དང་རྩོད་པའི་ཚེ། འཇམ་དཔལ་གྱི་བྲིས་སྐུ་ཞིག་ལ་མཆོད་པ་དང་གསོལ་གདབ་མཛད་པ་ཙམ་གྱིས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྩོད་པ་ཇི་ལྟར་ཟེར་དུ་འོང་བ་དང༌། དེའི་ལན་འདེབས་ཚུལ་ཅིག་ཅར་ཐུགས་ལ་ཤར་ནས་སླར་བརྩད་པའི་ཚེ་ངེས་པར་རྒྱལ་བ་ཞིག་ཡོད་པར་གྲགས་སོ། །ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཞེས་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་ལ་འཁྲུལ་ནས་ཤེར་འབྱུང་བློ་གྲོས་དང༌། ཤེར་འབྱུང་སྦས་པ་གཅིག་པར་འདོད་པའི་འཁྲུལ་པ་ཡང་མང་དུ་སྣང༌། འདི་ནི་རྟེན་དགེ་སློང་ཡིན་ལ། ཤེར་འབྱུང་སྦས་པ་ནི་དགེ་བསྙེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཁས་པ་རྣམས་ལ་གྲགས་སོ། །ནུབ་སྒོ་སྲུང་བ་སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ་ནི། ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་སྐུ་འཁྲུངས། རིགས་ནི་རྒྱལ་རིགས་ཡིན། དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེར་པའི་སྡེ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ། མཁན་པོས་བཏགས་པའི་མཚན་ནི་ཤཱི་ལ་ཀིརྟི་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲ་ཚད་དང༌། གཞུང་ལུགས་ཀྱང་མང་རབ་མཁྱེན་པའི་པནྚི་ཏ་ཞིག་ཏུ་སོང་བའི་དུས། ཀོངྐ་ན་རྒྱལ་བ་བཟང་པོའི་རྗེས་འབྲང་ཧ་ས་བཛྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཞུས་ཏེ། མ་ག་ངྷཱའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་མནལ་ལམ་དུ་ཞལ་གཟིགས། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབས་ན་འགྲུབ་བམ་མི་འགྲུབ་བཏགས་པས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མཁྱེན། གངྒཱའི་འགྲམ་དུ་བསྒྲུབས་པས། ཤིང་ཀ་ར་ཝི་རའི་མེ་ཏོག་དམར་པོ་སྒྲ་དང་འོད་འབྱིན་པ་དེ་གངྒཱ་ལ་འཕངས། དཔག་ཚད་མང་པོར་ཡུད་ཀྱིས་ཁྱེར་ནས་སླར་ཡང་གྱེན་དུ་ལྡོག་པས་དེ་ཉིད་ཆུ་དང་བཅས་པར་གསོལ་བས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འགྲུབ་སྟེ། ཉི་མ་རེ་རེར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟོང་ཕྲག་རེ་རེའི་ཚད་ཀྱི་གཞུང་གི་ཚིག་དོན་མ་ལུས་པར་མཁྱེན་པར་ནུས་པའི་བློ་གྲོས་བྱུང་བས་ངག་ གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ་ཞེས་མཚན་གསོལ་ལོ། །མདོ་སྔགས་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་ལ་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གང་ལའང་ཐོགས་པ་མེད་པ། ཁྱད་པར་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་རྟག་པར་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་བྱུང༌། དེར་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱོན་ཏེ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒོལ་བ་མང་པོ་ཚར་གཅོད་པའི་བློ་གྲོས་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་སྙན་གྲགས་ཆེ་བར་ཡོད་པ་ལ། རྒྱལ་པོས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ནཱ་ལེནྡྲ་དང༌། བི་ཀྲ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་ནུབ་སྒོ་བར་བསྐོས་ཤིང༌། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལས་ནོར་བླངས་ཏེ་དུས་རྟག་ཏུ་ལྷ་ཁང་དང་དགེ་འདུན་མང་པོ་ལ་མཆོད་པར་མཛད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་གཞི་བརྒྱད། གསང་བ་འདུས་པ་འཆད་པའི་ཆོས་གཞི་བཞི། བདེ་དགྱེས་གདན་བཞི་མཱ་ཡཱ་འཆད་པའི་ཆོས་གཞི་རེ་རེ། དབུ་ཚད་ཀྱི་ཆོས་གཞི་ཐོར་བུ་དང་བཅས་པ་ཆོས་གྲྭ་མང་དུ་བཙུགས། བཅུད་ལེན་མང་པོ་སྒྲུབ་པར་མཛད་དེ་གཞན་ལ་བྱིན་པས། ལོ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་སོགས་སུ་ཐུབ་ཅིང་རྒན་པོ་ཡང་
Chinese
拉洛。 當時父親說：「如果將那樣的明相保持七天，就能夠像聖者文殊菩薩一樣，但是稍微出現了一些障礙。然而，他將會獲得對所有學科都沒有障礙的廣大智慧。」事情果然如此，文字、所有工藝學科、詩歌修辭等，都不用學習就自然通曉。此外，對於各類學科，僅僅是讀一遍，甚至是極其困難的內容，也只需看一兩遍就能全部理解，成為偉大的智者之王。終其一生都是居士。從父親那裡聽取了 જેટલું དང༌། གསང་འདུས་བདེ་ཀྱེ་（密集金剛和勝樂金剛）等法。此外，還依止了許多上師。尤其能夠直接從聖者文殊菩薩那裡聽聞所有佛法。在他圓寂後，婆羅門心髓的足跡消失之時，正值國王摩訶波羅時期，由於沒有獲得國王的許可，便前往各個地方的寺廟進行管理，並與班智達們辯論學術。有一次，他前往卡薩帕納，看到門口有一尊極為憤怒的不動明王像，心想：「這簡直就是羅剎的形象。」因此產生了不信任感。在夢中，他夢見釋迦牟尼佛的心間湧現出許多不動明王，降伏了那些惡毒之徒。他心想：「我竟然對精通佛法方便的人產生了不信任感。」於是他進行懺悔，結果親眼見到了度母。度母說：「你要多寫大乘論著，這樣就能夠淨化罪業。」之後，在國王摩訶波羅時期，他獲得了一個名為普利克沙普里的優良住所，並被授予維克拉瑪拉希拉寺的班智達頭銜。他還宣講了許多佛法，聲名遠播。他還對《學集論》、《入菩薩行論》和《虛空藏經》等進行了簡略的註釋。他撰寫了約一百多部顯密教典。黑誓金剛是桑傑益西足大師的法脈持有者。在拉拉地區的一個僻靜處，他安置了一尊喜金剛的唐卡，一心一意地進行修持。過了許多年後，有一次，他正一心專注於壇城的明相時，他的明妃看到唐卡前有...
English
Lalo. Then his father said, "If that clear appearance is maintained for seven days, he will become like the noble Manjushri himself, but there has been a slight interruption. However, he will have a vast intelligence that is unobstructed in all fields of knowledge." It happened as he said, and he knew letters, all crafts, poetry, rhetoric, and so on without having to learn them. Furthermore, regarding the fields of knowledge, he understood everything by merely reading them once, and even the most difficult things he understood completely after looking at them once or twice, and he became a great lord of scholars. For as long as he lived, he was a lay devotee. He heard the teachings of જેટલું and Guhyasamaja and Hevajra, etc., from his father. Furthermore, he relied on many lamas. In particular, he was able to hear all the Dharma directly from the noble Manjushri. When the feet of the Brahmin Heart Essence passed away, during the time of King Mahipala, because he did not receive the king's permission, he went to various temples to manage them and to debate with the panditas. Once, when he went to Khasarpana, he saw a very wrathful statue of Achala (Immovable One) at the gate, and he thought, "This is just like the form of a rakshasa." Therefore, he developed a lack of faith. In a dream, he dreamed that many Achalas emanated from the heart of Shakyamuni Buddha and subdued the wicked ones. He thought, "I have disbelieved in one who is skilled in the methods of the Buddha!" So he confessed, and he saw the face of Tara. Tara said, "Write many treatises on the Great Vehicle, and your sins will be purified." Then later, during the time of King Mahapala, he was offered a good residence called Prikshapura. He was also offered the title of pandita of Vikramashila Monastery. He also taught much Dharma, and his fame greatly increased. He also made brief commentaries on the Compendium of Trainings, the Guide to the Bodhisattva's Way of Life, and the Sutra of the Essence of Space. He composed about a hundred miscellaneous sutra and tantra treatises. Black Vow Vajra was a holder of the Dharma lineage of the master Sangye Yeshe Zhap. In a secluded place in the land of Rara, he displayed a thangka of Hevajra. He was practicing single-pointedly. After many years had passed, one time, when he was single-pointedly focused on the clear appearance of the mandala, his consort saw that in front of the painted image there was...
Chinese
有呕吐物。用呕吐物涂抹老师，使他的觉性苏醒。用手去摸索那些呕吐物，发现是一具尸体。得知是成就的物质，毫不犹豫地食用。沉浸在乐空的体验中七天，刚一醒来，就亲眼见到了喜金刚的坛城。获得了不可估量的能力。这是发生在摩诃波罗国王和夏姆波罗国王时期的故事，是第三十二个故事。 之后，摩诃波罗国王的长子，名叫塞什塔波罗，被任命为国王，三年后去世。因为没有留下任何功绩，所以不算在七位国王之中。大约在摩诃波罗国王晚年，或者就在这个时候，西藏开始了佛教的后弘期，粗略计算，时间大致相同。这个时候，婆罗门耶谢夏布也出现了。据说黑行派小尊者的晚年也是这个时候。因为小儿子还不到十七岁，所以在此期间，他的舅舅扎纳卡担任了国王。在他统治期间，迎请了香提巴等大师，出现了“六门学者”的说法。他统治了二十九年。他还与突厥国王发生了战争并取得了胜利。有一次，孟加拉人叛乱，摩揭陀发生了战争。毗柯罗摩尸罗寺的朵玛师做了不动明王的朵玛，并向恒河投掷，孟加拉的突厥船只逆流而上，许多船只沉没。国王也在战场上获胜，并将他们置于自己的统治之下，使国家和平。后来，他自己的侄子，摩诃波罗国王最小的儿子贝亚波罗被任命为国王，居住在孟加拉东部，海洋和恒河交汇处的岛屿般的巴提地区，五年后去世。当时出现的六门学者中，关于守护东门的老师拉特那阿卡拉香提巴的历史，应该在其他地方了解。守护南门的谢饶炯内洛哲，精通所有知识领域，亲眼见到了文殊菩萨。在与外道辩论时， 只要供奉文殊菩萨的画像并祈祷，外道的辩论会如何进行，以及如何回答，都会立刻出现在他的脑海中。
English
There was vomit. Smearing the teacher with the vomit awakened his awareness. When he reached for the vomit with his hand, he found a corpse. Knowing it was the substance of accomplishment, he ate it without hesitation. Immersed in the experience of bliss and emptiness for seven days, as soon as he awoke, he directly saw the mandala of Hevajra. He gained immeasurable power. This is the story that happened during the time of King Mahāpāla and King Shāmu Pāla, the thirty-second story. Then, the eldest son of King Mahāpāla, named Sreṣṭa Pāla, was appointed as king and passed away after three years. Because he left no achievements, he is not counted among the seven. Around the late years of Mahāpāla, or around this time, the later dissemination of Buddhism began in Tibet, roughly estimated to be around the same time. During this time, the Brahmin Yeshe Shyap also appeared. It is said that the later years of the life of the lesser Black Practitioner were also around this time. Because the younger son was not yet seventeen years old, his uncle Zanaka ruled the kingdom in the interim. During his reign, he invited teachers such as Śāntipa, and the term "six gate scholars" came into being. He ruled for twenty-nine years. He also fought and won a war against the Turushka king. Once, the people of Bangala rebelled, and war broke out in Magadha. The Torma master of Vikramaśīla made a great immovable Torma and threw it into the Ganges, and the Turushka ships of Bangala came upstream, causing many ships to sink. The king also won the battle and brought them under his rule, bringing peace to the kingdom. Later, his own nephew, the youngest son of King Mahāpāla, Bheya Pāla, was appointed as king, and he lived in the region of Bhāṭī, a island-like place where the eastern part of Bangala, the ocean, and the Ganges meet, and passed away after five years. Among the six scholars who appeared at that time, the history of the teacher Ratna Akara Śāntipa, who guarded the eastern gate, should be learned elsewhere. Sherab Jungne Lodrö, who guarded the southern gate, was skilled in all fields of knowledge and directly saw the face of Mañjuśrī. When debating with heretics, merely by making offerings and prayers to a painted image of Mañjuśrī, how the heretic's argument would proceed and how to answer it would immediately appear in his mind.