Tibetan
་ཤུལ་ཙམ་ལས་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བྲམ་ཟེ་ལེགས་རྒྱལ་གྱིས་ནི་རྒྱལ་པཽའི་ཁབ་ཀྱི་འོད་མའི་ཚལ་དུ་སྐུ་གཟུགས་དང་ལྷ་ཁང་བཞེངས། ཆུང་བ་བྲམ་ཟེ་དགེ་བས་ནི། རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱི་གནྡྷོ་ལ་སྟེ། དྲི་གཙང་ཁང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ་བཞེངས་ཏེ། བཟོ་བོ་ནི་ལྷ་ཡི་བཟོ་བོ་མིའི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་ཏེ་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བཞེངས་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་རྣམས་དང༌། ལྷ་བཟོ་བ་རྣམས་དང་བྲམ་ཟེ་དགེ་བ་རྣམས་ནང་དུ་འདུག ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་གཞན་སུ་ཡང་ནང་དུ་མི་འོང་བར་བྱས་པ་ལས་ཞག་དྲུག་སོང་བ་ན། བྲམ་ཟེ་སྤུན་གསུམ་གྱི་མ་འོངས་ཏེ་སྒོ་བརྡུངས་སོ། །དེར་ཞག་དྲུག་ལས་མ་ལོན་ཏེ། ནངས་པར་སྒོ་དབྱེའོ་ཞེས་བྱས་པས། མ་ན་རེ། ང་ནི་དོ་ནུབ་འཆི་བ་ཡིན་ན། ད་ནི་སའི་སྟེང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་བ་ཁོ་མོ་ཁོ་ནར་ཟད་པས་ཕྱིས་གཞན་གྱིས་སྐུ་གཟུགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདྲ་བ་དང་མི་འདྲ་བ་མི་ཤེས་སོ། །དེ་བས་ན་ངེས་པར་སྒོ་ཕྱེ་ཞིག་ཅེས་ཟེར་བས་སྒོ་ཕྱེ་བ་ན། བཟོ་བོ་རྣམས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེར་ལེགས་པར་བརྟགས་པ་ན། འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོན་པ་དང་འདྲ་ན། འོན་ཀྱང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་གསུམ་ཞིག་ཡོད་དེ། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་ཡང་མེད། ཆོས་ཀྱང་མི་སྟོན། བཞུགས་པ་ཁོ་ན་ལས་སྤྱོད་ལམ་གཞན་གསུམ་ཡང་མི་འཛད་པས་སོ། །ཞེས་ཟེར་ཏེ། སངས་རྒྱས་དངོས་དང་འདྲ་བའི་སྐུ་གཟུགས་ཡིན་སྐད། ཞག་བདུན་མ་ལོན་པས་བཟོའི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་མ་གྲུབ་པ་ནི་ཁ་ཅིག་ཞབས་གཡས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ཡིན་པར་འདོད། ཁ་ཅིག་དབུ་སྐྲ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ཡིན་པར་འདོད་པས་དེ་གཉིས་ཕྱིས་བཞེངས་པར་བྱེད་དོ། །འོན་ཀྱང་པནྚི་ཏ་རྣམས་ནི་སྐུ་ལ་བ་སྤུ་དང་ན་བཟའ་སྐུ་ལ་མ་རཻག་པ་གཉིས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པར་གྲགས་ཤིང༌། པནྚི་ཏ་ས་དབང་བཟང་པོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །དེའི་ནུབ་མོ་བྲམ་ཟེ་མོ་ཛཿས་ཡང་གནོད་པ་མེད་པར་དུས་ལས་འདས། དེ་ནས་མི་རིང་བ་ཉིད་ན་བྲམ་ཟེ་དགེ་བ་ལམ་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་ལས། ནོར་བུ་ཨསྨ་གརྦྷ་རང་འོད་འབྱིན་པ་ཞིག་རྙེད་དོ། །དེས་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བཞེངས་མ་ཟིན་པའི་སྔོན་དུ་རྙེད་ན་སྤྱན་འབྲས་བྱ་བ་ལས། མ་རྙེད་དོ་སྙམ་པ་ལ། དེ་མ་ཐག་སྤྱན་འབྲས་ཀྱི་ཐད་དུ་རང་བྱུང་གི་ཁུང་བུ་བྱུང་ངོ༌། །དེ་དུམ་བུ་གཉིས་སུ་བྱ་བར་བརྩམས་པ་ན་དེ་ཉིད་འདྲ་བ་གཉིས་སུ་རང་གྱུར་ཏེ་སྤྱན་འབྲས་གཉིས་ཀྱི་སར་བཅུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་འོད་འཕྲོ་བ་རྙེད་དེ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུར་བཅུག་གོ །དེའི་མཐུས་རྒྱལ་པོ་ར་ཐཱི་ཀཱ་ཡན་ཆད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཁང་གི་ནང་དུ་མཚན་མོའང་ནོར་བུའི་འོད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཁྱབ་པ་རྟག་ཏུ་བྱུང་ངོ༌། །དེའི་འོག་ཏུ་བྲམ་ཟེ་སྤུན་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་ཁང་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་སུ་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱའི་འཚོ་བ་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་ཞིང༌། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱས་སོ། །འཕགས་པ་ཉེ་སྦས་ཀྱི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་གཏམ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ཡང་འཕགས་པ་ཉེ་སྦས་ཀྱིས་འཕགས་པ་དྷཱི་ཏི་ཀ་ལ་བསྟན་པ་གཏད་དེ། དེའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་ཡུལ་འཕགས་རྒྱལ་དུ་བྲམ་ཟེ་ཕྱུག་པོ་ནོར་མང་བ་ཞིག་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་བུ་དྷཱི་ཏི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ཏེ་གསལ་བ་མཁས་པ་ཡིད་གཞུངས་པ་ རིག་བྱེད་བཞི་དང་རིག་པའི་གནས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་བྱང་བར་གྱུར་ནས། ཕ་རབ་ཏུ་མགུ་ནས་ཁྱིམ་ཕུབ་སྟེ་བག་མ་བླང་བར་བརྩམས་པ་ན་དེས་སྨྲས་པ། བདག་ནི་ཁྱིམ་གྱི་འདོད་པ་མེད་ཀྱིས། རབ་ཏུ་འབྱུང་དུ་སྩོལ་ཅིག ཕས་སྨྲས་པ་ཅི་སྟེ་ཁྱོད་གདོན་མི་ཟ་བར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཡང་ཇི་སྲིད་ང་མ་ཤིའི་བར་དུ་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་ཞིག འཁོར་བྲམ་ཟེ་འདི་རྣམས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱོངས་ཤིག དེས་ཀྱང་ཕ་ལས་ཉན་ཏེ། ཁྱིམ་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་གནས་ནས་བྲམ་ཟེ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་རྣམས་ལ་འཚེ་བ་མེད་པའི་རིག་པ་དག་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དུས་ནམ་ཞིག་ན་ཕ་འདས་པར་གྱུར་ཏེ། ཁྱིམ་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་བཏང་སྟེ་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུའི་ཆས་སུ་ཞུགས་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་བྲམ་ཟེ་ཆེ་བ་ཆེ་བར་གྲགས་པ་རྣམས་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ལམ་དྲིས་ཀྱང་མགུ་བའི་ལན་མ་བྱུང་སྟེ། མཐར་བཅོམ་བརླག་ཏུ་འཕགས་པ་ཉེ་སྦས་ལ་དྲིས་སོ། །དེར་ལྷག་པར་དད་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ཉེ་སྦས་ཀྱིས་གདམས་པ་རྣམ་པ་བདུན་བསྟན་པས་ཞག་བདུན་གྱིས་བྲམ་ཟེ་ལྔ་བརྒྱས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། འཕགས་པ་དྷི་ཏི་ཀ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པར་བྱས་སོ། །དེས་ཡུལ་དང་ཡུལ་གྱི་བྲམ་ཟེའི་གཙོ་བོ་མང་པོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་དད་པ་ལ་བཀོད་དོ། །གང་གི་ཚེ་འཕགས་པ་ཉེ་སྦས་ཀྱིས་བསྟན་པ་གཏད་པ་དེའི་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་དྲུག་པོ་རྣམས་སུ་འཁོར་རྣམ་པ་བཞི་ལ་ལུང་ཕོག སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་བཀོད་དོ། །དུས་ལན་ཅིག་ཐོ་གར་གྱི་ཡུལ་ན་རྒྱལ་པོ་མི་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དོ། །ཡུལ་དེ་ན་ གནས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ནམ་མཁའི་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་བྱེད་ཀྱི། གཞན་དུ་ན་དགེ་བ་ཙམ་དང་སྡིག་པ་ཙམ་ཡང་ཤེས་པ་མེད་དེ། དེ་དག་དུས་སྟོན་གྱི་ཚེ་འབྲུ་དང་གོས་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་དྲི་བཟང་པོའི་ཤིང་མང་པོ་བསྲེགས་པའི་དུད་པ་ཆེན་པོས་ནམ་མཁའ་ལ་མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་རྣམས་མཆོད་པ་བྱེད་པའི་སར་འཕགས་པ་དྷི་ཏི་ཀ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའི་ལམ་ནས་བྱོན་ཏེ། བཀད་སར་བཞུགས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ལྷ་ཡིན་པར་བསམས་ཏེ། ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་རྒྱ་ཆེར་མཆོད་པ་ལ་ཆོས་བསྟན་པས་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བོ་སྟོང་སྙེད་ཀྱིས་བདེན་པ་མཐོང་ངོ༌། །སྐྱེ་བོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བསླབ་པའི་གནས་ལ་བཀོད། དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་དེར་བཞུགས་པས་དགེ་སློང་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕེལ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པའང་སྟོང་ཙམ་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཡུལ་དེ་དང་ཁ་ཆེའི་བར་དུ་ལམ་འགྲོ་འོང་ཅི་བདེ་བ་དོད་པར་གྱུར་ནས་ཁ་ཆེའི་གནས་བརྟན་མང་པོ་དེར་འོངས་ཏེ། བསྟན་པ་ཆེས་དར་བར་གྱུར། རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་དང་དེའི་སྲས་ཨི་མ་ཥྱ་ཡི་དུས་ཁོ་ན་ལ་ཡང་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་དགེ་འདུན་གྲངས་མེད་པ་དང་བཅས་པས་གང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་ཤར་ཕྱོགས་ཀཱ་མ་རཱུ་པ་ན་བྲམ་ཟེ་སིདྡྷ་ཞེས་བྱ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དང་མཉམ་པ་འཁོར་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དང་བཅས་པ་ཉི་མ་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ཉི་མ་མཆོད་པའི་དུས་ཞིག་ན། འཕགས་པ་དྷི་ཏི་ཀས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ནས་འོངས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་ཏེ། འོད་ཟེར་མང་པོ་སྤྲོ་བཞིན་དུ་འདུག་གོ །དེས་ཀྱང་ཉི་མ་ཡིན་པར་བསམ་ཏེ། མཆོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་ཆོས་བསྟན་པས་དད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། འཕགས་ པ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་སུ་སྣང་བར་བྱས་སོ། །སླར་ཡང་ཆོས་བསྟན་པས་བྲམ་ཟེ་དེས་བདེན་པ་མཐོང་ཞིང་དད་པ་ཆེན་པོས་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་བྱས་སོ། །དེར་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་དུས་སྟོན་ཆེན་པོ་ཡང་བྱས་ཏེ། ཡུལ་ཀཱ་མ་རཱུ་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལྷག་པར་དར་བར་བྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་ནུབ་ཕྱོགས་མ་ལ་ཝན་བྲམ་ཟེ་དྲེགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཅོད་པན་མ་བཅིངས་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་གནས་སོ། །དེ་ནི་ཉིན་རེ་བཞིན་ར་སྐྱེས་སྟོང་སྟོང་བསད་དེ་ཤ་ཁྲག་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབ་
Chinese
只剩下遗迹而已。因此，婆罗门乐胜在王舍城的奥玛花园建造了佛像和寺庙。年幼的婆罗门德瓦则在金刚座的香室，建造了包括大菩提在内的圣殿。工匠是化现为人形的诸天工匠所为。建造大菩提的材料和诸天工匠以及婆罗门德瓦都在里面。七天之内，禁止任何人进入，六天过去后，婆罗门三兄弟的母亲来了，敲门。他们说：“只剩下六天了，明天就开门。”母亲说：“我今晚就要死了，现在我是世上唯一见过佛陀容颜的人，以后别人就不知道佛像是否与如来相似了。因此，务必开门。”开门后，工匠们消失了。仔细观察后，发现这尊佛像在各方面都与佛陀相似，但有三个不同之处：没有光芒四射，也不说法，只是端坐着，没有其他三种行为。他们这样说道。 据说那是与真正的佛陀相似的佛像。由于未满七天，有些工序尚未完成，有人认为是右脚的大拇指，有人认为是右旋的发髻，因此后来补建了这两处。然而，班智达们说，未完成的是身上的毛发和衣服与身体不相融合这两点。据说班智达萨旺桑波也这样说过。那天晚上，婆罗门女子莫扎也无恙地去世了。不久之后，婆罗门德瓦走到一条路上，发现了一颗名为阿斯玛嘎尔巴的自发光宝珠。他心想，如果在大菩提建成之前找到，就可以做成眼睛了，但没有找到。就在那时，眼睛的位置上自然出现了一个孔。当他试图将它分成两半时，它自然变成了两个相同的，并被放置在两个眼睛的位置上。同样，散发着光芒的因陀罗尼罗
English
Only traces remain. Therefore, the Brahmin Lek Gyal built a statue and a temple in the Auma Garden of Rajagriha. The younger Brahmin Deva built the Gandhola at Vajrasana, including the Great Bodhi Temple. The craftsmen were the divine craftsmen who had manifested in human form. The materials for building the Great Bodhi, the divine craftsmen, and the Brahmin Deva were all inside. For seven days, no one was allowed to enter, and after six days, the mother of the three Brahmin brothers came and knocked on the door. They said, "Only six days are left, we will open the door tomorrow." The mother said, "I am going to die tonight, and now I am the only one in the world who has seen the face of the Buddha, so later others will not know whether the statue is similar to the Tathagata or not. Therefore, be sure to open the door." When the door was opened, the craftsmen disappeared. After careful observation, it was found that this Buddha statue was similar to the Buddha in all aspects, but there were three differences: it did not radiate light, nor did it preach the Dharma, it just sat there, without the other three actions. They said this. It is said that it was a Buddha statue similar to the real Buddha. Because it was not seven days yet, some of the craftsmanship was not completed. Some people thought it was the big toe of the right foot, and some people thought it was the right-spiraling hair bun, so these two places were rebuilt later. However, the Panditas said that what was not completed was the hair on the body and the fact that the clothes were not integrated with the body. It is said that Pandita Sa-wang Zangpo also said the same. That night, the Brahmin woman Moza also passed away peacefully. Not long after, the Brahmin Deva went to a road and found a self-illuminating jewel called Asmagarbha. He thought, if I had found it before the Great Bodhi was built, I could have made it into eyes, but I didn't find it. At that moment, a natural hole appeared in the position of the eyes. When he tried to divide it into two halves, it naturally turned into two identical ones and were placed in the positions of the two eyes. Similarly, the Indra Nila radiating light
Chinese
将其置于眉间毫毛的宝库中。以此威力，直至国王拉提卡，大菩提寺的夜晚也总是因宝珠的光芒而非常明亮。此后，婆罗门三兄弟在那三座寺庙中，总是供养五百五百僧侣的生活所需，并以资具供养四方僧众。这是圣者近护时期发生的故事，第四个故事。 圣者近护将教法托付给圣者谛提迦，其历史是，在圣地，有一位富有的婆罗门，拥有大量财富。他有一个儿子名叫谛提迦，他聪明、博学、心胸开阔，精通四吠陀和十八明处。父亲非常高兴，准备为他建造房屋并迎娶新娘，但他却说：我没有成家的意愿，请允许我出家。父亲说：即使你不出家也会被鬼吃掉，但在我死之前不要出家，你也应该照顾这些婆罗门眷属。他听从了父亲的话，在家中梵行，为那五百婆罗门眷属宣讲无害的学问。 某个时候，父亲去世了，他将所有的家产都布施给了僧人和婆罗门，然后带着五百眷属开始了游方生活，游历了十六大城市。他向著名的外道和大婆罗门询问梵行之道，但没有得到满意的答复，最后在摧毁处向圣者近护提问。在那里，他生起极大的信心，出家并受具足戒，近护为他宣讲了七种教诲，七天之内，五百婆罗门都获得了阿罗汉果位，而圣者谛提迦则专注于八解脱的禅定。他引导许多地方和地方的婆罗门首领对佛法生起极大的信心。当圣者近护托付教法之时，在那六座城市中，四众弟子都得到了预言，佛法得到了极大的弘扬，一切众生都完全安乐。
English
He placed it in the treasury of hair between his eyebrows. By the power of this, even at King Rathika, the night in the great Bodhi temple was always very bright with the light of the jewel. After that, the three Brahmin brothers always provided for the livelihood of five hundred monks in each of those three temples, and they offered all the necessities to the Sangha in the four directions. This is the fourth story, which occurred during the time of the venerable Nearsighted. Furthermore, the venerable Nearsighted entrusted the teachings to the venerable Dhitika. The story of that is that in the land of Arya, there was a wealthy Brahmin with much wealth. He had a son named Dhitika, who was bright, learned, and open-minded, and became proficient in the four Vedas and the eighteen branches of knowledge. The father was very pleased and began to build a house and take a bride, but he said, "I have no desire for a household, please allow me to renounce." The father said, "Even if you do not renounce, you will be eaten by a ghost, but do not renounce until I die, and you should also take care of these Brahmin relatives." He listened to his father and remained in the household practicing celibacy, teaching the harmless knowledge to those five hundred Brahmin relatives. At some time, the father passed away, and he gave all the household wealth to monks and Brahmins, and then, with five hundred relatives, he entered the path of wandering, traveling to sixteen great cities. He asked the famous heretics and great Brahmins about the path of celibacy, but did not receive a satisfactory answer, and finally asked the venerable Nearsighted at the place of destruction. There, he developed great faith, renounced and took full ordination, and Nearsighted taught him seven teachings, and within seven days, the five hundred Brahmins attained the state of Arhat, while the venerable Dhitika meditated on the eight liberations. He led many of the chief Brahmins of the region and the region to have great faith in the Buddha's teachings. When the venerable Nearsighted entrusted the teachings, in those six cities, the fourfold assembly received prophecies, and the Buddha's teachings were greatly expanded, and all beings were completely happy.
Chinese
如是安立。一次，在托噶地方，有一位名叫米纳尔的国王。那个地方的所有居民都崇拜天空之神。除此之外，他们什么也不知道，既不知道善，也不知道恶。每当节日的时候，他们就焚烧大量的谷物、衣服、珍宝和芬芳的木材，用浓烟来祭祀天空。当他们正在祭祀的时候，圣者地底迦带着五百阿罗汉从天空而来，坐在祭祀的场所。他们也认为这些人是天空之神，于是顶礼他们的双足，并广作供养。圣者为他们宣讲佛法，国王等成千上万的人因此见到了真谛。无数的人皈依了三宝，并安立于学处。他在那里住了三个夏季，僧侣的数量也增加了无数。证得阿罗汉果位的也有一千左右。之后，那个地方和克什米尔（Khache）之间的道路变得非常便利，许多克什米尔的住持来到那里，佛法因此而兴盛起来。仅在那位国王和他儿子伊玛夏的时代，就有大约五十座大寺庙，里面充满了无数的僧侣。此外，在东方迦摩缕波（Kamarupa）地方，有一位名叫悉达的婆罗门，他的财富堪比伟大的国王，他带着成千上万的随从，致力于崇拜太阳。一次，当他正在崇拜太阳的时候，圣者地底迦显现了从太阳坛城中央降临的神变，放射出无数的光芒。他也认为那是太阳，于是进行崇拜和顶礼，当他的信仰变得非常强烈的时候，圣者显现出自己的身体。圣者再次为他宣讲佛法，那位婆罗门见到了真谛，并以极大的信心建造了一座名为大塔的大寺庙。在那里，他还为来自四方的僧侣们举行了盛大的节日，从而使迦摩缕波地方的佛法更加兴盛。当时，在西方摩腊婆（Malavan）地方，有一位名叫无慢的婆罗门，他没有戴发髻，而是统治着国家。他每天宰杀成千上万只山羊，用它们的血肉进行火供。他用来火供的火炉