Tibetan
འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད་སོགས་ མཚན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དྲིས་པས། འདི་དག་ནི་མིའི་ཡུལ་ན་མེད་པས་ཁོ་བོས་ནི་མི་ཤེས་ཏེ། དེའི་དོན་དུ་འདོད་པའི་ལྷ་སྒྲུབས་ཤིག་གསུངས་པས། དེས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུགས་པ་ན། ལོ་ཉི་ཤུ་ཙམ་ན་ཞལ་གཟིགས་ཏེ་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འགའ་རེའང་ཐོབ་ནས། ཨུ་རྒྱན་གྱི་གནས་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ནས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྤྱན་དྲོངས་ཤིག་ཅེས་ལུང་བསྟན་པའང་བྱུང་བས། ཨུ་རྒྱན་དུ་བྱོན་པ་ན། མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་འགའ་ཞིག་དང་ནུས་པ་འགྲན་པས། དེས་ལྟ་སྟངས་བྱས་པ་ན་སློབ་དཔོན་བརྒྱལ་ཞིང་འགྱེལ་བར་གྱུར་པ་སངས་ཙམ་ན། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་མས་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ཏེ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར། དེར་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་བཅས་པ་བསྒོམས་པས་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གསུམ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ལྟས་བྱུང་ནས་ནགས་ཀྱི་མ་ཧེ་གདུག་པ་ཅན་བཀུག་ནས་ཆིབས་ཏེ། རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡང་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཨུ་རྒྱན་གྱི་གནས་དྷརྨ་གཉྫ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་གཤེན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་སྤྱན་འདྲེན་པར་བཞེད་པ་ལ། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ན་རེ། ཞག་བདུན་དུ་བློ་ལ་ཇི་ཙམ་བཟུང་བར་ནུས་པ་དེ་གནང་ངོ༌། །ཞེས་ཟེར་བ་ལ། ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོའི་རྒྱུད་དང༌། སྡོམ་གསུམ་པ་ དང༌། རྟོག་པ་བདུན་པ་དང༌། གཞན་ཡང་གཟུངས་དང་རྒྱུད་དང༌། རྟོག་པའི་རིམ་པ་ཐོར་བུ་པ་མང་པོ་དང་བཅས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ལྷག་པར་དར་བར་མཛད་དེ། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་ན་ར་ཝརྨ་ཞེས་བྱ་བའི་སར་མུ་སྟེགས་རྣམས་དང་ནུས་པ་འགྲན་པ་ལས། མུ་སྟེགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་འགའ་ཞིག་གིས་དུག་བྲེ་བོ་རེ་ཟོས། སློབ་དཔོན་གྱི་དུག་ནི་མི་ཁུར་བཅུ་ཙམ་གསོལ་ཞིང༌། དངུལ་ཆུ་ཆང་སྣོད་གཉིས་འཐུངས་པས་གནོད་པ་མེད་པ་ན། རྒྱལ་པོ་དེ་ལྷག་པར་དད་ནས། ནང་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་བཞེངས། གྲོང་ཁྱེར་ཧསྟི་ན་པུ་རར་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྔགས་མཁན་གྱི་སྡེ་ཞིག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིན་གཅིག་བསྐོར་བས་བརླག་པ་དང༌། ཤར་ཕྱོགས་ཝ་རནྡྲེའི་ཆ་ཤས་བ་ག་ལ་ཞེས་བྱ་བར་ཀླུ་བི་ཀྲི་ཌ་ཞེས་བྱ་བ་ནང་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གནོད་པ་ཅིག་ཡོད་པའང་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཚར་བཅད་དེ། དེ་མ་ཐག་ཀླུའི་གནས་མཚོ་ཡང་བསྐམས། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ལ་སྡང་བའི་མུ་སྟེགས་དང་སྟག་གཟིགས་ལ་སོགས་པ་སྟོག་ཕྲག་མང་པོ་ཚར་བཅད། མི་མ་ཡིན་གདུག་པ་ཅན་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་བཏུལ་ཏེ་གཙོ་བོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད་མཐར་འཇའ་ལུས་སུ་གཤེགས། དེའི་སློབ་མ་ལཱི་ལ་བཛྲ་གྱིས་སློབ་དཔོན་གྱི་གསུང་ངག་ཡི་གེར་བཀོད་པས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་འབྱུང་བ་དང༌། ཞི་ཁྲོ་རྣམ་རོལ་སོགས་ལཱི་ལ་བཛྲ་ཆེན་པོས་མཛད་པར་བྱེད་དོ། །ལཱ་ཝ་པ་དང༌། ལ་ལི་ཏ་བཛྲ་དང༌། ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་རྣམས་ཀྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་འགྲན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་ལཱ་ཝ་པ་དང༌། ལ་ལི་ཏ་བཛྲ་གཉིས་ཀ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིས་ཤིག་ན། ནུབ་ཕྱོགས་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་གཤེགས་པ་ལས། རི་མུ་ རུནྚ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་བགྲོད་དཀའ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གཉིས་བགྲོད་ཏེ། བདག་ཅག་གཉིས་ལས་སུའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བགྲོད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ལས། ལ་ལི་ཏ་བཛྲ་གྱིས་དེང་བདག་གི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བགྲོད་ལ། སླར་ལྡོག་འོང་བའི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུ་ལས་སོ། །དེར་ལ་ལི་ཏ་བཛྲ་བདག་ཉིད་གཤེན་རྗེ་གཤེད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱག་མཚན་རལ་གྲིས་རི་དེའི་རྩེ་མོ་ནས་རྩ་བའི་བར་དུ་གཤགས་ཏེ། དེར་ལམ་ཁ་ཕྲག་ཤིན་ཏུ་དོག་པོ་དོག་པོ་ཞིག་ལས་བཞུད་ནས་སླར་རི་སྔར་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏོ། ཨུ་རྒྱན་གྱི་གནས་སུ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་སྐབས་ཤིག་ཡིན་ལ། ལ་ལི་ཏ་བཛྲ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲུབ་བའི་སློབ་དཔོན་ཞིག་གསར་དུ་འོངས་སོ་ཞེས་ཐོས་ནས། རྒྱལ་པོ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བསུ་བའི་ཕྱིར་འོངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་བསྐུ་མཉེ་བྱེད་པའི་ཚེ་ཞབས་རེ་རེ་ལ་ལག་པ་གཉིས་གཉིས་གྱིས་བསྐུ་མཉེ་བྱེད་དགོས་པས་རྒྱལ་པོས་ལག་པ་བཞི་སྤྲུལ་ནས་བསྐུ་མཉེ་བྱས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞབས་བཞི་སྤྲུལ་པས། རྒྱལ་པོས་ཕྱག་བརྒྱད། སློབ་དཔོན་གྱིས་བརྒྱད་སྤྲུལ་པས། རྒྱལ་པོས་བཅུ་དྲུག་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཅུ་དྲུག་སྤྲུལ་པ་ན། རྒྱལ་པོ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གི་ལྷ་ལ་གོམས་པ་བརྟག་པས། དེ་བས་ལྷག་པ་སྤྲུལ་མ་ནུས་པར་རེ་རེས་བསྐུ་མཉེ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞབས་བརྒྱའི་བར་དུ་སྤྲུལ་ནས་རྒྱལ་པོའི་ང་རྒྱལ་བཅག་གོ །ཕྱིས་སློབ་དཔོན་ལྭ་ཝ་བ་དང༌། ལ་ལི་ཏ་གཉིས་སླར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་པའི་ཚེ། རི་མུ་རུཎྜ་ཀའི་དྲུང་དུ་ནུབ་གཅིག་བྲང་བཏབ་བོ། །ལྭ་ཝ་པ་ན་རེ། རི་བོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ན་ནངས་པར་སྔ་མོར་འགྲོའོ་བྱས་ནས། ནམ་ཕྱེད་འཇིང་ཡོལ་ན་ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རི་མེད་པར་བྱས་ཐང་བདེ་མོ་ཞིག་ལ་འོངས་ཏེ། ནམ་ལངས་པ་ན་ལ་ལི་ཏ་བཛྲ་གྱིས་ཕྱི་མིག་གཟིགས་ཙ་ན་རི་བརྒལ་བར་ཤེས་ཏེ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས་ལྭ་ཝ་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་སོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་གཏམ་གྲགས་ཆེ་བ་ལྟར་ན། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བི་རཱུ་པ་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ལམ་བསྒོམས་པས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གྲུབ་པ་ཐོབ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཉིད་དང་མི་གཉིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་རྒྱུ་མཐའ་དག་སྟོན་དུ་རུང་མོད་ཀྱང༌། གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ནི་དངོས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་དང་སྐལ་པ་འཚམ་པར་སྟོན་པ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་རྒྱུད་སྤྱན་དྲངས་ཤིང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མན་ངག་ཡི་གེ་བཀོད། དེའི་སློབ་མ་ཊོམ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀས་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་རྟོག་པ་དང་ཨཱ་རལླི་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུད་སྤྱན་དྲངས། རྒྱུད་ཀྱི་དོན་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཞིང༌། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་བཀའ་བགྲོས་པ་ལས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བླངས་ནས་བདག་མེད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་དུ་མ་མཛད་ཅིང་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དབང་ཡང་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལྭ་ཝ་པ་དང་མཚོ་སྐྱེས་གཉིས་ཀྱིས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ལྭ་ཝ་པས་སྭ་སཾ་བེ་ད་པྲ་ཀྲྀ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་རིམ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་དང༌། མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་མང་དུ་མཛད་དེ། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཡབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐོག་མར་བྱུང་བ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་མཚོ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དབུ་མ་པ་དཔལ་སྦས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱང་གསལ་བར་མ་མཐོང་ཞིང་མ་ཐོས་སོ། །དེའི་ཚེ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ། ཀ་མ་ལ་གོ་མཱི་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་གཅིག་བྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ན་དགེ་སློང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བསམ་གཏན་པ་ཞིག་བཞུགས་པའི་གཡོག་དགེ་བསྙེན་ཀ་མ་ལ་གོ་མཱི་ཡིན། དེ་ཡང་ཀ་མ་ལ་གོ་མཱི་དེས་སྔོན་བསྟན་པ་ལ་མ་ཞུགས་ཤིང་ལས་འབྲས་མི་ཤེས་པའི་དུས་ཤིག་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་གི་སྒོ་དྲུང་ནས་
Chinese
怖畏金刚等，询问这些名称的修法时，（他说：）“这些在人世间没有，所以我不知道。为了这个目的，修一个你想要的本尊吧。”因此，他一心一意地修持圣者文殊菩萨，大约二十年后，亲见了文殊菩萨，得到了续部的加持，也得到了一些共同的成就。还得到了这样的授记：“从邬金（乌仗那）的圣地法藏中迎请阎魔敌续部吧。”于是前往邬金（乌仗那），与一些外道瑜伽士比试法力。那些外道看着他时，导师昏倒并倒下，醒来后，向金刚瑜伽母们祈祷，金刚罗浪母亲自显现，并在阎魔敌坛城中赐予灌顶。在那里，他修持了圆满次第的四种瑜伽，两个半月后，出现了获得大成就的征兆，他降伏了一头凶猛的森林水牛并骑乘。也做着智者禁行的行为。之后，从邬金（乌仗那）的名为达玛坚扎的圣地，为了利益未来的众生，想要迎请阎魔敌等续部时，空行母们说：“在七天内，能记住多少就给多少。”这样说完后，他向殊胜本尊祈祷，所有如来佛的身语意，黑色阎魔敌续部，三律仪，七种思择，以及其他的陀罗尼和续部，许多零散的思择次第都记在心中。在赡部洲特别弘扬。在西方的地方，在一个名叫那罗瓦玛的外道小国王那里，与外道们比试法力，一些外道首领吃了一簸箕的毒药，导师则吃了大约十人份的毒药，喝了两罐水银酒，却没有受到伤害。国王因此更加信仰，皈依了佛教，并建造了文殊菩萨的寺庙。在哈斯蒂纳普拉城，一群外道咒师因一天旋转阎魔敌轮而被摧毁。在东方瓦兰德拉地区的一个名叫巴嘎拉的地方，一个名叫克鲁比克里达的……
English
When asked about the methods of accomplishment for names such as Bhairava, etc., he said, "These do not exist in the human realm, so I do not know. For that purpose, practice a deity you desire." Therefore, he single-mindedly practiced the noble Manjushri, and after about twenty years, he saw Manjushri's face and received the blessings of the tantra. He also obtained some common siddhis. He also received a prophecy: "Invite the Yamari Tantra from the Dharma treasury of the sacred place of Oddiyana." So he went to Oddiyana, where he competed in power with some non-Buddhist yogis. When they looked at him, the teacher fainted and fell down. When he recovered, he prayed to the Vajrayoginis. Vajra Rolangma personally appeared and conferred empowerment in the Yamari mandala. There, he meditated on the four yogas of the completion stage, and after two and a half months, signs of attaining great siddhi appeared. He subdued a fierce forest buffalo and rode it. He also practiced the conduct of a wise ascetic. Then, from the sacred place of Oddiyana called Dharma Ganza, wishing to invite the Yamari and other tantras for the benefit of future sentient beings, the dakinis said, "We will give you as much as you can retain in your mind in seven days." After saying this, he prayed to the supreme deity, and the body, speech, and mind of all the Tathagatas, the Black Yamari Tantra, the Three Vows, the Seven Discriminations, and other dharanis and tantras, and many scattered sequences of discriminations were retained in his mind. He especially propagated them in Jambudvipa. In the western region, in a place called Naravarma, a small non-Buddhist king, he competed in power with the non-Buddhists. Some non-Buddhist leaders ate a bushel of poison, while the teacher consumed about ten men's worth of poison and drank two pots of mercury wine without being harmed. The king became even more devoted and entered Buddhism, and built a temple of Manjushri. In the city of Hastinapura, a group of non-Buddhist mantra practitioners were destroyed by turning the Yamari wheel for one day. In a place called Bagala in the eastern part of Varendra, a person named Kluvikitrita...
Chinese
也用火供摧毁了一个对佛教徒非常有害的东西。之后，龙族居住的湖泊也干涸了。像这样，许多憎恨佛法的外道和塔克孜被摧毁。大约五百个凶恶的非人被制服，主要是通过显现神通的事业来利益众生，最终虹化而去。他的弟子拉里瓦吉绕将上师的口头教诲记录下来，因此出现了阎魔敌等，寂怒尊等都是拉里瓦吉绕大士所作。拉瓦巴、拉里塔瓦吉绕和因陀罗菩提之间也有过神通较量的故事。那是拉瓦巴和拉里塔瓦吉绕都获得成就之后，他们前往西方邬金国。那里有一座名为穆伦达卡的山，难以通行。两位上师前行时说：我们两人中谁用神通来通行呢？拉里塔瓦吉绕说：今天我用神通来通行，返回时就靠你的神通之力了。于是，拉里塔瓦吉绕自己化身为阎魔敌，用手中的剑将山从顶峰到根部劈开。在那里，他们走过一条非常狭窄的小路，之后山又恢复如初。在邬金的地方，因陀罗菩提正处于获得共同成就的时候。他听说有一位名叫拉里塔瓦吉绕的成就上师新来，国王带着民众前来迎接。当他给上师的双脚按摩时，每只脚都需要两只手来按摩，因此国王幻化出四只手来按摩。上师幻化出四只脚，国王幻化出八只手。上师幻化出八只脚，国王幻化出十六只手。当上师幻化出十六只脚时，国王觉得自己已经习惯了十六只手的神，无法幻化出更多，所以只能用一只手按摩一只脚。之后，上师幻化出一百只脚，从而折服了国王的傲慢。后来，上师拉瓦巴和拉里塔两人再次前往东方时，在穆伦达卡山脚下住了一晚。
English
Also, something very harmful to Buddhists was destroyed by fire offerings. Immediately after that, the lake where the Nagas lived also dried up. Like that, many heretics and Tagzigs who hated the Dharma were destroyed. About five hundred vicious non-humans were subdued, mainly benefiting beings through the activity of manifest powers, and finally they departed into the rainbow body. His disciple Līlavajra wrote down the oral teachings of the master, and thus Yamāntaka etc. appeared, and the Peaceful and Wrathful Deities etc. were all created by the great Līlavajra. There is also a story of magical competitions between Lāva-pa, Lalitavajra, and Indrabhūti. That was after both Lāva-pa and Lalitavajra had attained accomplishment, they went to the land of Uddiyana in the west. There was a mountain called Muruṇḍaka, which was difficult to pass. The two masters proceeded, saying: Which of us two should pass by means of magical power? Lalitavajra said: Today I will pass by means of my magical power, and when we return, it will be by the power of your magical power. There, Lalitavajra himself transformed into Yamāntaka, and with the sword in his hand, he split the mountain from its peak to its base. There, they walked along a very narrow path, and afterwards the mountain returned to its original state. In the place of Uddiyana, Indrabhūti was at a time when he was attaining common accomplishments. He heard that a master of accomplishment named Lalitavajra had newly arrived, and the king came with a crowd of people to welcome him. When he was massaging the master's two feet, each foot needed to be massaged by two hands, so the king manifested four hands to massage. When the master manifested four feet, the king manifested eight hands. When the master manifested eight feet, the king manifested sixteen hands. When the master manifested sixteen feet, the king, feeling that he was accustomed to the god with sixteen hands, could not manifest more than that, so he massaged each foot with one hand. After that, the master manifested up to a hundred feet, thereby breaking the king's pride. Later, when the masters Lāva-pa and Lalita again went to the east, they stayed one night at the foot of Mount Muruṇḍaka.
Chinese
已经种下了。（当时）拉瓦巴说：“山非常大，明天要早点走。”到了半夜寂静的时候，以等持的力量把山变没有了，来到一个平坦的地方。天亮的时候，拉利塔瓦吉拉回头一看，知道已经越过了山，感到非常惊奇，就向拉瓦巴顶礼，据说就是这样。关于这件事，就像在印度广为流传的那样，瑜伽自在者毗茹巴修持阎魔敌之道，被金刚亥母加持而获得成就。因为他成为了与阎魔敌无二无别的瑜伽大自在者，所以可以示现一切因由，但是，成就者们为了与实际被调伏的众生的根器相适应，示现（不同的形象）是法性。因此，迎请了红色阎魔敌的续部，并按照薄伽梵所说的那样，记录了修法和口诀。他的弟子托姆比黑茹卡迎请了咕噜咕咧的续部和阿惹里二者的续部。以神通了知续部的意义，与智慧空行母们商议后，提取了喜金刚续部的精华，创作了无我母的修法，以及俱生证成等等众多论著，并且也给弟子们灌顶。之后，导师拉瓦巴和海生（莲花生）二人迎请了喜金刚的续部，拉瓦巴创作了名为“斯瓦桑维达普拉格日达”的论著，主要阐述了圆满次第，海生创作了生起次第的修法等等众多论著。喜金刚的父续修法最初出现，被称为“修法海生”。东方的大导师乌玛巴贝巴的传记也没有清楚地见到和听到。当时，南方传承中，出现了一位名为卡玛拉郭米的观世音成就者。他在南方的一座寺庙里，侍奉着一位精通三藏的比丘和一位大乘禅定者，卡玛拉郭米是一位居士。卡玛拉郭米在过去没有进入佛门，也不懂业果的时候，在某座寺庙的门口……