Tibetan
ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་མུ་སྟེགས་འགའ་ཞིག་དང་རྩོད་པ་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ས་ལ་ཝ་ཧ་ན་ཟེར་བ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཆུད། དེས་ལྷ་ཁང་དང་ མཆོད་རྟེན་མང་དུ་བཞེངས། ཆོས་གཞི་ཡང་བཙུགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་འདིའི་དུས་སུ་གྲུབ་ཐོབ་གོ་རཀྵ་བྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་ཨ་མཱ་ར་སིདྷའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པ་ནི་མ་ཐོས། ཅུང་ཟད་ཙམ་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རིན་ཆེན་གྲགས་པས་དབུ་མ་འཇུག་པ་ལ་འགྲེལ་བཤད་བྱས་པར་གྲགས་ཤིང༌། དབྱིག་བཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་མངོན་པ་མཛོད་ལ་འགྲེལ་བཤད་བྱས། འདི་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་གྱི་གཞུང་ལུགས་བྱེ་བྲག་བཀོད་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་རྩོམ་མཁན་དེ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དབྱིག་གཉེན་བཞུགས་པ་ཡན་ཆད་ན་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཡང་ཆ་ཚང་ཙམ་དུ་ཡོད་ལ། སྔོན་བསྟན་པའི་དགྲ་བྱུང་བའི་དུས་ན་ཉམ་སྨད་དེ་སྡེ་པ་འགའ་ཞིག་ཉུང་ངུར་ཡོད་པ་བར་སྐབས་དེ་རྣམས་སུ་རྩོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང༌། སྟེས་དབང་གིས་ནུས་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་སྟེ། དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པ་ལས། ཤར་གྱི་རི་བོ་པ་དང༌། ནུབ་ཀྱི་རི་བོ་པ་དང༌། གངས་རིར་གནས་པ་གསུམ་སྟོངས༌། ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲ་ནས། འོད་སྲུང་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ་བ་གཉིས་སྟོངས། གནས་བརྟན་པ་ལས། གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པ་དང༌། མང་པོས་བཀུར་བ་ལས། སྲུང་བ་པའི་སྡེ་པ་སྟོངས་ཏེ། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་དར་བར་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་བསྟན་པ་ནི་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ནས་ཉམས་པ་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིན་མོད། ཉན་ཐོས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་འཛིན་པ་ནི་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། ཆོས་འབྱུང་རྩོམ་པ་ཁ་ཅིག་ཐེག་ཆེན་དར་ནས་མི་རིང་བ་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་གུད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང༌། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྡེ་ཚུགས་པ་ནས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་མངའ་ཐང་ཇེ་ཉུང་ དུ་སོང་སྟེ། དུས་སྐབས་འདི་ཙམ་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཕྱོགས་འཛིན་ཆེར་མེད་དམ་སེམས་པ་ནི་ཆ་མེད་ཀྱི་རྒྱུས་གཏམ་སྟེ། རང་གིས་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མ་ངེས་བཞིན་དུ་ངེས་ངེས་ལྟར་གཞན་ལ་སྟོན་ཞིང་ཡི་གེར་འབྲི་བ་ངོ་མཚར་རོ། དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ནི། ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱལ་དབང་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བར་འཁྲུངས་ཞེས་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་གསུང་ལ། དེང་སང་ཡུལ་དེ་འདྲའི་མིང་ཅན་མི་སྣང་ཡང༌། དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་འཁྲུངས་ཡུལ་ནི། ཏྲི་མ་ལ་ཡའི་ཡུལ་ཡིན་པར་ཕྱི་ནང་ཀུན་ལ་གྲགས་པས་སྔོན་དུས་དེ་ལ་རྒྱལ་དབང་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཟེར་བར་ངེས་སོ། །སྐུ་འཁྲུངས་པའི་དུས་ནི། རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ལྔ་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་གསལ་བ་སོགས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་འཁོད་ནས་མི་རིང་བའི་དུས་ན་ཡིན་པར་མངོན་ལ། ཡབ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་མུ་སྟེགས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ས་རོ྅་ནནྡྲ་ཞེས་བྱ་བའི་བུར་སྐྱེ་བ་བརྙེས་ཏེ། ཆུང་ངུ་ནས་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་སྒྲིན་པས་བཟོའི་གནས་དང༌། རིག་བྱེད་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་དང༌། སྨན་དཔྱད་དང། བརྡ་སྤྲོད་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་མ་ལུས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས། ལོ་བཅུ་དྲུག་གམ་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་གྱིས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་གྱུར། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་པར་བསྟོད་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་ཤིག སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་འགའ་རེ་གཟིགས་པས། རང་གི་སྟོན་པ་སྐྱོན་དང་བཅས་ཤིང༌། བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་དམ་པའི་ཆོས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པར་གཟིགས་ནས་ཤིན་ཏུ་མོས་པ་སྐྱེས་ཏེ་ནང་པའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་ཆ་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་བས། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་མཚན་དྲིས་པ་ ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ནས་བསྐྲད་དོ། །དེ་ནས་ཡུལ་དབུས་སུ་བྱོན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། སྡེ་སྣོད་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་མཁས་པར་བྱས། མདོ་སྡེ་དང་གཟུངས་སྔགས་བསྡོམས་པ་ཡང་ལྔ་བརྒྱ་ཐུགས་ནས་འདོན་ནོ། །རྟོག་གེའི་བསྟན་བཅོས་གཞན་མང་པོ་ཉན་ཡང་བློ་གྲོས་མ་ཁེངས་ཏེ། དཔལ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་སློབ་མ་དབང་ཕྱུག་སྡེ་ལས་ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཚར་གཅིག་ཉན་པས་དབང་ཕྱུག་སྡེ་ཉིད་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ལན་གཉིས་པ་ཉན་པས་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་དང་མཉམ་པར་གྱུར། གསུམ་པ་ཉན་པ་ན། སློབ་དཔོན་དབང་ཕྱུག་སྡེས་ཀྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་དགོངས་པ་མ་ལོངས་པར་འགའ་ཞིག་ནོར་བར་མཁྱེན་ནས་སློབ་དཔོན་ཉིད་ལ་བཟླས་པས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ཏེ། ཁྱོད་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་དང་མཉམ་སྟེ། གྲུབ་མཐའ་ནོར་བ་ཐམས་ཅད་སུན་ཕྱུང་ལ། ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཡང་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སློབ་དཔོན་ལས་གནང་བ་ཐོབ་བོ། །དེར་སྔགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལས་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་དག་པར་མནོས་ཏེ། ལྷག་པའི་ལྷ་བསྒྲུབས་པས་ཧེ་རུ་ཀས་མངོན་སུམ་དུ་ཞལ་བསྟན་ཏེ། ཅི་འདོད་གསུངས་པ་ལ། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་འཚལ་ལོ། །ཞུས་པས་ཧ་ཧ་ཧཱུཾ་གསུངས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེར་བསྟོད་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱང་མཛད། སློབ་དཔོན་འདིའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི་འགའ་ཞིག་དཱ་རི་ཀ་པ་ཡིན་ཟེར། ཁ་ཅིག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱང༌། ཌེཾ་གི་ཡིན་པར་འཐད་གསུང༌། སློབ་དཔོན་འདིས་ དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཅིག་ཀྱང་མཛད་ཡོད་གསུང་ཞིང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལཱུ་ཡི་པས་མཛད་པར་གྲགས་པ་འདི་ཡང་སློབ་དཔོན་འདིས་མཛད་པ་ཡིན་གསུང༌། དེ་ནས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའི་གསང་ཚིག་སློབ་པར་བཞེད་ནས། ཁོལ་པཽའི་ཆ་ལུགས་སུ་བརྫུས་ཏེ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བྱོན། མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་སུ་མཁས་དྲིས་པས། གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་འགྲན་གྱི་དོ་མེད་བྲམ་ཟེ་གཞོན་ནུ་རོལ་པ་ཡིན་ཟེར། འདི་ལ་བོད་ན་གཞོན་ནུ་མ་ལེན་ཟེར་བ་ནི། ཀུ་མཱ་ར་ལཱི་ལ་ཞེས་པ་བསྒྱུར་མ་ཤེས་པའམ། ཡི་གེ་ནོར་བ་ལས་བསྒྱུར་བའི་སྐྱོན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་ཞང་པོ་ཡིན་ཟེར་ནའང་རྒྱ་གར་ན་ཡེ་མ་གྲགས། གྲུབ་མཐའི་གསང་ཚིག་བརྐུ་བའི་ཚེ། བྲམ་ཟེའི་ཆུང་མའི་རྐང་པའི་སྲིན་མཛུབ་ལ་ཐག་གུ་བཏགས་པ་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འཆད་པ་ཡང་རྒྱ་གར་བ་ལ་མ་གྲགས་ཤིང༌། བདེན་བདེན་ཡང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་གོ །དེར་གཞོན་ནུ་རོལ་བ་དེ་རྒྱལ་པོ་ལས་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་ཐོབ་སྟེ། འབྲས་སཱ་ལུའི་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བ་ལང་དང༌། མ་ཧེ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ། བྲན་ཕོ་ལྔ་བརྒྱ་དང༌། བྲན་མོ་ལྔ་བརྒྱ་དང༌། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་མང་པོ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་དེར་ཕྱི་ནང་གི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་བྲན་ཕོ་ལྔ་བཅུ་བྲན་མོ་ལྔ་བཅུའི་ལས་སློབ་དཔོན་གཅིག་པུས་གྲུབ་པ་ན། གཞོན་ནུ་རོལ་པ་ཆུང་མར་བཅས་པ་ཤིན་ཏུ་དགའོ། ཁྱོད་ཅི་འདོད་ཟེར་བ་ལས། གྲུབ་མཐའ་ཉན་པར་འཚལ་ལོ་བྱས་པས། གཞོན་ནུ་རོལ་པ་སློབ་མ་ལ་རིག་པ་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཉན་ཞིང༌། གསང་ཚིག་བུ་དང་ཆུང་མ་མ་གཏོགས་ གཞན་ལ་མི་སྟོན་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་རྣམས་ལས་ཀྱི་བྱ་བས་དེའི་བུ་དང་ཆུང་མ་མགུ་བར་བྱས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་དྲིས་པས་ཤེས་སོ། །དེར་གྲུབ་མཐའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཤེས། ཇི་ལྟར་འགོག་པའི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། སློབ་མ་གཞན་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་རིག་པ་སློབ་པའི་ཡོན་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྟགས་སོ། །དེར་རིག་པ་གསར་དུ་ཤེས་པ་དང་ཡོན་རྣམས་ཡོངས་སུ་བརྩིས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་ནོར་ལ་སྲེད་པས་ཡོན་མ་བྱིན་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་པའི་ལག་གི་གླ་དངུལ་པ་ཎ་ལྔ་བརྒྱ་ཞིག་ཡོད་པ་དང༌། ཕྱོགས་དེ་ན་གནས་པའི་གནོད་སྦྱིན་ཞིག་ལས་ཀྱང་གསེར་གྱི་དོང་ཙེ་བདུན་སྟོང་བླངས། གསེར་རྣམས་གཞོན་ནུ
Chinese
在南方地区，与一些外道辩论后，导师获胜。一位名叫萨拉瓦哈纳的国王皈依了佛教。他建造了许多寺庙和佛塔，也建立了宗教基础。这位国王在位期间，成就者果拉克沙出现。关于导师阿玛拉悉地的详细历史没有听说过，稍微从其他地方了解一下。据说仁钦扎巴对《入中论》作了解释，世亲也对《阿毗达磨俱舍论》作了解释。这位是撰写《十八部宗义差别轮》的人。在伟大的导师世亲住世之前，十八部派也还算完整。以前出现佛教的敌人时，衰败了，一些部派很少，在那些时期里，由于辩论的理由和偶然的机会，出现了各种能力。从大众部中，东山部、西山部和雪山居住部这三个消失了。从说一切有部中，饮光部和分别说部这两个消失了。从上座部中，大寺部和大众敬奉部中，护法部消失了，剩下的都还在兴盛。其中，声闻乘的修行教法是从五百年后开始衰败的，但是，执持声闻乘宗义的直到现在仍然非常多。一些撰写佛教史的人说，大乘兴盛后不久，声闻部就衰落了。从大乘部建立后，声闻乘的势力越来越小，认为在这个时期声闻乘的执持者很少的想法，是毫无根据的胡说八道。自己连一点方向都没有确定，却像确定了一样向别人展示并写在纸上，真是令人惊奇。吉祥法称，所有的古代学者都说他出生在名为“南方国王顶上的珍宝”的地方。现在没有发现叫这个名字的地方，但是，吉祥法称的出生地是德里马拉雅的地方，内外皆知，所以以前那个地方肯定叫“国王顶上的珍宝”。诞生的时间是...
English
In the southern region, after debating with some non-Buddhists, the teacher was victorious. A king named Salavahana converted to Buddhism. He built many temples and stupas, and also established religious foundations. During the reign of this king, the accomplished Goraksha appeared. The detailed history of the teacher Amarasiddhi is not heard, let's learn a little from other places. It is said that Rinchen Drakpa explained the Madhyamakavatara, and Vasubandhu also explained the Abhidharmakosha. This is the person who wrote the 'Wheel of Distinctions of the Eighteen Schools of Thought'. Before the great teacher Vasubandhu lived, the eighteen schools were also relatively complete. In the past, when enemies of Buddhism appeared, they declined, and some schools were few. During those periods, due to the reasons for debate and accidental opportunities, various abilities appeared. From the Mahasanghika, the Eastern Mountain School, the Western Mountain School, and the Snow Mountain Dwelling School disappeared. From the Sarvastivada, the Kashyapiya and the Sautrantika disappeared. From the Sthavira, the Mahavihara and from the Mahapujaka, the Dharmaguptaka disappeared, and the rest are still flourishing. Among them, the practice teachings of the Shravakas declined after five hundred years, but the adherents of the Shravaka's doctrine are still very numerous to this day. Some writers of Buddhist history say that soon after the rise of the Mahayana, the Shravaka school declined. Since the establishment of the Mahayana school, the power of the Shravakas has become smaller and smaller. The idea that there are few adherents of the Shravaka in this period is baseless nonsense. It is amazing to show others and write on paper as if one is certain, even though one has not determined even a little direction oneself. The glorious Dharmakirti, all the ancient scholars say that he was born in a place called 'Jewel on the Crown of the Southern King'. Nowadays, a place with such a name is not found, but the birthplace of the glorious Dharmakirti is known to all, both internally and externally, as the place of Trimalaya, so that place must have been called 'Jewel on the Crown of the King' in the past. The time of birth is...
Chinese
据说，在雄踞王位的狮子王第五和光明王等在位的不久之后，他降生为婆罗门种姓的顺世外道遍行者，名叫萨罗阿难陀之子。他从小就非常聪明，精通工巧明、包括吠陀支分在内的声明、医方明、因明以及所有外道宗义。十六岁或十八岁左右时，就精通所有外道宗义，是婆罗门们特别赞叹的对象。一次，他看到了一些佛经，发现自己的导师有缺点，经书也很不合理，而佛陀和正法却恰恰相反，于是生起了极大的信心，转为佛教的居士。婆罗门们问他原因，他赞美佛陀，结果被他们从住处赶走了。之后他前往中部地区，从法护论师处出家，精通了所有三藏。他还从心中背诵了五百部经和陀罗尼咒语。虽然听了很多正理论典，但他的智慧仍然没有满足。他从法称论师的弟子自在军那里听了一遍《集量论》，就和自在军一样了。听了第二遍，就和陈那论师一样了。听第三遍时，自在军论师也发现自己对陈那论师的观点理解不透彻，有些错误，于是向论师请教，论师非常高兴，说：“你和陈那论师一样了，驳倒了一切错误的宗义，也写一部《集量论》的注释吧。”就这样从论师那里得到了许可。在那里，他还从金刚阿阇黎那里圆满接受了灌顶，修持本尊，喜金刚现身，问他想要什么，他说：“我想要完全战胜一切。”喜金刚说了“哈哈吽（藏文：ཧ་ཧ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ह ह हुं，梵文罗马拟音：haha hum，汉语字面意思：哈哈吽）”之后，就立刻消失了。之后，他还持续不断地作赞颂。据说，这位论师的金刚阿阇黎有的人说是达日迦巴，有的人说
English
It is said that not long after the Lion King the Fifth and King光明, etc., ascended the throne, he was born as the son of a Brahmin named Saro Ananda, a wandering ascetic of the Lokayata school. From a young age, he was very intelligent and proficient in crafts, grammar including the Vedas, medicine, logic, and all non-Buddhist doctrines. By the age of sixteen or eighteen, he had become extremely knowledgeable in all non-Buddhist doctrines and was particularly praised by the Brahmins. Once, he saw some Buddhist scriptures and found that his own teacher had shortcomings and the scriptures were very unreasonable, while the Buddha and the Dharma were the opposite. He developed great faith and converted to a Buddhist lay practitioner. When the Brahmins asked him the reason, he praised the Buddha, and as a result, they expelled him from their residence. After that, he went to the central region and became a monk under the master Dharmapala, becoming proficient in all three baskets. He also recited five hundred sutras and dharani mantras from memory. Although he listened to many logical treatises, his wisdom was still not satisfied. He listened to the *Collected Compendium on Valid Cognition* once from Ishvarasena, a disciple of Dignaga, and became like Ishvarasena himself. After listening to it a second time, he became like Dignaga. When he listened to it a third time, the master Ishvarasena also realized that he did not fully understand Dignaga's view and had some errors, so he asked the master for clarification. The master was very pleased and said, "You are like Dignaga, refuting all erroneous doctrines. Write a commentary on the *Collected Compendium on Valid Cognition*." In this way, he received permission from the master. There, he also received complete initiation from a Vajra Acharya and practiced the chosen deity. Heruka appeared to him and asked him what he wanted. He said, "I want to completely conquer everything." Heruka said "Haha Hum (藏文：ཧ་ཧ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ह ह हुं，梵文罗马拟音：haha hum，汉语字面意思：哈哈吽)" and then immediately disappeared. After that, he also continuously composed praises. It is said that this master's Vajra Acharya was sometimes said to be Darikapa, and sometimes
Chinese
也有人认为他是多杰智布巴，但他说他是丹吉。据说这位导师还做过《吉祥胜乐轮金刚》的一种修法。据说金刚萨埵的修法是鲁伊巴所作，但据说也是这位导师所作。之后，他想学习外道的宗义密语，便伪装成乞丐的模样，前往南方。他打听谁最精通外道，有人说：“精通一切宗派，无人能比的婆罗门青年罗拉。”藏地称此人为“青年玛莲”，这是因为不了解“鸠摩罗丽拉”（梵文：Kumāralīlā，梵文罗马转写：Kumāra-līlā，汉语字面意思：童子嬉戏）或者文字错误导致的翻译错误。虽然有人说他是法称的舅舅，但在印度并不出名。在偷取宗义密语时，关于在婆罗门妻子的脚趾上系绳子等的故事，印度人也没有听说过，即使是真的，也有些不同。在那里，青年罗拉比国王的权势还大，拥有丰收的稻田、牛和许多水牛，有五百个男仆和五百个女仆，以及许多靠乳酪为生的人。导师也在那里，内外一切事务都由五十个男仆和五十个女仆完成，导师一人就能完成，青年罗拉和他的妻子非常高兴。当问他想要什么时，他说想听宗义，于是青年罗拉也让向学生传授知识的人听。有些人除了儿子和妻子，不向其他人传授密语，导师通过工作使那些人的儿子和妻子高兴，向他们请教才得知。在那里，他了解了宗派的一切，以及如何反驳的一切方法都掌握了。那时，导师对其他学生如何传授知识的报酬进行了详细的考察。在那里，他新学了知识，并完全计算了报酬。婆罗门贪财，心想不给报酬就会有罪过，于是他给了五百帕那作为手的报酬，还从住在那个方向的夜叉那里拿了七千金币。那些金子给了青年