Tibetan
་དང་རྟེན་ཕུལ། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འབྱོན་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་དགེ་བསྙེན་ལ་ལམ་རྒྱགས་པ་ཎ་མང་པོ་གནང༌། འདི་ཙམ་གྱི་འཚོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱོད་ཡུལ་དུ་སླེབ་པར་འགྱུར་གྱིས་པ་ཎ་མ་ཟད་པ་ན་འོང་ངོ༌། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་ལམ་བསྟན། རི་སྐེད་དང་རིའི་རྩ་བའི་སུམ་ཆ་ན་ཡོད་པའི་སྐུ་བརྙན་ཚོ་ཡང་སྐུ་དངོས་སུ་མཐོང༌། ཚུར་འོངས་པ་ན་ཞག་བཅོ་ལྔ་ན་རང་གི་གནས་དེར་སླེབ་རྒྱུའི་ བཅུ་བཞི་སོང་བའི་ཉིན་མོ་པུཎྜ་ཝརྡྷ་ནའི་རི་མཐོང་བས་རབ་ཏུ་དགའ་སྟེ། པ་ཎ་ལྷག་པོས་བཟའ་བཏུང་ལྷག་པར་ཉོས་ཏེ་ཟོས། རྒྱལ་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་མ་སླེབ་པར་རང་གི་སྒྲུབ་གནས་དང་ཉེ་བར་སླེབ་པའི་ཚེ་པ་ཎ་ཟད། ས་དེར་བསྡད་ནས་ཉིན་རངས་པར་འཕགས་པ་འབྱོན་ནམ་སེམས་པ་ལས་མ་བྱོན། ནམ་ཕྱེད་ན་གཉིད་དུ་ཕྲི་སོང་བ་ན་རོལ་མོའི་སྒྲ་གྲགས་པས་གཉིད་སད། ནམ་མཁའ་ན་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག སུ་ལ་མཆོད་དྲིས་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་ཁྱེའུ་རྨོངས་པ་ཁྱེད་ཉིད་རྒྱབ་བརྟེན་པའི་ཤིང་ལ་འཕགས་པ་འཁོར་བཅས་བྱོན་ནོ་ཟེར། བལྟས་པས་ཤིང་གི་ངོས་ལ་ལྷ་ལྔ་དངོས་སུ་བྱོན་འདུག་པས་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་བཏབ། རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་དུ་འབྱོན་པར་ཞུས་ཀྱང་དང་པོ་པ་ཎ་མ་ཟད་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་ད་ནི་འདི་ཁོ་ནར་གནས་སོ་གསུང༌། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་སྦྲན་པས་མ་མགུ་བར་དགེ་བསྙེན་ལ་གླ་རྔན་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱིན་སྐད། དེ་ནས་ནགས་ཚལ་དེར་ལྷ་ཁང་བཞེངས། ཁ་སརྤ་ཎིའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གྲགས་ཏེ། ཁ་སརྤ་ཎ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་ནས་བྱོན་པའི་ཕྱིར་མཁའ་སྤྱོད་དམ་པ་ཎ་ཟད་པའི་ཚེ་བྱོན་པས་པ་ཎ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཟེར་ཡང་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བསྒྱུར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང༌། ཅིག་ཤོས་དང་མཐུན་པར་བསྒྱུར་ན། ཁར་ས་ནི་ཟས་ཀྱི་རིན་གྱི་སྐད་དོད་ཡིན་ལ། པ་ཎ་ནི་གསེར་དངུལ་གྱི་དོང་ཙེ་ད་ལྟ་ཊང་ཁར་གྲགས་པ་འདི་ཡིན་པས། ཟས་རིན་དོང་ཙེའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནི་རྒྱ་གར་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་གྲགས་པ་ལྟར་རོ། །ཉི་ཁྲི་ལེ་བརྒྱད་མའི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་ན། རྒྱལ་པོས་ བསྐུལ་པའི་འཕྲོས་མེད་པར་པོ་ཏ་ལར་ལན་གསུམ་བྱོན་པའི་དང་པོ་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱི་མཇལ་བའི་དོན་དང༌། གཉིས་པ་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དང་མདོ་མ་མཐུན་པའི་དོགས་གཅོད་ལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་དགེ་འདུན་གྱིས་བཏང་བ་ཡིན་ནའང༌། དེ་མ་ཞུས་པར་འཕགས་པ་ཁ་སརྤ་ཎ་ཉིད་སྤྱན་དྲངས། ཁ་སརྤ་ཎ་ལ་ཞུས་པས། ང་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པས་མི་ཤེས་གསུངས་ནས། ལན་གསུམ་པ་དེའི་དོགས་གཅོད་ལ་པོ་ཏ་ལར་བྱོན་ནས་ལེ་བརྒྱད་མ་ཡང་སྤྱན་དྲངས་ཟེར་རོ། །དགེ་བསྙེན་དེ་ལ་འཕགས་པ་ཁ་སརྤ་ཎ་ལྷ་ལྔ་དངོས་སུ་སྣང་ཞིང༌། དུས་དེར་མཆོད་པ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་བཞེས་པ་ལས། དགེ་བསྙེན་དེ་ཡོ་བྱད་ལ་བལྟས་ནས་ཆོམ་རྐུན་པས་བཀྲོང་པར་བརྩམས་པའི་ཚེ། མྱོང་བར་ངེས་པའི་ལས་ཀྱི་མཐུར་ཤེས་ནས། མགོ་བོ་འཕགས་པའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ཞིག་བྱས་ནས། ཆོམ་རྐུན་པས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས། འཕགས་པས་སྤྱན་ཆབ་ཕྱུང་བ་ཀླད་ཁུང་དུ་སོང་བས་དེ་ཐམས་ཅད་རིང་བསྲེལ་དུ་གྱུར། དེ་ཕྱིན་ཆད་མཆོད་པ་དངོས་སུ་མ་བཞེས་ཞེས་གྲགས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཀྱི་གཏམ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཤྲཱི་ཧརྴའི་བུ་རྒྱལ་པོ་ངང་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང༌། དེ་ནི་སྔོན་དགེ་སློང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་ཞིག་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་དུས་སྟོན་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་སློང་མོར་ཕྱིན་ཡང་བསོད་སྙོམས་མ་ཐོབ་པར་སྒོ་བས་བསྐྲད་དོ། །དེ་ཁ་ཟས་བཅད་པས་བཀྲེས་ནས་འདས་པའི་ཚེ། དཀོན་མཆོག་མཆོད་པའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཟས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་ བཏབ། དེའི་མཐུས་རྒྱལ་པཽའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁ་ཟས་བཟང་པོས་མཆོད་པ་ཞིག་བྱུང༌། ཕོ་བྲང་གྲོང་ཁྱེར་ལ་ཏ་ཞེས་བྱ་བར་བྱས། ལོ་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་ཐོབ། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱང་ལོ་བརྒྱར་ཉེ་བར་བྱས་སོ། །ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་གཞུག་ཙམ་ན་འདི་རྒྱལ་སར་ཐོན། ཤར་དུ་རྒྱལ་པཽ་ལི་ཙ་བཱིའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང༌། དེའི་དུས་སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མཱི་འཁྲུངས། སེང་གེའི་བུ་རྒྱལ་པོ་བྷརྴ་ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་རྒྱལ་སྲིད་རིང་དུ་བྱས། ཙནྡྲའི་རིགས་རྒྱལ་པཽ་སིང་ང་ཙནྡྲ་ཞེས་པ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་འཁོད་དེ། ཤུགས་ཆུང་ངུར་ཡོད་པས་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་དང༌། གྷརྴའི་ལུང་ལེན་དགོས་པར་བྱུང༌། འདི་སྐབས་ལེགས་ལྡན་དང༌། འཕགས་པ་གྲོལ་སྡེའི་སྐུ་ཚེའི་སྨད་ཀྱི་དུས་ཡིན། སློབ་དཔོན་ཉི་མ་སྦས་པ་དང༌། གྲོལ་སྡེའི་སློབ་མ་མཆོག་སྡེ་དང༌། སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་སློབ་མ་ཀ་མ་ལ་བུདྡྷིའི་སྐུ་ཚེའི་སྨད་དང༌། ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱི་སླཽབ་མ་འཕགས་པ་ཟླ་བའི་ནོར་བུ་དང༌། ན་ལེནྡྲའི་མཁན་པོ་རྒྱལ་བའི་ལྷ་རྣམས་དུས་མཚུངས་སུ་བྱུང་ཞིང༌། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའང་བྱོན། སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་དང༌། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷ་དང༌། གྲུབ་ཐོབ་བི་རཱུ་པའི་སྐུ་ཚེའི་སྟོད་ཀྱི་དུས་ཙམ་མོ། །འཕགས་པ་ས་ག་ལྷ་ཡང་འདི་དུས་བྱུང་བར་མངོན་ཏེ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བརྒྱུད་ལོ་ཙཱ་བ་སྙེལ་ཙོར་ཤེས་རབ་གྲགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ན། འཕགས་པ་དགེ་འདུན་འབངས་ཀྱི་སློབ་མ་འཕགས་པ་ས་ག་ལྷས་མཛད་པ་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་མིན་ཡང་བརྟག་དགོས་ སོ། །དེ་དག་ལས་མཆོག་སྡེ་དང༌། ཀ་མ་ལ་བུདྡྷིའི་ལོ་རྒྱུས་མ་ཐོས། ཟླ་བའི་ནོར་བུ་རྒྱལ་པོ་ངང་ཚུལ་གྱི་བླ་མ་ཡིན་ཡང་གཏམ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་མི་སྣང་ལ། ཉི་མ་སྦས་པ་ནི། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཐོགས་མེད་ཀྱི་བཞེད་པ་གཅིག་ཏུ་གསུང་ཞིང༌། ཁ་ཆེ་དང་མ་ག་དྷཱར་ཆོས་གཞི་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གཉིས་བཙུགས་ནས། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་སྦྱོར་དུ་འཇུག་གོ །ནང་པ་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྲུང་བ་པོ་མཛད་ཅིང༌། སྒྲོལ་མ་གྲུབ་པའི་དགེ་སློང་སྔགས་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ལོ་རྒྱུས་གཞན་དུ་ཤེས། རྒྱལ་བའི་ལྷ་ཡང་གསུངས་རབ་དུ་མ་ལ་མཁས་པར་བྱས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ན་ལེནྡྲར་ཡུན་རིང་དུ་བཞུགས་པ་ཞིག་སྟེ། རྣམ་ཐར་ཞིབ་མོ་མ་ཐོས་སོ། །དེའི་ཚེ་བྱང་ཕྱོགས་ཧ་སཱ་མར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚེམས་མཆེ་བ་ཞིག་བྱོན་ཏེ། སློབ་དཔོན་དགེ་འདུན་འབངས་ཀྱི་སློབ་མ་སྙན་དངགས་མཁན་གསང་བ་བྱིན་དང༌། ཆོས་འབངས་ཀྱི་སློབ་མ་རཏྣ་མ་ཏི་ལ་སོགས་པ་འཁོར་རྣམ་པ་བཞི་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་བྱུང་ནས་ཚེམས་མཆེ་བ་ལ་མཆོད་པར་བྱེད་པ་བྱུང༌། དེའི་རྒྱུན་ད་ལྟར་པུ་ཁང་ན་ཡོད་དོ། །དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ནི། ལྷོ་ཕྱོག་ས་མནྟར་སྐུ་འཁྲུངས་ནས། ཆུང་ངུ་ཉིད་ནས་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་ལ་སྦྱངས། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་དེ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་སྡེ་སྣོད་མཐའ་དག་ལ་མཁས་པར་བྱས། ལེགས་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་མང་པོ་དང་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་སློབ་མ་ཀ་མ་ལ་བུདྡྷི་ལ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ནོས། མཁས་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོར་བྱུང་ནས་དཔལ་ན་ལེནྡྲའི་མཁན་པོ་མཛད། རྩ་འཇུག་ བཞི་གསུམ་དང༌། རིག་པ་དྲུག་ཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་མཛད་དེ་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་ལུགས་དེ་ཉིད་ཆེས་དར་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་རི་མོར་བྲིས་པའི་བ་གྲུས་མ་ལས་འོ་མ་བཞོས་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འོ་ཐུག་གིས་ཚིམ་པར་མཛད་པ་དང༌། རྡོའི་ཀ་བ་ལ་ཕྱག་ཐོགས་མེད་དུ་སོང་ཞིང༌། རྩིག་པ་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་བཞུད་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དུ་མ་ཡོད་ཅིང༌། མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒོལ་བ་མང་པོ་བཟློག་པར་མཛད། མཐ
Chinese
并供奉了供品。祈请降临于赡部洲，尊者应允，并赐予居士许多盘那（藏文：པ་ཎ་，梵文天城体：pana，梵文罗马拟音：pana，汉语字面意思：盘那）作为路费。尊者说：“依靠这些生活费用，你就能回到你的家乡，盘那没有用完之前就会到达。”并指明了道路。他还亲眼见到了位于山腰和山脚三分之一处的雕像。当他返回时，在十五天内到达了自己的住所。 在十四天过去的那天，他看到了布恩德拉瓦达那（Pundravardhana）的山，非常高兴。用剩下的盘那买了更多的食物，然后吃了。在没有到达国王的城市之前，当他靠近自己的修行地时，盘那用完了。他坐在那里，心想上师是否会来，但上师没有来。半夜，他稍微睡着了，被音乐声吵醒。在天空中，诸神正在进行供养。他问在供养谁，他们说：“赡部洲的愚昧之子啊，你所依靠的树上，上师及其眷属已经降临。”他看到树上真的出现了五位神灵，于是顶礼并祈祷。他请求他们前往国王的国度，但尊者说：“如果盘那没有用完，那还可以，但现在就住在这里。”之后，他向国王禀告，但国王并不高兴，据说甚至没有给居士任何报酬。之后，他在那片森林里建造了一座寺庙。被称为卡萨帕尼（Khasarpani）的寺庙。据说，卡萨帕尼是因为从天空降临而被称为“空行”或因为在盘那用完时降临而被称为“盘那用完”，但翻译成“空行”非常好。如果按照另一种方式翻译，卡尔萨（Kharsa）是食物价格的术语，而盘那（pana）是金银铜币，现在被称为唐卡（tangka），所以意思是食物价格铜币。这就是印度普遍流传的说法。根据尼克里雷巴玛（Nyikhrili Bama）的历史记载，国王 的敦促没有结果，他去了普陀山三次，第一次是为了他自己去拜见，第二次是因为对《现观庄严论》和经部不一致的疑问，瓦拉纳西（Varanasi）的僧团派他去，但他没有禀告，而是亲自迎请了圣者卡萨帕尼。当他问卡萨帕尼时，卡萨帕尼说：“我是化身，所以不知道。”第三次为了解决疑问，他去了普陀山。
English
and offered offerings. He prayed for the Lord to come to Jambudvipa, and the Lord agreed and gave the devotee many panas (藏文：པ་ཎ་，梵文天城体：pana，梵文罗马拟音：pana，汉语字面意思：pana) as travel expenses. The Lord said, "Relying on this much living expenses, you will reach your homeland, and you will arrive before the panas are used up." And he showed the way. He also saw the statues on the hillside and one-third of the way up the mountain as real bodies. When he came back, he was supposed to reach his own place in fifteen days. On the fourteenth day, he saw the mountain of Pundravardhana and was very happy. He bought more food with the remaining panas and ate it. Before reaching the king's city, when he approached his hermitage, the panas ran out. He sat there, thinking whether the noble one would come, but he did not come. In the middle of the night, he fell asleep and was awakened by the sound of music. In the sky, the gods were making offerings. When he asked who they were making offerings to, they said, "O ignorant son of Jambudvipa, the noble one and his retinue have come to the tree you are relying on." When he looked, he saw five deities actually appearing on the tree, so he prostrated and prayed. He asked them to go to the king's country, but the Lord said, "If the panas had not run out, that would be fine, but now I will stay here." After that, he reported to the king, but the king was not pleased and is said not to have given the devotee any reward. After that, he built a temple in that forest. It is known as the Khasarpani Temple. It is said that Khasarpani is called "sky-goer" because he came from the sky, or "pana-exhausted" because he came when the panas were exhausted, but translating it as "sky-goer" is very good. If translated in another way, Kharsa is a term for the price of food, and pana is a gold and silver coin, now called tangka, so it means food price coin. That is how it is generally known in India. According to the history of Nyikhrili Bama, the king's insistence was fruitless, and he went to Potala three times, the first time to see him himself, and the second time because the Sangha of Varanasi sent him because of doubts about the inconsistency between the Ornament for Clear Realization and the Sutras, but he did not report it, but personally invited the Holy Khasarpani. When he asked Khasarpani, Khasarpani said, "I am an incarnation, so I do not know." The third time, he went to Potala to resolve the doubts.
Chinese
据说第八尊（度母）也被迎请来了。那位居士亲眼见到了圣观自在五尊神，当时也亲自接受了供养。后来，那位居士因为贪图财物而被强盗杀害。他意识到这是必然要经历的业力，于是将头献给了圣观自在。强盗也照做了。圣观自在流出的眼泪滴入头颅中，全部变成了舍利。据说从那以后，圣观自在就不再亲自接受供养了。这是关于法称论师等时代的故事，第二十三章。之后，出现了国王希尔沙的儿子，名叫国王恩库。他过去是一位精通三藏的比丘，在国王的宫殿里举行盛大节日时去乞讨，但没有得到布施，被守门人赶走了。他断食而死时，发愿成为供养三宝的国王，让出家人都能得到食物的满足。凭借这个愿力，他成为了拥有巨大财富的国王，用美味的食物供养四方的僧众。他的宫殿城市被称为塔。他活了一百四十年，统治国家近一百年。功德光在世的晚期，他登上了王位。在东方，出现了一位出身于离车族，名叫辛哈的国王，他拥有强大的势力。当时，法护论师诞生了。辛哈的儿子，名叫国王巴尔沙，也长期统治国家。旃陀罗家族的国王辛哈旃陀罗登上了王位，因为势力弱小，不得不依靠辛哈国王和格尔沙的帮助。这时，是乐天的晚年和圣解脱军的晚年。寂护论师、解脱军的弟子胜军、佛护的弟子莲花智的晚年，以及功德光的弟子圣月宝，还有那烂陀寺的堪布胜天等都同时出现。在南方，月称论师也出现了。护法论师、寂天论师和成就者毗卢巴的晚年也是这个时候。
English
It is said that the eighth (Tara) was also invited. That devotee actually saw the five deities of Holy Avalokiteśvara, and at that time he personally accepted the offerings. Later, that devotee was killed by robbers because he coveted wealth. He realized that this was the karma he was bound to experience, so he offered his head to Holy Avalokiteśvara. The robbers did the same. The tears shed by Holy Avalokiteśvara dripped into the skull, and all of them turned into relics. It is said that since then, Holy Avalokiteśvara has no longer personally accepted offerings. This is the story of the time of Dharmakirti and others, the twenty-third chapter. After that, there appeared the son of King Śrī Harṣa, named King Ngangtsul. He was formerly a monk who was proficient in the three pitakas. When there was a great festival in the king's palace, he went to beg for alms, but he did not receive any and was driven away by the gatekeeper. When he died of starvation after fasting, he made a vow to become a king who would offer to the Three Jewels and satisfy the ordained with food. By the power of this vow, he became a king with great wealth and offered delicious food to all the sangha in the four directions. His palace city was called Ta. He lived for one hundred and forty years and ruled the country for nearly one hundred years. This one ascended the throne near the end of Yönten Ö's life. In the east, there appeared a king named Singha, who came from the Licchavi clan and had great power. At that time, Acharya Chandragomin was born. Singha's son, King Bharṣa, also ruled the country for a long time. The king of the Chandra clan, Singha Chandra, ascended the throne, but because he was weak, he had to rely on the help of King Singha and Gharṣa. This was the time of Lekden's old age and Acharya Vimuktisena's old age. Acharya Nima Spawa, Vimuktisena's disciple Chokde, Buddhapala's disciple Kamala Buddhi's old age, Yönten Ö's disciple Holy Moon Jewel, and the Khenpo of Nalanda, Gyalwai Lha, all appeared at the same time. In the south, Acharya Chandrakirti also appeared. The time of Acharya Dharmapala, Acharya Śāntideva, and the siddha Virupa's old age.