Tibetan
། ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་གཉིས་ཀར་གྱི་སློབ་མ་ཡིན། ཕྱོགས་བཞིའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱོན་ནས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ལྷ་ཁང་རེ་བཞེངས། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་འགྲེལ་པ་མཛད་དོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ནི། ལྷོ་ཕྱོགས་ཏམྦ་ལའི་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ངང་པས་རྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་འཁྲུངས། ཡུལ་དེ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་མང་དུ་ཐོས་པར་མཛད་པ་ཞིག་སློབ་དཔོན་ཀླུའི་བཤེས་གཉེན་ཀྱི་སློབ་མ། སློབ་དཔོན་དགེ་འདུན་སྲུང་བ་ལས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ཐོས་པར་བྱས་ནས། རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་བརྙེས། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་གཟིགས་ཤིང༌། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དནྜ་པུ་རི་ཞེས་བྱ་བར་བཞུགས་ནས་ཆོས་ཀྱང་མང་དུ་བསྟན། འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་དང༌། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ་ལ་སོགས་པས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་ལ་རྣམ་བཤད་མཛད། མཐར་རི་ལུའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་བོ། སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་མ་ལྱ་རར་རྒྱལ་རིགས་མཆོག་ཏུ་སྐྱེ་བ་བརྙེས། ཡུལ་དེ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་མཁས་པར་བྱས། ཡུལ་དབུས་སུ་བྱོན་ ནས་སློབ་དཔོན་དགེ་འདུན་སྲུང་བ་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དུ་མ་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་ནོས་ཏེ། སླར་ཡང་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་གཤེགས་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་མཐོང་བར་མཛད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་བསྒྲུབས། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ལྔ་བཅུ་ཙམ་གྱི་བདག་པོ་མཛད་དེ་ཆོས་མང་དུ་བསྟན། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་སྐུ་འདས་པའི་འོག་རོལ་དུ་དེས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་གཟིགས། དབུ་མ་རྩ་བའི་གཞུང་ལ་སློབ་དཔོན་སྔ་མའི་བཞེད་པ་དེ་སུན་ཕྱུང་སྟེ། འགྲེལ་པ་མཛད་ཅིང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་མདོ་སྡེ་འགའ་ཞིག་ལ་འགྲེལ་པ་མཛད་དོ། །མཐར་འདིས་ཀྱང་རིལ་བུའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབས་ཏེ་གྲུབ་ལ། འོན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་འདི་གཉིས་ཆར་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐུ་ལུས་བོར་ནས་རིག་སྔགས་འཆང་གི་གནས་སུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་འདི་གཉིས་ཀྱིས་དབུ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་བཙུག་ཤིང༌། སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་སློབ་མ་ཧ་ཅང་མང་བ་མ་ཡིན་ཀྱང༌། སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་ནི་སློབ་མ་ཤིན་ཏུ་མང་བ་དགེ་སློང་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་པས་ལུགས་དེ་ཤིན་ཏུ་དར་བར་གྱུར་ཏོ། །སློབ་དཔོན་འདི་གཉིས་མ་བྱོན་གྱི་བར་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་མཐའ་དག་བསྟན་པ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ལས། སློབ་དཔོན་འདི་གཉིས་ཀྱིས་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང༌། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ལུགས་གཉིས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་དེ། ཐོགས་མེད་ཀྱི་ལུགས་ནི་དབུ་མའི་ལམ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པར་སེམས་ཙམ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བཞེད་པ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད་དོ་ཞེས་མཐའ་གཞན་འགོག་པར་མཛད་པས། ལེགས་ ལྡན་སྐུ་འདས་པའི་འོག་ཙམ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པའང་ནང་དུ་སྡེ་གཉིས་སུ་གྱེས་ནས་རྩོད་པ་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་བླཽ་གྲོས་བརྟན་པས་དབུ་མ་རྩ་བའི་དགོངས་པ་རྣམ་རིག་ཏུ་འགྲེལ་བའི་རྣམ་བཤད་ཅིག་མཛད་ལ། དེའི་གླེགས་བམ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བྱུང་ནས་ལེགས་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཐད་པར་བྱས་སོ། །དེ་དག་ནཱ་ལེནྡྲར་འོངས་ནས་བློ་བརྟན་གྱི་སློབ་མ་རྣམས་དང་བརྩད་པས། ལེགས་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཟེར་བ་དང༌། ཙནྡྲ་གོ་མཱི་དང༌། ཟླ་བ་གྲགས་པའི་བྱུང་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་སོ། །བོད་མང་པོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་སྟོད་ཀྱི་སློབ་མ་དང༌། ལེགས་ལྡན་སྐུ་ཚེའི་སྨད་ཀྱི་སློབ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྩོད་པ་བྱས་སྐད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཟླ་གྲགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཞེས་ཟེར་བ་སོགས་རིག་པས་དྲས་པའི་བཅོས་བགྲོས་ཙམ་དུ་སྣང༌། ཁ་ཅིག་དེ་དག་བཀག་ནས། དཔྱོད་པ་དག་དག་མོར་བྱས་ནས། དེ་དག་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དངོས་སློབ་ཡིན། ལེགས་ལྡན་གྱི་བསྙེན་རྫོགས་མཁན་པོའང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡིན། ཟླ་གྲགས་འཕགས་པ་ལྷའི་དངོས་སློབ་ཡིན་ཟེར་ཏེ། འཕགས་པ་ལྷ་ལྟ་བུ་གཉིས་ཀའི་ཁུངས་སུ་བྱེད་པ་དེ་བཞུགས་བཞིན་དུ། དེ་གཉིས་གྲུབ་མཐའ་ཐ་དད་དུ་གྱེས་དོན་ག་ལ་ཡོད། དཔྱོད་ལྡན་ཡོད་ན་དེ་འདྲ་ལ་སུ་ཞིག་ཡིད་ཆེས་བྱ། འཕགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེ་ནི། ཡུལ་དབུས་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚམས་འབར་བའི་ཕུག་དང་ཉེ་བར་འཁྲུངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་འབངས་ཀྱི་དབོན་པོ་ཡིན་ཞིང༌། འཕགས་པ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྡེ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང༌། སྡེ་པ་དེའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་མཁས་པར་ བྱས་པ་ཞིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་ནས་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱི་དྲུང་དུ་བྱོན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉན་ཏེ་ཤེར་ཕྱིན་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བཟུང་ནས། མན་ངག་མ་གསན་ནོ། །དེར་སློབ་དཔོན་དགེ་འདུན་སྲུང་བའི་སློབ་མའི་ཐ་མ་མཛད་ནས་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མན་ངག་དེ་ལ་ཞུས་སོ། །སློབ་དཔོན་འདི་བོད་ལ་གྲགས་པ་ལྟར་ན། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱི་སློབ་མ་ཕར་ཕྱིན་རང་ལས་མཁས་པ་ཡིན་ཟེར་ཞིང༌། རྒྱ་གར་བ་འགའ་ཞིག་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་སློབ་མ་ཡིན་ཏེ། དབྱིག་གཉེན་གྱི་ཞབས་ཀྱང་མ་ཟྀན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མངོན་རྟོགས་ནི་སློབ་དཔོན་ཆོས་འབངས་ལ་ཞུས་ཤིང༌། མན་ངག་ནི་ལེགས་ལྡན་ལ་གསན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་མོད་ཀྱིས། འདིར་འཕགས་ཡུལ་ན་གྲགས་ཆེ་བ་ལྟར་ན་དཀྱུས་ཉིད་དེ། དབྱིག་གཉེན་གྱི་སློབ་མའི་ཐ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་རྗེས་འབྲང་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གྲགས་ཏེ། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་འདི་གཞུང་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དུབ་པ་ངལ་གསོ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསམ་སྒོམ་མཛད་པའི་ཚེ་ཉམས་མྱོང་ཁྱད་པར་ཅན་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས། དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཀྱང་མདོ་གཅིག་དང་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལ་མི་འབྱོར་བ་འགའ་རེ་བྱུང་སྟེ་ཐུགས་མི་བདེ་བའི་ཚེ། མནལ་ལམ་དུ་འཕགས་པ་བྱམས་པས་ལུང་བསྟན་ཏེ། ཁྱོད་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་ཞིག །དོན་ཆེན་པོ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་གསུངས། ནངས་པར་དེར་བྱོན་པས་དགེ་བསྙེན་ཞི་བའི་གོ་ཆ་ལྕགས་ཀྱི་བྱིན་པ་ཅན་དུ་གྲགས་པས་ལྷོ་ཕྱོགས་པོ་ཏ་ལ་ནས་ཉི་ཁྲི་ལེ་བརྒྱད་མའི་དཔེ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བྱོན་པ་ དང་འཛོམ། མདོ་ཚིག་རྒྱན་དང་མཐུན་པར་བྱུང་བས་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་བོ། །དེ་ལ་མདོ་ལེ་བརྒྱད་མ་དང༌། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བའི་དབུ་མའི་དོན་དུ་བཀྲལ་བ་དང༌། མདོ་རྒྱན་མཐའ་དག་བསྲེས་པའི་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་པོ་ཡིན་ལ། སློབ་དཔོན་འདི་མ་བྱུང་བའི་སྔ་རོལ་དུ་དེ་ལྟར་མེད་པས། ཉི་ཁྲི་སྣང་བར་སྔོན་ཆད་གཞན་གྱིས་མ་མྱོངས་གསུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མཐར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་རྒྱལ་ཕྲན་ཞིག་གི་བླ་མར་གྱུར། གཙུག་ལག་ཁང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཙམ་གྱི་བདག་པོ་མཛད་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྩལ་ཏུ་བཏོན་ནས་གསུངས་པས། ཤེར་མདོ་ཉན་པའི་དགེ་སློང་རང་ཡང་ཉུང་དུས་སུ་སྟོང་ཕྲག་རེ་འཚོགས་པ་ལོ་སུམ་ཅུ་ཙམ་གྱི་བར་དུ་བྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་འདི་རྒྱ་བོད་གཉིས་སུ་ས་དང་པོ་ཡིན་ཟེར་བ་དང༌། སྦྱོར་ལམ་པ་ཡིན་པས་འཕགས་པ་དངོས་མིན་ཡང༌། འཕགས་པ་དང་ཉེ་བས་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཟེར་བ་དང༌། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཡིན་མོད་འཕགས་པ་གྲོལ་སྡེ་ཟེར་བའི་འཕགས་པ་ནི་མིག་གི་ཟུར་ཏེ་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་སོགས་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན
Chinese
是无著、世亲二位尊者的弟子。前往四面八方的所有地方，建造了各自的圣者妙吉祥的佛殿。据说对《瑜伽行地》的全部内容作了解释。导师佛护：出生于南方丹巴拉地方的支分，名为鹅峰之处。在当地出家，成为广闻博学之士，是导师龙友的弟子。从导师善护处听闻了导师龙树的宗派，一心修行，证得了殊胜智慧。见到了圣者妙吉祥的容颜。住在南方寺庙名为丹达普里的地方，也宣讲了许多佛法。对圣者父子以及导师英雄等所造的许多论典作了注释。最终修成了药丸的成就。导师善慧：在南方玛拉雅拉获得了高贵的王族身份。在当地出家，精通三藏。前往中部地区，从导师善护处获得了许多大乘经部和龙树的口诀。之后又前往南方，见到了金刚手菩萨的容颜，也修成了特殊的等持。成为南方五十多座寺庙的主持，宣讲了许多佛法。导师佛护去世后，看到了他所造的论典。推翻了前代导师对《中观根本慧论》的观点，作了注释，并承诺依靠龙树的口诀，对一些经部作了注释。最终他也修成了药丸的成就。然而，这两位导师都舍弃了成熟的身体，前往了持明者的境界。因此，这两位导师建立了中观无自性论的宗派。佛护的弟子虽然不是很多，但导师善慧的弟子非常多，有数千名比丘跟随，因此这个宗派非常兴盛。在这两位导师没有出现之前
English
They were disciples of both Asanga and Vasubandhu. They traveled to all the lands in the four directions and built a temple of the noble Manjushri in each place. It is said that they composed commentaries on the entirety of the Yogacarabhumi. Master Buddhapalita: He was born in a place called Goose Peak, a part of the southern country of Tambala. He took ordination in that very place and became greatly learned. He was a disciple of Master Nagarjuna's friend. From Master Gunaraksha, he heard all the tenets of Master Nagarjuna, and through single-pointed meditation, he attained supreme wisdom. He saw the face of the noble Manjushri. He resided in a southern monastery called Dandapuri and taught much Dharma. He composed commentaries on many treatises composed by the noble father and sons, and Master Hero, and others. Finally, he attained accomplishment through the siddhi of pills. Master Suddhamati: He obtained a birth as a supreme royal lineage in the southern Malyara. He took ordination in that very place and became skilled in the three pitakas. He went to the central region and from Master Gunaraksha, he received many Mahayana sutras and the oral instructions of Nagarjuna. Again, he went to the southern region and saw the face of Vajrapani, and he also accomplished a special samadhi. He became the master of about fifty southern monasteries and taught much Dharma. After Master Buddhapalita passed away, he saw the treatises composed by him. He refuted the views of the previous masters on the root text of the Madhyamaka, composed a commentary, and vowed to rely on the oral instructions of Nagarjuna, and composed commentaries on some sutras. Finally, he also accomplished the siddhi of pills. However, both of these masters abandoned their ripened bodies and went to the realm of the vidyadharas. Therefore, these two masters established the tenet of Madhyamaka that speaks of no inherent existence. Although Buddhapalita did not have many students, Master Suddhamati had very many students, with thousands of monks following him, so that system became very widespread. Before these two masters appeared
Chinese
所有的大乘行者都安住于一个教法中，但这两位论师认为，圣者龙树和圣者无著的宗派非常不同。无著的宗派不是引导中观之道，而是唯识。圣者龙树的观点是，除了我们的观点之外没有其他的，从而遮止其他边。据说在善护去世后不久，大乘行者也分裂成两个派别，并发生了争论。此外，论师慧 स्थिरमति（藏文音译：布洛札雅丹巴） 撰写了一部论释，将中观根本慧论的观点解释为唯识。这部论释的梵本流传到南方，善护的弟子们对此表示不满。他们来到那烂陀寺，与慧 स्थिरमति（藏文音译：布洛札雅丹巴） 的弟子们辩论。善护的弟子们被称为主张无自性的国王。通过旃陀罗·瞿弥和月称的传记可以了解这些情况。许多藏人说佛护是圣者龙树早期的弟子，善护是晚期的弟子，他们之间发生了争论，还说佛护转世为月称等等，这些似乎只是用智慧裁剪的虚构故事。有些人反驳这些说法，经过仔细研究后说，这些人是龙树论师的亲传弟子，善护的受具足戒的堪布也是龙树，月称是圣天菩萨的亲传弟子。像圣天菩萨这样的人同时被认为是两者的传承者，但他们两个宗派的观点怎么会不同呢？如果有人有智慧，谁会相信这种说法呢？圣者解脱军，出生于中部和南方交界处的燃烧洞附近，是论师佛护的侄子，从圣者咕噜咕咧的僧团出家。他精通该僧团的宗派后，对大乘生起信心，前往论师世亲处。听闻了般若波罗蜜多，完整地受持了般若波罗蜜多经部，但没有听闻口诀。之后，他成为论师僧伽跋陀罗的最后一位弟子，并向他请教了般若波罗蜜多的口诀。论师
English
All Mahayana practitioners abide in one teaching, but these two teachers consider the systems of the noble Nagarjuna and the noble Asanga to be very different. Asanga's system does not guide the Middle Way, but is only Mind-Only. The noble Nagarjuna's view is that there is nothing other than our view, thus refuting other extremes. It is said that shortly after the death of Legdan (Śīlabhadra), the Mahayana practitioners also split into two factions and disputes arose. Furthermore, the teacher Sthiramati wrote a commentary explaining the view of the Root Verses on the Middle Way as Mind-Only. This text circulated in the south, and Legdan's students disapproved of it. They came to Nalanda and debated with Sthiramati's students. Legdan's students were called kings who speak of no self-nature. This can be understood through the biographies of Chandragomin and Chandrakirti. Many Tibetans say that Buddhapalita was an early disciple of the noble Nagarjuna, and Legdan was a late disciple, and that they had disputes, and that Buddhapalita was reborn as Chandrakirti, etc. These seem to be merely fabricated stories cut with wisdom. Some refute these claims, and after careful research say that these were direct disciples of the teacher Nagarjuna, and that Legdan's abbot for full ordination was also Nagarjuna, and that Chandrakirti was a direct disciple of Aryadeva. How could these two have different philosophical views when someone like Aryadeva is considered a source for both? If one has wisdom, who would believe such a claim? The noble Vimuktisena was born near the Burning Cave on the border between the central and southern regions, and was the nephew of the teacher Buddhadasa. He was ordained in the community of the noble Kurukulla. After becoming proficient in the tenets of that community, he developed faith in the Mahayana and went to the teacher Vasubandhu. He listened to the Prajnaparamita and completely memorized the Prajnaparamita sutras, but did not hear the oral instructions. Later, he became the last disciple of the teacher Sanghavarman and requested the oral instructions on the Prajnaparamita from him. The teacher
Chinese
據說，這位尊者在西藏的名聲是，他是世親論師的弟子，比他自己更精通般若。有些印度人說他是陳那論師的弟子，甚至沒有得到世親論師的教導。據說般若波羅蜜多的現觀是向法自在論師請教的，而口訣是從善護處聽聞的。然而，在印度，他被認為只是一個普通人，像是世親論師的最後一個弟子。據說這位論師的追隨者們這樣說：這位論師因為各種論典而感到疲憊，為了休息，在對般若波羅蜜多進行思維禪修時，心中生起了特殊的經驗。雖然對意義沒有懷疑，但有些地方與經和《現觀莊嚴論》的詞句不符，感到不悅。在夢中，彌勒菩薩授記說：你到波羅奈斯的寺院去，你會找到重要的東西。第二天早上他去了那裡，遇到了被稱為寂靜鎧甲鐵施的居士，他從南方普陀山請來了兩萬八千頌的經書。經文與《莊嚴論》相符，他才鬆了一口氣。因此，他是將兩萬八千頌的經，以及將《現觀莊嚴論》解釋為說無自性的中觀，以及混合所有經和《莊嚴論》的論著的作者。由於在這位論師出現之前沒有這樣的事情，所以才說以前沒有人見過兩萬頌的經文。最後，他成為東方一個小國的喇嘛，擁有大約二十四座寺院，並開始講授般若波羅蜜多，聽聞般若經的僧侶至少也有數千人聚集，持續了約三十年。據說這位論師在漢藏兩地是初地菩薩，也有人說他是加行道者，雖然不是真正的聖者，但接近聖者，所以屬於聖者的行列。也有人說他是凡夫，但屬於聖者解脫眾，就像聖者只是眼睛的角落，國王被稱為佛陀等，並不會因此變成佛陀一樣。