Tibetan
ཙུན་མོ་དེ་རྒྱལ་པོ་བ་ལང་ལྟ་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་ལས་ཤི་བའང་སླའོ་སྙམ་སྟེ་ལྕེབ་པར་བརྩམས་པ་ལས། རྒྱལ་པོས་གཟུང་ནས་སྒྲ་སློབ་པར་བྱས་ཏེ་བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད་ལས་ལེགས་པར་བསླབས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཅུང་ཟད་མ་རྫོགས་ནས་སློན་དཔོན་སཔྟ་ཨཝརྨ་ལས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་མཆོག་སྲེད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་མངོན་པར་དད་པའི་བྲམ་ཟེ་ལས་དྲུག་པ་བརྩོན་པ་ འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ནཱ་ལེནྡྲའི་མཁན་པོ་མཛད་པའི་ཚེ་མཛའ་བཤེས་སུ་གྱུར་པ་ཞིག་མ་ག་ངྷའི་ཤར་ཕྱོགས་ར་རའི་ཡུལ་ན་ཡོད་པ་ལས། དེས་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྔགས་བཟླས་ཤིང༌། མཐར་གསེར་འབུམ་ཕྲག་བཞིའི་ཡོ་བྱད་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་ཕུལ་བས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ནས་ཁྱོད་ཅི་འདོད་གསུང་པ་ལ། བདག་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་འདོད་པས་ནག་པོ་ཆེན་པོ་མངག་གཞུག་ཏུ་འཚལ་ཞུས་པས་དེ་བཞིན་དུ་གནང་ནས། དེ་ཕྱིན་ཆད་རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་གྲུབ་ཅིང༌། རི་ལུ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་བརྒྱད་པོ་སྟོང་ཕྲག་རེ་རེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་བཏགས་སོ། །གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཁོང་ལ་བླ་མར་འཛིན། རིག་པ་མཐའ་དག་ཀྱང་མ་བསླབས་པར་རང་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སོང་ནས་རྒྱལ་པོ་སནྟི་ཝ་ཧ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་དུ་གནས་སོ། །དེར་ཡང་སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་ཤིང་གནས་པ་ལས། ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་འོངས་པའི་ཚེ། བར་སྐབས་དེར་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་བྷི་མ་ཤུ་ཀ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་དུའང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཆེར་བྱས་ཏེ། སྐབས་དེར་ཀཱ་ལཱི་དཱ་སའི་ལོ་རྒྱུས་སྦྱར། དེ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན། རྒྱལ་པོ་བདེ་བྱེད་སྒྲ་སློབ་པར་འདོད་པ་ལ། སྒྲ་པཱ་ཎི་པ་སོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤེས་པའི་སློབ་དཔོན་མ་རྙེད་ནས། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཤེ་ཥ་ཞེས་བྱ་བ་པཱ་ཎི་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤེས་པ་ཞིག་ཡོད་པར་ཤེས་ནས། བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད་ཀྱིས་རིག་སྔགས་ཀྱིས་མཐུས་བཀུག་ནས། ཤློ་ཀ་འབུམ་གྱིས་པཱ་ཎི་པའི་དོན་ཐམས་ ཅད་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ནུས་པ་འཆད་པར་བྱས་ཤིང༌། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡི་གེར་འབྲི་བ་ལས། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཡོལ་བས་ཆོད་པར་བྱས་སོ། །ཤློ་ཀ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སོང་པ་ན་འདིའི་ལུས་ནི་ཅི་འདྲ་སྙམ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡོལ་བ་བཏེག་ནས་བལྟས་པས་སྦྲུལ་ཆེན་པོ་བསྒྱིངས་པ་མཐོང༌། ཀླུ་ཡང་ངོ་ཚ་སྟེ་བྲོས་སོ། །དེ་མན་ཆད་དུ་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་ལས་མེད་དོ། །དེ་གཉིས་བསྡོམས་པ་ལ་ཀླུས་བསྟན་པའི་བརྡ་སྤྲོད་པ་ཞེས་གྲགས། དེར་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་རིག་པའི་གནས་རྣམས་ཀྱང་མང་དུ་བསྟན། མཐར་ནག་པོ་ཆེན་པོས་ཕྲག་པ་ལ་ཐོགས་ཏེ་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་སོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེར་རྒྱལ་པོ་བདེ་བྱེད་སློབ་དཔོན་མཆོག་སྲེད་ཀྱིས་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་པར་བྲམ་ཟེ་སཔྟ་ཝརྨ་གཞོན་ནུ་གདོང་དྲུག་བསྒྲུབ་ཏུ་བཅུག་གོ །གྲུབ་ནས་ཁྱོད་ཅི་འདོད་ཅེས་ཟེར་བ་ན། ཨིནྡྲ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ཞེས་པར་འཚལ་ལོ་བྱས་པས། སིདྡྷོ་ཝརྣ་ས་མམྣཱ་ཡ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་སྒྲའི་དོན་མཐའ་དག་ཤེས་སོ། །སྔར་བོད་དུ་གྲགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་ན་ཀ་ལཱ་པའི་ཀུན་བཤད་བཞི་པ་ཡན་ཆད་གཞོན་ནུ་གདོང་དྲུག་གིས་བཤད་ཅིང༌། ཀ་ལཱ་པ་ཞེས་པ་ཆ་བསགས་ཀྱི་དོན་རྨ་བྱའི་མཇུག་སྒྲོ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆ་བསགས་པའི་དོན་དུ་འཆད་མོད། འདིར་ནི་དེ་ལྟར་མ་གྲགས་ཏེ། ཀ་ལཱ་པ་ནི་སཔྟ་ཝརྨ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩམས་ལ། ཆ་བསགས་ཀྱི་དོན་ནི་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཆ་ཤས་དག་བསགས་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་འདིའི་མིང་ལ་དབང་ཕྱུག་གོ་ཆར་འཆད་པ་ཡང་མ་དག་པ་ ཡིན་ཞིང༌། སརྦ་ཝརྨ་ཞེས་པ་ཡང་ཡིག་ནོར་བརྒྱུད་པ་སྟེ། སཔྟ་ཝརྨ་མུན་པའི་གོ་ཆ་ཡིན་ནོ། །ཀཱ་ལཱི་དཱ་སའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རྒྱལ་པོ་བྷི་མ་ཤུ་ཀླའི་མཆོད་གནས་སུ་བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད་ཡོད་པའི་ཚེ། རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་དཔྱིད་ལྡན་མ་ཞེས་བྱ་བ་བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱས་པ་ལས། དཔྱིད་ལྡན་མ་ང་རྒྱལ་གྱི་དྲེགས་པས་མཆོག་སྲེད་ལས་ཁོ་མོ་མཁས་པའི་ཕྱིར་དེའི་གཡོག་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱས་སོ། །དེར་མཆོག་སྲེད་ཀྱིས་འདི་རྫུན་གྱིས་བསླུ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས། འོ་ན་བདག་གི་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་བདག་ལས་བློ་གྲོས་བརྒྱ་འགྱུར་གྱིས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་སྤྱན་དྲངས་ལ། དེ་ལ་རྒྱལ་པོས་དཔྱིད་ལྡན་མ་སྩོལ་ཞིག་ཅེས་བྱས་ནས། མ་གྷ་དྷའི་གནག་རྫི་གཟུགས་བཟང་བ་ཞིག ཤིང་གི་ཡལ་གའི་རྩེ་མོ་ལ་གནས་ནས། ཡལ་གའི་རྩ་བ་ལ་སྟེའུ་བསྣུན་པར་བྱེད་པ་མཐོང་ནས་ཤིན་ཏུ་བླུན་པར་ཤེས་ཏེ། དེ་བོས་ནས་ཞག་འགར་ཁྲུས་དང༌། བསྐུ་མཉེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱས། བྲམ་ཟེ་པནྚི་ཏའི་ཆ་བྱད་དུ་བཅོས། ཨོཾ་སྭ་སྟི་ཞེས་
Chinese
那位妃子心想，与其和牛王一般的国王住在一起，不如死了算了，于是开始自杀。国王抓住她，让她学习声明学，从婆罗门至极欲处好好学习。然而稍微没有学完，就从教师萨普塔阿瓦尔玛处学习了。关于教师至极欲的历史是：一个对佛教的教法非常信仰的婆罗门，他是第六个精进者。 圣者龙树在那烂陀寺担任堪布时，有一个朋友住在摩揭陀的东方拉拉地区。他十二年中念诵圣观世音的真言，最后将四百万金的供品用于火供，圣观世音亲自显现并说你想要什么。他说，我想通过八大成就者来利益众生，请您派遣大黑天。观世音菩萨答应了他，从那以后，所有的明咒都如他所愿地成就了。瑞鲁等八大成就者每人都以千为单位利益众生。获得成就的八千人也尊他为上师。所有的学问都没有学习就自己明白了。之后他去了西方的一个地方，住在一个名叫桑提瓦哈纳的国王所拥有的非常富裕的地方。在那里，他也通过咒语和续部的结合来利益众生。当他来到瓦拉纳西时，也为当时出现的名叫比玛舒卡的国王的地区做了很多众生的利益。当时穿插了卡利达萨的故事。之后他去了南方。国王德喜想要学习声明学，但没有找到完全精通声明学波你尼等的老师。得知有一个名叫龙王舍沙的人完全精通波你尼，婆罗门至极欲通过明咒的力量将他召唤来，让他讲解能够用一百万颂广泛解释波你尼意义的内容，老师则负责记录。他们两人之间用帷幕隔开。当念诵到两万五千颂时，老师心想这个人长什么样呢，于是掀开帷幕一看，原来是一条蛇。
English
That queen thought, rather than living with a king like a bull, it would be better to die, so she started to commit suicide. The king caught her and made her study grammar, learning well from the Brahmin Supreme Desire. However, she hadn't quite finished when she learned from the teacher Sapta Avarma. The history of the teacher Supreme Desire is: a Brahmin who had great faith in the teachings of the Buddha, he was the sixth diligent one. When the noble Nagarjuna was the abbot of Nalanda Monastery, a friend of his lived in the Rara region in the east of Magadha. He recited the mantra of the noble Avalokiteshvara for twelve years, and finally offered four million gold worth of offerings in a fire puja. The noble Avalokiteshvara personally appeared and said, "What do you desire?" He said, "I wish to benefit sentient beings through the eight great accomplished ones, so please send Mahakala to command." Avalokiteshvara agreed, and from then on, all the knowledge mantras were accomplished as he wished. Each of the eight accomplished ones, such as Rilu, benefited sentient beings by the thousands. Those eight thousand accomplished ones also regarded him as their guru. He knew all the knowledge without having to learn it. Then he went to a land in the west and lived in a very wealthy place owned by a king named Santi Vahana. There, he also benefited sentient beings through the combination of mantras and tantras. When he came to Varanasi, he also did much for the benefit of sentient beings in the region of a king named Bhima Shuka who appeared at that time. At that time, the story of Kalidasa was inserted. Then he went to the south. King Deva-sukha wanted to learn grammar, but he could not find a teacher who was completely proficient in grammar, Panini, etc. Having learned that there was a Naga king named Shesha who was completely proficient in Panini, the Brahmin Supreme Desire summoned him by the power of knowledge mantras and had him explain the meaning of Panini, which could be extensively explained with a million shlokas, while the teacher was responsible for writing it down. A curtain was placed between the two of them. When twenty-five thousand shlokas had been recited, the teacher wondered what this person looked like, so he lifted the curtain and saw that it was a snake.
Chinese
看到蛇身伸展变大，龙也因羞愧而逃走了。从那以后，阿阇梨亲自做了注释，其中只有一万二千颂。这两者加起来被称为龙树所示的语法。其中也广泛阐述了声学等明处。最终，据说黑天神用肩膀扛着他，前往须弥山顶端的容聚地穴。在那里，国王德协（བདེ་བྱེད）不相信阿阇梨巧爱的注释，于是让婆罗门萨普塔瓦尔玛修持六面童子。成就之后，问他想要什么，他说想要因陀罗语法（इन्द्र व्याकरण，Indra Vyākaraṇa，因陀罗的声明）。仅仅说了悉陀瓦尔那萨玛姆纳亚（सिद्धो वर्ण समाम्नाय，siddho varṇa samāmnāya，字母的完美组合）就知道了所有的声音含义。按照以前在西藏流传的历史，卡拉帕的第四个总说之前都是六面童子所说。卡拉帕（कलाप，kalāpa，卡拉帕）的意思是部分集合，解释为孔雀尾羽各种颜色的部分集合。但在这里不是这样流传的，卡拉帕是萨普塔瓦尔玛自己创作的，部分集合的意思是收集了接近需要的各个部分。这就是它的意思。同样，把这位阿阇梨的名字解释为自在天的盔甲也是不正确的，萨尔瓦瓦尔玛（सर्वा वर्मा，sarva varmā，一切的盔甲）也是抄写错误，萨普塔瓦尔玛是黑暗的盔甲。卡利达萨的历史是，瓦拉纳西（Vārāṇasī）的国王比玛舒卡的祭司是婆罗门巧爱的时候，国王的女儿春满女（དཔྱིད་ལྡན་མ）被赐予了婆罗门巧爱，春满女因傲慢自大，认为自己比巧爱聪明，所以不做他的仆人。于是巧爱想用谎言欺骗她，就说：我有一位比我聪明百倍的导师，请把他请来，请国王把春满女赐给他。于是从摩揭陀找到一个相貌英俊的牧童，看到他站在树枝顶端，用斧头砍树枝的根部，知道他非常愚蠢。于是叫来他，几天里给他洗澡，充分地涂油按摩，打扮成婆罗门班智达的样子，念诵嗡，吉祥如意。
English
The serpent's body was seen to stretch and grow, and the nāga fled in shame. Thereafter, the ācārya himself made a commentary, which contained only about twelve thousand verses. The combination of these two is known as the grammar taught by Nāgārjuna. Therein, the fields of knowledge such as phonetics were also extensively taught. Finally, it is said that the Great Black One carried him on his shoulder and departed to the all-gathering subterranean place at the summit of Mount Meru. There, King Debya (བདེ་བྱེད) did not trust the commentary made by Ācārya Chumser (巧爱), so he had the Brahmin Saptavarma practice the six-faced youth. After he had attained accomplishment, he was asked what he desired, and he replied that he desired the Indra Vyākaraṇa (इन्द्र व्याकरण，Indra Vyākaraṇa，Grammar of Indra). By merely uttering "Siddho Varṇa Samāmnāya" (सिद्धो वर्ण समाम्नाय，siddho varṇa samāmnāya，the perfect combination of letters), he knew all the meanings of sounds. According to the history previously known in Tibet, the four general explanations of the Kalāpa up to the fourth were spoken by the six-faced youth. The meaning of Kalāpa (कलाप，kalāpa，Kalapa) is the collection of parts, explained as the collection of various colored parts of a peacock's tail feathers. But here it is not so known; the Kalāpa was composed by Saptavarma himself, and the meaning of the collection of parts is the collection of the parts that are close to being needed. That is its meaning. Similarly, it is also incorrect to explain the name of this ācārya as the armor of Īśvara, and Sarvavarma (सर्वा वर्मा，sarva varmā，all armor) is also a scribal error; Saptavarma is the armor of darkness. The history of Kālidāsa is that when the priest of King Bhimaśuka of Vārāṇasī was the Brahmin Chumser, the king's daughter, Spring-endowed Woman (དཔྱིད་ལྡན་མ), was given to the Brahmin Chumser, but Spring-endowed Woman, out of arrogant pride, thought that she was more intelligent than Chumser, so she did not serve him. Then Chumser thought that he would deceive her with a lie, and said, "I have a teacher who is a hundred times more intelligent than I am, so please invite him, and may the king grant Spring-endowed Woman to him." So he found a handsome cowherd from Magadha, and seeing him standing on the top of a branch, cutting the root of the branch with an axe, he knew that he was very foolish. So he called him, and for several days he bathed him, and gave him abundant oil massages, and dressed him as a Brahmin Paṇḍita, and recited Om, Svasti.