Tibetan
མྱ་ངན་མེད་ཅེས་གྲག་གོ །དེ་ནས་ནམ་ཞིག་ཕུ་བོ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པར་གྱུར་ཏེ་ལོ་མང་པོའི་བར་དུ་འཐབས་ཤིང༌། མཐར་ཕུ་བོ་དྲུག་བློན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་ཡང་བསད། གཞན་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་མང་པོ་བཅོམ་ནས། ཁ་བ་ཅན་དང༌། རི་བོ་འབིགས་བྱེད་ཀྱི་བར་གྱི་ཡུལ་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་ལ། ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་གཏུམ་ཆེ་བར་གྱུར་པས་ཆད་པས་གཅོད་པའི་བྱ་བ་རྣམས་མ་བྱས་པར་སེམས་རྣལ་དུ་མི་གནས་པར་ཁ་ཟས་ཀྱང་མི་ཟ་སྟེ། ཉིན་མོའི་དང་པོ་ལ་གསོད་པ་དང༌། འཆིང་བ་དང༌། བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པ་ཆད་པས་གཅོག་པའི་བྱ་བ་རྣམས་བསྒོས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་རྣལ་དུ་འདུག་ནས་ཁ་ཟས་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོ་དེའི་དམག་གི་གཏམ་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་བར་ཡོད་ནའང་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་བཤད་དོ། །ཞེས་ས་དབང་བཟང་པོ་གསུང་ལ། རྒྱ་གར་བའི་གཏམ་རྣ་བར་བརྒྱུད་པ་འགའ་ རེ་ཐོས་མོད། འདིར་ཡང་མ་བྲིས་སོ། །དེའི་ཚེ་བྲམ་ཟེ་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ་སྲཽག་གི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཁྱད་པར་བྷྲྀ་ཀུའི་རིགས་ཀྱི་དྲང་སྲོང་བ་ལང་རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བས་མི་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བསད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ན་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱང་རྒྱས་ཤིང་ཐར་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཁང་པ་བརྩིགས། མི་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་གསོད་པར་ནུས་པ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་བཙལ་ཡང་རེ་ཞིག་མ་རྙེད། མཐར་ཏི་རཱ་ཧཱ་ཏི་ནས་གདོལ་པའི་རིགས་ཤིག་རྙེད་དེ། གང་གསོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ཁང་པ་དེར་གཏོང་ལ། ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་མ་ལོངས་ཀྱི་བར་དུ་དེར་བྱུང་ཚད་སོད་ཅིག འདི་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཟློག་མ་མཆོད་པའི་དམ་བཅའོ་ཞེས་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ཏེ། ཚུལ་དེས་མི་སྟོང་ངམ་ཉིས་སྟོང་ཙམ་བསད་པ་ན། གསོད་པ་པོ་དེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ལ། དགེ་སློང་ཞིག་གིས་དེའི་སྤྱོད་པ་བཟློག་ཏུ་རེ་ནས་སྲོག་གཅོད་པའི་ཉེས་དམིགས་དམྱལ་བའི་གཏམ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་བཤད་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་སད་མ་ནུས་པར་གཤེད་མ་དེས་བསམས་པ། སྔར་ནི་མི་རྣམས་མགོ་བཅད་དེ་བསད་ན། ད་ནི་དགེ་སློང་འདིའི་གཏམ་ལས་ཐོས་པ་དེ་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་སྲེག་པ་དང༌། གཏུབ་པ་དང༌། པགས་པ་བཤུ་བ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པས་བསད་དུ་རུང་ངོ་སྙམ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུས་མང་དུ་བསད་ནས་མཆོད་སྦྱིན་ཁང་པ་དེར་མི་ལྔ་སྟོང་ཙམ་བསད་དོ། །དེའི་ཚེ་སྔར་གྱི་མིང་འགྱུར་ཏེ། ཙཎྜ་ལ་ཨ་ཤོ་ཀ་ཞེས་གཏུམ་པོ་མྱ་ངན་མེད་དུ་གྲགས་སོ། །དེའི་སྐབས་དགྲ་བཅོམ་པ་གྲགས་པའི་སློབ་མ་དགེ་ཚུལ་མང་དུ་ཐོས་པ་སྦྱོར་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ལ་གནས་པ་ཞིག་ལམ་རྒྱུས་མ་ཤེས་པར་མཆོད་སྦྱིན་ཁང་པའི་ནང་དུ་སླེབ་བོ། གཤེད་མས་རལ་གྲི་བརྡེག་པར་བརྩམས་པ་ན་རྒྱུ་མཚན་དྲིས་སོ། །དེས་ཀྱང་ སྔར་གྱི་གཏམ་བཤད་པས། འོ་ན་ཞག་བདུན་ནས་སོད་ཅིག དེ་བར་དུ་ཁོ་བོ་ཡང་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་ཡི། མཆོད་སྦྱིན་ཁང་པ་འདི་ཉིད་དུ་འདུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྨྲས་པས་གཤེད་མས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རུང་ཟེར། དེས་ཀྱང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་དེ་ཉིད་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་ཁྲོལ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་མངོན་དུ་བྱས། ཞག་བདུན་གྱི་སྔོན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་ཐོབ། རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་གྲུབ་བོ། །ཞག་བདུན་སོང་བའི་ཉིན་པར་ཆ་ལུགས་འདི་ལྟ་བུ་སྔོན་ཆད་ཁང་པ་འདིར་མ་བྱུང་བས། སྔར་མ་བྱས་པའི་གསོད་ལུགས་བྱའོ་ཞེས་ཟངས་ཆེན་པོ་ཏིལ་མར་གྱིས་བཀང་བའི་ནང་དུ་དགེ་ཚུལ་བཅུག་ནས་མེ་བཏང་སྟེ་བསྲེགས་པས་ཉིན་མཚན་དུ་མེ་འབར་བར་གྱུར་ཀྱང་དེའི་ལུས་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གནོད་པར་མ་གྱུར་ནས། རྒྱལ་པོ་ལ་སྦྲན་པས་རྒྱལ་པོ་ཡ་མཚན་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་མཆོད་སྦྱིན་ཁང་པར་འོངས་སོ། །དེར་གཤེད་མ་དེས་རལ་གྲི་ཐོགས་ཏེ་རྒྱུགས་ནས་བྱུང་བ་ན་རྒྱལ་པོས་རྒྱུ་མཚན་དྲིས་པས། འདི་ནི་རྒྱལ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་བཅས་པའི་ཚིག་སྟེ། མི་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་མ་ལོངས་ཀྱི་བར་དུ་ཁང་པ་འདིར་སུ་བྱུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་བསད་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་པཽས་སྨྲས་པ། འོ་ན་ངའི་སྔ་རོལ་དུ་ཁྱོད་ཉིད་འདིར་འོངས་པའི་ཕྱིར་སྔར་བསད་དོ་ཞེས་དེ་གཉིས་འཐབ་པར་གྱུར་པ་ན་དགེ་ཚུལ་དེས་ཆར་འབབ་པ་དང༌། ཀློག་འགྱུ་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པས་རྒྱལ་པོ་དང་གཤེད་མ་གཉིས་ཆར་ལྷག་པར་དད་པར་གྱུར་ཏེ། ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཤིང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་རབ་ཏུ་སད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེས་ཆོས་བསྟན་པས་རྒྱལ་པོ་སྡིག་པའི་ལས་ལ་ཤིན་ཏུ་འགྱོད་པར་གྱུར་ཏེ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཁང་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་བཤིག སྡིག་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་དགེ་ཚུལ་ལ་བཞུགས་པར་ཞུས་པས། རྒྱལ་པཽ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་པ་སྦྱོང་ཐབས་ངས་བསྟན་པར་མི་ནུས་ཀྱིས་ཤར་ཕྱོགས་བྱ་གག་གི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན། མཁན་པོ་དགྲ་བཅོམ་པ་གྲགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཏེ། དེས་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་པ་སྦྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པའི་དྲུང་དུ་འཕྲིན་བརྫངས་ཏེ། འཕགས་པ་པ་ཊ་ལི་པུ་ཏྲར་བྱོན་ཏེ་བདག་གི་སྡིག་པ་སྦྱོང་བར་ཞུ། གལ་ཏེ་འཕགས་པ་འདིར་མི་འབྱོན་ན་བདག་དེར་འོང་ངོ་ཞེས་བྱས་པས། རྒྱལ་པོ་དེར་བྱུང་ན་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་གནོད་པར་མཁྱེན་ནས། དགྲ་བཅོམ་པ་གྲགས་པ་ཉིད་པ་ཊ་ལི་པུ་ཏྲར་བྱོན་ཏེ། ཉིན་རེ་བཞིན་རྒྱལ་པོའི་ཐད་དུ་ཆོས་བསྟན། མཚན་རེ་བཞིན་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྱོན་ནས་འཁོར་རྣམ་པ་བཞི་ལ་གདམས་ངག་འབོགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དགྲ་བཅོམ་པ་གྲགས་པ་དང་མཇལ་བ་ཕྱིན་ཆད་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་ཤིན་ཏུ་དད་པ་ཆེ་བར་གྱུར་ནས། ཉིན་མཚན་དུ་དགེ་བའི་བྱ་བ་ཁོ་ནས་དུས་འདའ་སྟེ། ཉིན་རེ་བཞིན་དགེ་སློང་ཁྲི་ཁྲག་གསུམ་གསུམ་མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །བར་སྐབས་དེར་སྒྲ་བཅོམ་པ་གྲགས་པའི་མ་ག་དྷཱ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གཞན་དུ་བཞུགས་པའི་སྐབས་ཤིག རྒྱལ་པོས་ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ནོར་བུའི་གླིང་ནས་ནོར་བུ་ལེན་པར་མངགས་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གྲུ་ལེགས་པར་གྲུབ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པས་བཀང་ནས་ཚུར་འོངས། རྒྱ་མཚོའི་ཚུར་འགྲམ་དུ་ངལ་གསོ་ཞིང་བསྡད་པ་ལས། ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོ་རླབས་བཏང་སྟེ་ཟོང་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོར་ཁྱེར་རོ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་འཚོ་བ་གཞན་ལ་རག་ལས་ཤིང་རིམ་གྱིས་འོངས་པས། ནམ་ཞིག་ན་ཞག་བདུན་ན་ཚོང་པ་རྣམས་པ་ཊ་ལི་པུ་ཏྲར་སླེབ་བར་གྲགས་ཤིང༌། དེ་རྣམས་ ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པའི་གཏམ་མ་ཐོས་པས་བྲམ་ཟེ་དང༌། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དང༌། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་འདུས་ཏེ། ནོར་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་ངོ་མཚར་བའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ་དེ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཞག་བདུན་པའི་ཉིན་པར་རྒྱལ་པཽ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དག་བཅས་པ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་སོང་བ་ལས་ཚོང་པ་དེ་དག་སྟོད་གཡོགས་ཁོ་ན་བཅས་ཤིག་ཉམ་ཐག་པས་འོངས་པ་ན། ཧ་ཅང་མ་རིགས་ཏེ་གད་མོས་བཏབ་ནས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་གྱེས་སོ། །རྒྱལ་པོས་རྒྱུ་དྲིས་པས། ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་རྒྱུས་བཤད་དོ། །ལྷའི་འདི་ལ་སླར་ཡང་ཀླུ་རྣམས་ཐུལ་འོག་ཏུ་ཆུད་པ་མ་མཛད་ན་ཕྱིན་ཆད་ནོར་བུ་ལེན་པར་སྤྲོ་བ་སུ་ཡང་མི་འབྱུང་བས། ལྷས་ཐབས་མཛད་པར་རིགས་སོ་ཞེས་བསྐུལ། དེར་རྒྱལ་པོ་ཡིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ཐབས་དྲིས་པ་ན། བྲམ་ཟེ་དང༌། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཤེས། དེར་དགྲ་བཅོམ་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཅིག་གིས་བསམས་པ་ན། དེའི་ཐབས་ལྷས་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཤེས། གལ་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ན། འདི་ནི་དགེ་སློང་གི་ཕྱོགས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་རྒྱལ་པོ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་ཞིང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁ་ཟེར་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཐབས་ནི་ཡོད་མོད་ཀྱིས། དོ་ནུབ་ཁྱིམ་གྱི་ལྷས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཚེ་ཁྱིམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་ལྷས། རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་གྱིས་ཤིག ཀླུ་ཐུལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ས་ལ་གནས་པའི་ལྷས། རྒྱལ་པོ་དགྲ་བཅོམ་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་གྱིས་ཤིག །དེས་ཐུལ་བར་འགྱུར་རོ་ཟེར། ནངས་པར་སྐྱེ་བོའི་ ཚོགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ལྷའི་ལུང་བསྟན་བཤད་ནས་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་བགྱི་བྱས་པས་བློན་པོ་རྣམས་ན་རེ། ཁ་སང་ལུང་སྟོན་པ་པོའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་དྲིས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བས། དེ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཞུས་པ་ན། འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཐབས་བྱའོ་ཞེས་རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་བཀའ་ཀླུ་རྣམས་ཉོན་ཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླངས་པའི་ནོར་བུ་གང་ཡིན་པ་སླར་ཡང་ཚོང་པ་རྣམས་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་ཟངས་ཀྱི་གླེགས་བུ་ལ་བྲིས་ཏེ་གངྒ་ལ་བསྐྱུར། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་ཆེན་པོར་རྡོ་རིང་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྩེ་མོར་ཨཥྟ་དྷཱ་ཏུའི་སྣོད་དུ་རྒྱལ་པོ་དང་ཀླུའི་གཟུགས་གསེར་ལས་བྱས་པ་རེ་རེ་བཞག དེའི་ནངས་པར་བལྟས་པས་ཀླུ་རྣམས་འཁྲུགས་ཏེ་རླུང་གི་འཚུབ་མ་ཆེན་པོ་དག་བཅས་ཟངས་ཀྱི་གླེགས་བུ་ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་བོར། རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཀླུའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་སོང་བ་ལ། རྒྱལ་པོས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་དྲིས་པས། ད་ལྟ་འདི་ནི་ཀླུ་རྣམས་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ཡིན་པས། སླར་ཡང་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་མཆོད་པ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བསྐུལ་བས་སྐུ་གཟུགས་དང༌། མཆོག་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་སྔར་གྱི་ལས་བདུན་འགྱུར་དུ་ཕུལ། དགྲ་བཅོམ་པ་དེས་ལྷ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་གནས་རྣམས་སུ་སྐད་ཅིག་གིས་སོང་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྙན་གསན་ཕབ། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་དུས་སྟོན་གྱི་ཁང་པ་ཆེན་པོ་བརྩིགས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་དེས་གནྚི་བརྡུངས་པས་རི་རབ་དང༌། ཁོར་ཡུག་ལ་གནས་པ་ཚུན་ཆད་གྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་ཚོགས་པ་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱས་ སོ། །དེའི་ཚེ་ཉིན་རེ་བཞིན་རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་བརྙན་ཇེ་སྐྱེད་ལ་སོང་སྟེ་ཞག་བཞི་བཅུ་ཞེ་ལྔ་ན་རྒྱལ་པོ་དང་ཀླུའི་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་པོ་མཉམ་པར་
Chinese
被称作无忧。之后不知何时与兄长们不和，争斗了许多年。最终杀死了六个兄长和五百个大臣。此外还摧毁了许多城市，统治了雪域（ཁ་བ་ཅན་）和山峰穿透者（རི་བོ་འབིགས་བྱེད་）之间的所有土地。由于变得非常愤怒和残暴，如果不进行以惩罚来制裁的行为，内心就无法平静，甚至不吃东西。每天的第一件事就是命令进行杀戮、捆绑和殴打等惩罚性的制裁，之后内心才能平静下来，然后才进食。虽然那位国王的军队的故事非常多，但因为没有必要，所以就不说了。如萨旺桑波所说，虽然听到了一些印度人的传闻，但这里也没有写。那时，在婆罗门外道们的怂恿下，努力进行血祭。特别是婆利古（Bhrigu）种姓的修行者，名叫牛耳（བ་ལང་རྣ་བ་），他宣称如果进行杀死一万人的祭祀，那么王权也会扩张，并且会成为解脱的原因。因此建造了祭祀的房屋。虽然四处寻找能够杀死一万人的对象，但一时没有找到。最终从提罗哈提（ཏི་རཱ་ཧཱ་ཏི་）找到了一种旃陀罗种姓。国王亲自承诺说：把所有适合被杀死的人都送到那个房子里，在一万人没有满之前，把在那里出现的所有人都杀掉。这是不退转苦行的誓言。就这样杀了一千或两千人左右的时候，那个刽子手在城市外面游荡，一位比丘希望阻止他的行为，于是讲述了各种杀生的罪过和地狱的痛苦，但却无法唤醒善根。那个刽子手心想：以前只是砍头杀人，现在从这位比丘的话里听到，可以像那样用火烧、切割、剥皮等各种方式来杀人。就这样杀了很多，在祭祀的房子里杀了大约五千人。那时，以前的名字改变了，旃陀罗阿育王被称为暴恶无忧王（ཙཎྜ་ལ་ཨ་ཤོ་ཀ་），即残暴的无忧王。那时，阿罗汉格拉格（གྲགས་པ་）的弟子们有很多沙弥。
English
He was known as Ashoka the Sorrowless. Then, at some point, he became discordant with his brothers and fought for many years. Eventually, he killed six brothers and five hundred ministers. Furthermore, he destroyed many cities and ruled over all the lands between Khawa-chen and Mount Piercer. Having become exceedingly wrathful and cruel, he could not find peace of mind unless he carried out the acts of punishing with penalties, and he would not even eat. In the first part of the day, he would order the acts of punitive cutting, such as killing, binding, and beating, and only after that would his mind be at peace and he would partake of food. Although there are many stories of that king's army, they are not told because they are unnecessary. As Sa Wang Zangpo said, although some Indian rumors were heard, they are not written here either. At that time, incited by the heretical Brahmins, they diligently engaged in blood sacrifices. In particular, a hermit of the Bhrigu lineage, named Balangarna, declared that if a sacrifice were performed in which one hundred thousand people were killed, the kingdom would expand and it would become a cause for liberation. Therefore, a house for sacrifices was built. Although they searched everywhere for someone capable of killing one hundred thousand people, they could not find one for a while. Finally, they found a Chandala caste from Tirahati. The king himself vowed: Send all those who are fit to be killed to that house, and until one hundred thousand is reached, kill everyone who appears there. This is the vow of irreversible asceticism. In this way, when about a thousand or two thousand people had been killed, the executioner was wandering outside the city, and a monk, hoping to reverse his behavior, told him various stories of the faults of killing and the suffering of hell, but he could not awaken the root of virtue. The executioner thought: Before, people were killed by beheading, but now, from the words of this monk, I hear that they can be killed in various ways, such as burning, cutting, skinning, and so on. In this way, he killed many, and about five thousand people were killed in the sacrifice house. At that time, the former name changed, and Chandala Ashoka was known as Cruel Ashoka, that is, the cruel Sorrowless One. At that time, there were many novice monks who were disciples of the Arhat Drakpa.
Chinese
有具有暖位（ོས་པ་，梵文 उष्मगत，ushmagata，热位）和加行道证悟的人，因为不熟悉道路，所以到达了祭祀场。刽子手开始挥刀砍杀时，他询问了原因。刽子手也说了之前的话。他说：“那么七天后杀我吧，这期间我也不会去其他地方，就待在这个祭祀场。”刽子手也答应了。因为他看到祭祀场里到处都是血肉骨骼和内脏，所以现证了无常等十六种真实现象。七天前也获得了阿罗汉果位，也成就了神通。七天后的那天，因为以前从未在这个房子里出现过这样的装束，所以要用以前没有过的杀法，把一个沙弥放进装满芝麻油的大铜锅里，点火焚烧，日夜燃烧，但他的身体丝毫没有受到伤害。国王得知后感到惊讶，因此来到了祭祀场。在那里，刽子手拿着刀跑过来，国王询问原因。刽子手说：“这是国王您自己立下的誓言，在没有满一万人之前，凡是来到这个房子里的人都要全部杀掉。”国王说：“那么你比我先到这里，所以应该先杀你。”两人争斗起来时，沙弥显示了下雨、河流倒流、在空中行走等神变，国王和刽子手都更加信服，顶礼他的双足，菩提种子也得以苏醒。之后，沙弥为国王说法，国王对自己的罪恶行径深感后悔，当即拆毁了祭祀场。 为了忏悔罪业，国王请求沙弥留下来。沙弥说：“我无法告诉你忏悔罪业的方法，在东方鸟鸦的僧园里，住着一位堪布阿罗汉，名叫名称幢，他会帮助国王你忏悔罪业。”按照授记，国王也向阿罗汉送去了书信，在圣地巴
English
Someone who possessed the realization of the warm stage (ོས་པ་，梵文 उष्मगत，ushmagata，warm stage) and the path of application, because he was not familiar with the road, arrived at the sacrificial site. When the executioner began to swing his sword, he asked the reason. The executioner also said the previous words. He said, "Then kill me in seven days, during which time I will not go anywhere else, but will stay in this sacrificial site." The executioner also agreed. Because he saw that the sacrificial site was full of flesh, blood, bones, and internal organs, he directly realized the sixteen true aspects such as impermanence. Seven days before, he also obtained the Arhatship and also attained the miraculous powers. On the day after seven days, because such attire had never appeared in this house before, he would use a killing method that had never been used before, putting a novice monk into a large copper pot filled with sesame oil, setting fire to it and burning it day and night, but his body was not harmed in the slightest. The king was surprised when he heard about it, so he came to the sacrificial site. There, the executioner ran over with a knife, and the king asked the reason. The executioner said, "This is the oath that you, the king, made yourself, that everyone who comes to this house must be killed until ten thousand people are reached." The king said, "Then you came here before me, so you should be killed first." When the two fought, the novice monk showed miracles such as raining, rivers flowing backwards, and walking in the sky, so that both the king and the executioner became more convinced, prostrated at his feet, and the seeds of Bodhi were awakened. After that, the novice monk preached the Dharma to the king, and the king deeply regretted his sinful deeds and immediately demolished the sacrificial site. In order to repent of his sins, the king asked the novice monk to stay. The novice monk said, "I cannot tell you how to repent of your sins. In the eastern crow's monastery, there lives a Khenpo Arhat named Name Banner, who will help you, the king, to repent of your sins." According to the prophecy, the king also sent a letter to the Arhat, in the holy land of Ba