Tibetan
ག་སྟེ། དེས་རྫུ་འཕྲུལ་གཅིག་སྟོན་ན་བདག་ཅག་གིས་གཉིས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིས་འགྱུར་གྱིས་ལྷག་པ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་དེ་དག་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་རྒྱལ་བ་དང་ཚེ་སྤེལ་བ་བྱས་ནས། ལྷ་བདག་ཅག་ཀྱང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཡེ་ཤེས་ཅན་དུ་སྨྲ། གཽ་ཏ་མ་ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཡེ་ཤེས་ཅན་དུ་སྨྲ་བ་ལགས་ན། བདག་ཅག་ལྷན་ཅིག་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་དུ་ཆུག་ཅིག བདག་ཅག་ལམ་གྱི་ཕྱེད་དུ་འགྲོ་ལ། གཽ་ཏ་མ་ཡང་ལམ་གྱི་ཕྱེད་དུ་ཁུག་གཅིག རྒྱལ་པོས་འདི་སྐད་དུ། ཀྱཻ་རོ་དང་འདྲ་བ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་འགྲན་ནམ། དེ་ནས་སྟོན་པ་དྲུག་ཕྱིར་སོང་ངོ༌། །ཡང་ལན་ཅིག་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་འགྲོ་བའི་ལམ་དུ་སྟོན་པ་དྲུག་སོང་ནས་སྔར་ལྟར་སྨྲས་པས། དོན་འདི་ལ་ཁྱེད་ང་ལ་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཟེར་ན། ཁྱེད་རྣམས་སྤྱུགས་ཏེ་བཏང་ངོ་བྱས་པས། དེ་དག་ཕྱོགས་དེ་ནས་སོང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་འདི་ནི་གཽ་ཏ་མའི་ཕྱོགས་བྱེད་ཀྱི། མཉན་ཡོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་དེ་ནི་གཟུ་བོའི་ཞེས་ཐོས་ན། དུས་ལན་ཅིག་དེར་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན། སྟོན་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནས་མཉན་ཡོད་དུ་ ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་ཏེ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་བྱོན་ཏོ། །དེའི་རྗེས་ཉིད་ནས་སྟོན་པ་དྲུག་པོ་ཡང་སོང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་ཐད་དུ་ཕྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་བརྗོད་པས། རྒྱལ་པོས་དེ་ལྟར་ན་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་ཏེ་བྱ་ཡི་རེ་ཞིག་སྡོད་ཅིགདེ་ནས་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས། ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས། བཙུན་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་འདི་སྐད་ཅེས་མཆི་ན། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་དུ་གསོལ། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་འཐག་ཏུ་གསོལ། ཞེས་སོགས་ཞུས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ང་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་ཁྱིམ་པ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་ཞིག་ཅེས་མི་ཟེར་གྱི། དགེ་བ་ནི་མ་སྤྱཽམས་ཤིག སྡིག་པ་ནི་བཤོགས་ཤིག་ཅེས་སྟོན་ནོ། །ལན་གཉིས་སུ་ཞུས་ཀྱང་དེ་སྐད་གསུང་པ་ལ། ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཞག་བདུན་ནས་དུས་ལ་བབ་པར་མཁྱེན་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རྒྱལ་པོས་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ལ། སྟོན་པ་ཞག་བདུན་ནས་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པར་འགྱུར་གྱི། ཁྱེད་རྣམས་ལ་བཤམ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་པ་གྱིས་ཤིགདེར་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོས་པ། གཽ་ཏ་མ་ད་ལྟ་ཆོ་འཕྲུལ་མི་སྟོན་པར་ཞག་བདུན་གྱི་དུས་འདེབས་པ་འདི་ནི། ཡང་ན་ནི་གཽ་ཏ་མ་འབྲོས། ཡང་ན་ནི་གྲོགས་འཚོལ་བ་ཡིན། གལ་ཏེ་བྲོས་ན་ནི་དེར་ཟད་ལ། རེ་ཞིག་བདག་ཅག་གྲོགས་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གླེང་ནས། ཕྱོགས་འཚོལ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཀྲམ་སྟེ་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་དེ་དག་ད་ནི་ཞག་བདུན་ལས་གཅིག་འདས་ཏེ་དྲུག་ལུས་སོ། །གཉིས་འདས་ཏེ་ལྔ་ལུས་སོ་ཞེས་སོགས་སེམས་བརྟན་པར་གནས་པ་མེད་དེ་སོང་བ་ལས། གྲོང་ཁྱེར་རྩྭ་ཅན་ཀུ་ཤའི་གྲོང་དུ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་རབ་བཟང་ཅན་དུ་སོང་བ་ན། བདག་ཅག་གིས་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ཆོ་འཕྲུལ་འགྲན་པའི་ཕྱིར་བོས་ཀྱིས་གྲོགས་གྱིས་ཤིག །དེས་སྨྲས་པ། དེ་ནི་མ་ལེགས་ཏེ་དགེ་སྦྱོང་དེ་ ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་མཐུ་ཆེ་བའོ། །ང་སྔོན་དལ་གྱིས་འབབ་བའི་མཚོ་འགྲམ་ན་ཉིན་མོ་གནས་ཤིང༌། བསོད་སྙོམས་བླངས་ཏེ་མཚོ་མ་དྲོས་པའི་འགྲམ་དུ་ཟ་བའི་ཚེ། དེར་གནས་པའི་ལྷས་ཆུ་བཅུས་ཏེ་སྟེར་རོ། །གཽ་ཏ་མའི་སློབ་མ་དགེ་ཚུལ་སྐུལ་བྱེད་ཀྱིས་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་གོས་མ་དྲོས་པའི་འགྲམ་དུ་འཁྲུད་པ་ན། དེ་ན་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲུས་ཁུ་བླངས་ནས་ལྷ་རང་རང་གི་མགོ་བོར་འདེབས་སོ། །དེའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་ང་ཡང་ཕམ་པར་བྱས་ན། བདག་ཅག་གི་མཁན་པོ་རྣམས་དང་ཡང་མི་མཉམ་མོ། །ཞེས་སྨྲས་པས། འདི་ཡང་གཽ་ཏ་མའི་ཕྱོགས་སོ་སྙམ་སྟེ་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་ནགས་ཚལ་གཅིག་ན་དྲང་སྲོང་མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་དེ། དེ་རྣམས་ལ་གྲོགས་གྱིས་ཤིག་བྱས་པས། དེ་དག་གིས་ཀྱང་གྲོགས་བྱ་བར་ཁས་བླངས་ཏེ། ནམ་རན་པའི་དུས་ན་བརྡ་ཐོངས་ཤིག་བྱས་སོ། །དེ་ནས་མུ་སྟེགས་རྣམས་རབ་ཏུ་མགུ་སྟེ་སོང་ངོ༌། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་ཕ་སྤུན་ནུ་བཽར་གྱུར་བ་གཞོན་ནུ་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཕོ་བྲང་དང་ཉེ་བར་སོང་བ་ལས་བཙུན་མོའི་འཁོར་ཞིག་གིས་ཁང་ཐོག་ནས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རྙིང་པ་བོར་བ་དེ་ལ་ཕོག་པས་བློན་པོ་ཕྲ་མ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས། ནག་པོ་ནི་ལྷའི་བཙུན་མོ་དང་འཁྲིའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ན། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ནི་མ་བརྟགས་པར་སྤྱོད་པ་མང་བས་ནག་པོའི་རྐང་ལག་གཅོད་དུ་བཅུག གཞི་མདོ་ཞིག་ན་དེ་ཉེ་དུ་ངུ་བས་བསྐོར་ཞིང་འདུག་གོ །ཕྱོགས་དེར་སྟོན་པ་དྲུག་པོ་སྔ་ཕྱིར་རིམ་ཅན་དུ་འོངས་པ་ལ། ཉེ་དུ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་གསོས་པར་མཛོད་ཅེས་བྱས་པ་ལ། དེ་དག་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འགྲོའོ། །འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཕྱོགས་དེར་བྱུང་བ་ན། དེ་དག་སྔར་བཞིན་ཟེར་བས་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་ཤིང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་བཀའ་སྩལ་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་དགའ་བོས་གཞོན་ནུ་ ནག་པོའི་སར་སོང་ནས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་ཡིན་པའི་བདེན་པས་ནག་པོའི་ཡན་ལག་སྔོན་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག ཅེས་བརྗོད་པའི་མཇུག་ཁོ་ནར་སྔོན་བཞིན་དུ་སོས་པར་གྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དགའ་བོས་མུ་སྟེགས་ཕམས་པར་བྱས་སོ་ཞཻས་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་གཞོན་ནུ་ནག་པོ་སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་སོང་ཞིང༌། སྟོན་པས་ཆོས་བསྟན་པས་ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་བུ་ཡང་ཐོབ། རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་བསྒྲུབས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ཁྱིམ་དུ་ཁྲིད་པར་བརྩམས་པ་ལ། བདག་སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བགྱིད་ཅིང་འདི་ཉིད་དུ་སྡོད་དོ། །རྒྱལ་པོས་ཀྱང་གནང་སྟེ་ཀུན་དགའ་ར་བ་ཞིག་གི་ནང་དུ་འཆག་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འདུག་པས། དུམ་བུའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོས་ཞག་བདུན་པོའི་བར་ལ་མཉན་ཡོད་དང་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་གྱི་བར་དི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཁང་པ་ཆེན་པོ་ལྷའི་ཁང་བཟང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱས་ཤིང༌། བཞུགས་ཁྲི་གསེར་ལས་གྲུབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མས་སྤྲས་པ་ཡང་བཤམས་སོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་དགེ་བསྙེན་སོགས་སྟོན་པ་དྲུག་པོའི་ཕྱོགས་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་རང་གི་འབྱོར་པ་དང་བསྟུན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཁང་པ་དྲུག་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང༌། གདན་ཁྲི་དྲུག་ཀྱང་བཤམས་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་ཉིན་ཞག་བརྒྱད་པ་ལ་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་རང་རང་གི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་ནས། ཤིན་ཏུ་སྔ་བར་འོངས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ལ། བདག་ཅག་ནི་འདིར་མཆིས་ལགས་ན། དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་འགུག་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ཕོ་ཉ་བཏང་བས། རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འདུན་ཁང་དུ་སོང་སྟེ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱན་འདྲེན་དུ་བཏང་ངོ༌། །དེ་ལ་སྟོན་པས་ཁྱོད་སོང་ཤིག་ང་འོང་ངོ༌། །ཞེས་གསུངས་ནས། བྲམ་ཟེ་བླ་མས་ཚུར་འོངས་པའི་ཚེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱ་ངང་པའི་ རྒྱལ་པོ་ལྟར་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་འཕགས་ནས་ཆོ་འཕྲུལ་ཁང་པའི་འདུན་ཁང་དུ་གཤེགས་སོ། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་མཐོང་ནས་ངོ་མཚར་བའི་སྒྲ་འབྱིན་ཞིང༌། རྒྱལ་པོས་སྟོན་པ་དྲུག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་ཟིན་གྱི། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་ཞིག་ཅེས་སོ། །དེའི་མོད་ལ་དུམ་བུའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་པ་སྟེ་གཞོན་ནུ་ནག་པོས་རི་སྤོས་ངད་ལྡན་ནས་ཨ་མྲའི་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་ལོ་འབྲས་རྒྱས་པ། བྱ་སྣ་ཚོགས་སྐད་འབྱིན་པས་བརྒྱན་པ་ཞིག་ཆོ་འཕྲུལ་ཁང་པའི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བཞག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་བདག་ངན་ལེགས་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱིར་མི་འོང་ཐོབ་པ་ཞིག་གིས་ཀྱང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ནས་ལྷའི་ཤིང་གི་ཡལ་ག་བླངས་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བཞག་གོ །དེ་དག་ལ་ཡང་རྒྱལ་པོས་སྔར་བཞིན་བརྗོད་པས། ཆོ་འཕྲུལ་དེ་གཽ་ཏ་མའི་ལགས་སམ། བདག་ཅག་གི་ལགས་སུས་འཚལ་ཞེས་སྤྱི་བརྟོལ་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཞག་བདུན་གྱི་དུས་འདེབས་པ་ཡང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་འདུ་བར་འགྱུར་བའི་དུས་ལ་དགོངས་བ་སྟེ། དེར་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བལྟ་བར་སྤྲོ་བའི་མི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་འདུས། ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། དྲི་ཟ་དང༌། གྲུལ་བུམ་དང༌། མིའམ་ཅི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང་འབྱུང་པོ་གྲངས་མེད་པ་དག་ཀྱང་འདུས་པར་མཁྱེན་པ་ན། སྟོན་པས་ཞབས་བཀྲུས་ཏེ་འདུན་ཁང་གི་ནང་དུ་གཤེགས་ནས་མེའི་ཁམས་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་སྒོ་འཕར་གྱི་གསེབ་ནས་མེ་འོད་བྱུང་ཞིང༌། དེ་ལས་མཆེད་པ་བཞིན་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་ཁང་པའི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་འོད་ཀྱི་སྤྲོ་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་མེ་དཔུང་དུ་འབར་བར་གྱུར་པ་ན། ཆོ་འཕྲུལ་ཁང་པ་མེས་ཚིག་གོ་སྙམ་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང༌། གོ་ཏ་མ་མཐུ་དང་ལྡན་ན་འདི་ཞི་བར་བགྱིད་གྲང་ཅེས་ སྨྲའོ། །དེ་མ་ཐག་མེ་ལྕེའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྡུས་པ་ན། དྲི་མ་ནག་ནོག་མི་མཛེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མེ་འོད་ཀྱིས་སྦྱངས། འདུན་ཁང་སྔར་བས་ཀྱང་གསལ་ཞིང་མཛེས་ལ་དྲི་མ་མེད་པར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཡིད་དགའ་བ་སྐྱེས་ཏེ། རྒྱལ་པོས་དེ་དག་ལ་སྟོན་པས་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་ཟིན་གྱི། ད་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་རེས་ལ་བབ་བོ་བྱས་པས་དེ་དག་སྤོབས་པ་མེད་དེ་ཅང་མི་སྨྲའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཡས་པ་དྲི་གཙང་ཁང་གིས་ས་ལ་བསྣུན་པས་ས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་པ་ན། སྔར་སྟོན་པ་དྲུག་གིས་ཕྱོགས་སུ་བཙལ་བའི་དྲང་སྲོང་ལྔ་བརྒྱ་གངས་རི་དང་ཉེ་བའི་ནགས་ཁྲོད་ན་གནས་པ་དེ་རྣམས། དེར་ས་གཡོས་པ་དེ་སྟོན་པ་དྲུག་གིས་བརྡ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་སྟེ་ནམ་མཁའི་ལམ་ལས་འཕུར་ཞིང་འོངས་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྣང་བའི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་བཀྱེ་བ་ལ་བསྟད་དེ་འོངས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་དད་དེ། ས་ལ་བབས་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་འདུག་པ་ལ་ཆོས་བསྟན་པས་བདེན་པ་མཐོང་ཞིང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་ཚུར་ཤོག་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཏེ། སླར་ཡང་གདམས་ངག་བསྟན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་སྟོན་པ་དགྲ་བཅོམ་གསར་པ་ལྔ་བརྒྱ་པོས་ཀྱང་བསྐོར་ཏེ། ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་འདུན་ཁང་གི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་རྫུ་འཕྲུལ་ལེན་གྱི་མ་དགེ་བསྙེན་མ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་ངན་པ་ལེགས་སྦྱིན་དང༌། དགེ་ཚུལ་སྐུལ་བྱེད་དང༌། དགེ་ཚུལ་མ་རྗེད་མེད་དང༌། དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་དང༌། འཕགས་པ་མཽང་གལ་གྱི་བུ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་འདི་དག་བདག་གིས་འཐག་ཏུ་སྩལ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་དགའ་བར་ཡང་བགྱིད། སྐྱེ་བོ་དམ་པ་རྣམས་ཡི་རང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་ཞུས་པ་ན། སྟོན་པས་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ང་འབོད་ཀྱི། ཁྱེད་ མ་ཡིན་པས་སེམས་ཁྲལ་ཆུང་ངུར་འདུག་ཅིག་ཅེས་ཟློག་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དབུས་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་བོ་ཆེན་པོ་ང་ལ་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སུ་ཡིན། རྒྱལ་པོས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས། བཙུན་པ་བདག་ལགས་ཏེ་བསྟན་དུ་གསོལ། སྐྱེ་རྒུ་ཀུན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་ལགས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་སྟོན་པ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། གདན་ལས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ནས་ཕྱོགས་བཞིའི་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་མཛད་པ་དང༌། མེའི་ཁམས་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་འོད་ཟེར་དྲུག་འགྱེད་པ་དང༌། མེ་འབར་ཞིང་ཆུ་འཁྲུག་པ་སོགས་ཟུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། གཞན་ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དུ་མ་བསྟན་ནས་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སུ་ཡིན། རྒྱལ་པོས་སྔར་བཞིན་གསོལ་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་པ་ས་ལ་རེག་པར་མཛད་པས་ས་འོག་ནས་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་གསེར་གྱི་པདྨ་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ཙམ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆུ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཟེ་བ་ཅན་ཞིག་ས་བརྟོལ་ནས་བྱུང་སྟེ། པདྨ་དེའི་སྙིང་པོ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་བཞུགས་སོ། །པདྨའི་སྡོང་པོ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གྱུར་ཏེ། འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་ཁྱབ་པ་ལས། གཡས་གཡོན་སོགས་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་རྒྱས་ནས་པདྨ་ཆེན་པོ་ལྔ་བརྒྱར་གྱུར་པ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་བརྒྱ་བཞུགས་སོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཁ་ཅིག་ནི་མེ་འབར། ལ་ལ་ནི་འོད་གསལ་བར་མཛད། གཞན་དག་ནི་ ཆར་འབེབས། འགའ་ཞིག་ནི་གློག་འབྱིན། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཤེས་པར་ལུང་སྟོན་པ་དང༌། ཞུ་བ་ཞུ་བ་དང༌། ལན་འདེབས་པ་དང༌། འཆག་པ་དང༌། བཞུགས་པ་དང༌། བཞེངས་པ་དང༌། གཟིམ་པ་ལ་སོགས་པ་མཛད་པ་ཐ་དད་པ་དང༌། ཆོ་འཕྲུལ་ཐ་དད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་སྟོན་ནོ། །དེར་བྱིས་པ་གཞོན་ནུ་ཚུན་ཆད་དང༌། སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ཚུན་ཆོད་ཀྱིས་ཀྱང་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །དེར་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བོ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དག་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་ལྷ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་གནས་པ་རྣམས་མིག་མི་འཛུམ་པར་ལྟ་ཞིང་བསྟོད་དབྱངས་བྱེད། རྔ་བོ་ཆེ་དག་རྡུང༌། དུང་སྒྲིལ་མ་དག་འབུད། རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་འཁྲོལ། ལ་ལ་གླུ་ལེན། ལ་ལ་གར་བྱེད། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་དང༌། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། དྲི་ཞིམ་པོའི་ཕྱེ་མ་རྣམས་དང༌། ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་སྣ་ཚོགས་དང༌། རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་འཐོར་བར་བྱེད། ཨ་ལ་ལ་ཞེས་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ། །བྱོལ་སོང་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ཏེ་རང་རིགས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་པ་སྒྲོག་སྟེ། གླང་པོ་ཆེ་ནི་འབོད། རྔ་མོང་ནི་འཁང༌། རྟ་ནི་འཚེར། རྨ་བྱ་འགྱུར་བ་སོགས་བྱེད་དེ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་དབྱུང་བར་བྱ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ཤིང༌། སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅིག་ཅར་དུ། ཇི་སྲིད་ཉི་མ་མ་ཤར་བ། །དེ་སྲིད་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་གསལ། །མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ན། །མོག་མོག་པོར་འགྱུར་གསལ་མི་འགྱུར། །ཇི་སྲིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་མ་བྱུང༌། །རྟོག་གེ་པ་རྣམས་སྔོན་གསལ་ཏེ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་སྣང༌། །རྟོག་གེ་མི་གསལ་དེའི་སློབ་མིན། །ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་གྱི། མཚན་མ་ཟུང་ཞིག དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་མཚན་རྟགས་སུ་བཟུང་སྟེ། དེ་མ་ ཐག་ཏུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ལ། ད་ཁྱོད་ཀྱི་རེས་ལ་བབ་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་ཅིག དེ་ནས་རྫོགས་བྱེད་ནི་གནག་ལྷས་ཀྱི་བུ་ལ་གྲུ་སུགས་བྱེད། དེས་ནི་ཡང་དག་རྒྱལ་བ་ཅན་ལ། དེས་ནི་སྐྲའི་ལྭ་བ་ཅན་ལ། དེས་ཀྱང་ནོག་ཅན་ལ། དེས་ཀྱང་གཉེན་གྱི་བུ་ལ། དེས་ཀྱང་རྫོགས་བྱེད་ལ་སྟེ། ཅང་མི་སྨྲའོ། །རྒྱལ་པོས་ཀྱང་ལན་གསུམ་དུ་བསྐུལ་བས། སྔར་ལྟར་གྲུ་སུགས་ལན་གསུམ་བྱེད་ཅིང༌། དེ་དག་ཡུལ་ཡུལ་པོར་གྱུར་ལ། ཞུམ་ཞིང་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ལ་གདོང་སྨད་དེ་འདུག་གོ །
Chinese
假设，他若示现一种神通，我们则示现两种等，将示现双倍以上的神通。如是说。之后他们前往国王形坚之心的住所，与国王争论并结盟。诸神，我们也自称具有神通和智慧。乔达摩也自称具有神通和智慧。请允许我们一起示现神通的变化。我们走到路的一半，也请将乔达摩带到路的一半。国王如是说：唉，像尸体一样的你们，也敢与佛陀比试神通吗？之后六师离去了。又一次，形坚之心前往顶礼佛陀的路上，六师前来说如前一样的话。这件事你们对我说了三次，我就把你们赶走。说完，他们从那个方向离开了。听说这位国王是乔达摩的支持者，舍卫城的国王胜光王是公正的。下次有机会就去那里吧。之后，在另一个时候，导师从王舍城前往舍卫城，游历并到达了祇陀林。紧接着，六师也去了，到达胜光王的面前，如前一样诉说。国王说，既然如此，我将禀告世尊，请稍等片刻。之后，胜光王前往佛陀的住所，顶礼双足，坐于一旁。禀告道：尊者，外道徒们如此说道，请示现神通的变化，请击败外道徒们。等等禀告了。佛陀开示道：国王，我不会对僧侣们说，也对在家人示现神通。我会教导说，善业不要减少，恶业要断除。说了两次也如是说。祈请了三次，得知七日后时机成熟，如是开示。国王对那些外道徒说：导师将在七日后示现变化，你们有什么需要准备的就去做吧。在那里，外道徒们商议道：乔达摩现在不示现神通，而是七日
English
Suppose, if he shows one miracle, we will show two, etc., we will show more than double the miracles. So it was said. Then they went to the presence of King Formidable Heart, argued with the king and made an alliance. Gods, we also claim to have miraculous powers and wisdom. Gautama also claims to have miraculous powers and wisdom. Please allow us to show the transformations of miracles together. We will go halfway, and please bring Gautama halfway as well. The king said: Alas, you who are like corpses, do you also dare to compete with the Buddha in miracles? Then the six teachers left. Again, once, on the way to Formidable Heart to pay homage to the Buddha, the six teachers went and spoke as before. If you say this to me three times, I will drive you away. Having said that, they left from that direction. Hearing that this king is a supporter of Gautama, and that King Prasenajit of Shravasti is impartial, they said, "Next time, let's go there." Then, at another time, the Teacher traveled from Rajagriha to Shravasti and arrived at Jeta Grove. Immediately after that, the six teachers also went, arrived in front of King Prasenajit, and spoke as before. The king said, "If that is so, I will ask the Blessed One and wait for a moment." Then, King Prasenajit went to the Buddha's residence, prostrated at his feet, and sat to one side. He reported: "Venerable One, the non-Buddhist heretics say this: 'Please show the transformations of miracles, please defeat the non-Buddhist heretics.'" And so on, he reported. The Buddha taught: "King, I do not tell the monks to show miracles to householders either. I teach that good deeds should not be diminished, and evil deeds should be abandoned." He said that twice. After praying three times, knowing that the time was ripe after seven days, he taught accordingly. The king said to those non-Buddhist heretics: "The Teacher will show transformations after seven days. Do whatever you need to prepare." There, the non-Buddhist heretics discussed: "Gautama is not showing miracles now, but seven days