Tibetan
འ་ཡུམ་ལ་གནོད་པ་མེད་པར་སྐུ་བལྟམས། ཡུམ་གྱི་དཀུ་གཡས་པ་བརྟོལ་ཏེ་བྱོན་པ་ནི། དཔེར་ནི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ། ཕྱིར་རོལ་དུ་འཐོན་ནས་ཡང་སྒོ་བཅད་པ་བཞིན་བལྟམས་ཟིན་པ་ན་རྨའི་སྒོར་མངོན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པའི་སླེ་མོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་བཟུང་བར་བརྩམས་པ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་དྲེགས་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བཟུང་མ་ནུས་ནས་འདར་བར་གྱུར་པ་ལ། ཀཽའུ་ཤི་ཀ་ང་ཐོངས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར། ལྷ་རྫས་ཀྱི་ན་བཟའ་ གསོལ་བ་དང་བཅས་པས་ཡིན་གྱི། གཅེར་བུར་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བལྟམས་མ་ཐག་ཏུ་ས་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས། འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཕྱོགས་བཞིར་གོམ་པ་བདུན་བདུན་འབོར་བར་མཛད་དེ། འདི་སྐད་ཅེས། འདི་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཐོག་མར་འགྲོ་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་གནས་སུ་འགྱུར་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ་ངའི་སྐྱེ་བའི་ཐ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱང་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བརྒལ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་ནས་ཆུའི་རྒྱུན་བསིལ་བ་དང་དྲོ་བ་གཉིས་དབུའི་སྟེང་དུ་འབབ་ཅིང་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་ལ། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གདུགས་དཀར་པོ་དང༌། རྔ་ཡབ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། སྤོས་དང༌། ན་བཟའ་དག་གིས་ཀྱང་མཆོད། རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡང་བསྒྲགས་སོ། །ཡུམ་གྱི་སྐུ་མདུན་དུ་ཆུ་མིག་ཆེན་པོ་ཡང་བྱུང་སྟེ་ཁྲུས་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་བལྟམས་པར་གྱུར་པའི་འོད་ཟེར་དེ། རི་བོ་ཀུན་འཛིན་གྱི་ཕུག་པ་ན། དྲང་སྲོང་ཉོན་མོངས་མེད་རང་གི་ཚ་བོ་སློབ་མར་གྱུར་པ་མི་བྱིན་དང་ལྷན་ཅིག་བསམ་གཏན་བྱེད་པས། ཕུག་དེ་སྣང་བས་ཁྱབ་པ་མཐོང་སྟེ། འདི་ནི་ཉི་མ་ཐམས་ཅད་དག །ཅིག་ཅར་ཤར་བར་གྱུར་ཏམ་ཅི། །ཞེས་སོགས་མི་བྱིན་གྱིས་དྲིས་པ་ན། ཉོན་མོངས་མེད་ཀྱིས། ཉི་མའི་འོད་ནི་རྒྱུན་དུ་རྣོ། །བུ་ཅིག་སྣང་བའི་འོད་འདི་དག །ཡན་ལག་རེག་ན་བདེ་བསིལ་བས། །ངེས་པར་ཐུབ་པ་དེ་ཡི་འོད། །ཅེས་སོགས་སྨྲས་པས། མི་བྱིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕྲལ་དུ་བལྟ་བར་འདོད་པ་སྐྱེས་པ་ལ། ད་ལྟ་ལྷ་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་བཞུགས་པས། འོ་སྐོལ་གྱིས་སྐབས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་གྱི། སེར་སྐྱ་གཞིར་བྱོན་པའི་ཚེ་བལྟ་བར་འགྲོའོ། །ཞེས་བྱས་སོ། ། དེའི་ཚེ་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱོགས་བཞིའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་བུ་སྐྱེས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐུ་བལྟམས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་པར་རང་རང་གི་བུའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། མ་ག་དྷར་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ཆེན་པོའི་བུ་ལ་ནི་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ། །མཉན་ཡོད་དུ་རྒྱལ་པོ་རྩིབས་ཀྱི་རིང་འཕུར་གྱི་བུ་ལ་ནི་གསལ་རྒྱལ། ཀཽ་ཤམྦིར་རྒྱལ་པོ་དམག་བརྒྱ་པའི་བུ་ལ་ནི་ཤར་པ། འཕགས་རྒྱལ་དུ་རྒྱལ་པོ་མུ་ཁྱུད་མཐའ་ཡས་ཀྱི་བུ་ལ་ནི་རབ་སྣང་སྟེ། འོད་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་པ་ལས་གྲས་ནས་སོ་སོར་མིང་བཏགས་སོ། །གང་གི་ཉིན་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བལྟམས་པའི་ཞག་དེ་ལ། བཟང་ལྡན་ལ་སོགས་པར་ཤཱཀྱའི་བུ་ལྔ་བརྒྱ་ཡང་བཙས། ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་མ་ལྔ་བརྒྱ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་རིམ་གྲོ་བ་རྣམས་ལ་བུ་མདུན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་བརྒྱ་དང༌། བྲན་མོ་ལ་མདུན་མ་ལ་སོགས་པ་བུ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་ཡང་བཙས། གླང་མོ་ལྔ་བརྒྱ་ཡང་ཕྲུ་གུ་འབྲངས། རྟ་རྒོད་མ་ལྔ་བརྒྱ་ཡང་རྟེའུ་འབྲངས། གཏེར་ལྔ་བརྒྱ་ཡང་ཁ་བྱེ། ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དཔྱ་ཕུལ་ལོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་བདག་གི་བུ་བཙས་པ་ན་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་གྱུར་པས། གཞོན་ནུའི་མཚན་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་བཏགས་སོ། །ཞེས་བརྗོད་དེ་དེ་ལྟར་གྲགས་སོ། །བདུན་པ་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱར་གཤེགས་པ་ནི། གནོད་སྦྱིན་ཤཱཀྱ་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་སེར་སྐྱ་ན་གནས་པ། ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ལྷ་རུ་མཆོད་པ་ཞིག་ཡོད་པ། ཤཱཀྱའི་བུ་བུ་མོ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་དང་པོར་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྲོལ་ཡོད་པས། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་བརྩམས་ཏེ། གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞིའི་ཁྱོགས་ལ་སྤྱན་དྲངས། རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་སོགས་འཁོར་ཚོགས་དུ་མ་དང་བཅས་ནས་སེར་ སྐྱ་གཞིའི་གནས་སུ་ཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེར་སྐྱ་གཞིར་ཞུགས་པ་ན། ཤཱཀྱ་གཏུམ་པོ་རྩུབ་པ་གཟོ་ལུམ་ཅན་ཅ་ཅོ་ཆེན་པོར་དག་ཀྱང་སྤྱོད་ལམ་དུལ་ཞིང་ཞི་བ་དང༌། མི་སྨྲ་བར་གནས་པར་གྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་རབ་ཏུ་བྱང་པའི་ཐུབ་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏོ། །ཤཱཀྱ་མ་རུངས་པ་རྣམས་ཐུབ་པ་ལྟར་གནས་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུར་ཤེས་ནས། མཚན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་ཤཱཀྱ་འཕེལ་གྱི་གནས་དང་ཉེ་བར་བྱོན་པ་ན། གནོད་སྦྱིན་དེ་རང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཐོན་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཤིང་ཕྱག་འཚལ་བ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་ནས། ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་འདིས་ཀྱང་ཞབས་ལ་བཏུད་པས། གཞོན་ནུ་འདི་ནི་ལྷའི་ལྷའོ་ཞེས། མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལྷའི་ལྷར་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་མ་བརྒྱུད་པོ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་གཏང་ཅིང༌། བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ལ། ཡབ་ཀྱིས་ཀྱང་ཕང་དུ་བཞེས་ཏེ་ཡང་ཡང་རྟོག་པར་མཛད་དོ། །དེའི་ཚེ་བྲམ་ཟེ་ལྟས་མཁན་སོགས་བརྟག་པ་མཁན་ཐམས་ཅད་བོས་ཏེ་དྲིས་པ་ལས། ཕལ་ཆེར་གྱིས་སྐུ་ལ་སྐྱེས་པ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་པར་ཤེས་ནས། མཚན་འདི་དག་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་འགྲོ་བ་ནི་གཉིས་སུ་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་གནས་ན་ནི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ལ། ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལུང་སྟོན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐུ་བལྟམས་ནས་ཞག་བདུན་ལོན་པ་ན། ཡུམ་སྐུ་ནོངས་ཏེ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷའི་ རིགས་གྱ་ནོམ་པར་འཁྲུངས་པར་གྱུར་ཏོ། །དུས་དེ་ཙམ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། སྐུ་བལྟ་བས་ངོམས་པ་མེད་པ། གསུང་སྙན་ཞིང་འདེབས་པ། སྤྱན་མི་འཛུམ་ཞིང་ཉིན་མཚན་ཀུན་དུ་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་གཟིགས་པ། དོན་ཟབ་མོའི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་དག་སོ་སོར་འབྱེད་པར་མཛད་དོ། །བརྒྱད་པ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་ལུང་བསྟན་པ་སོགས་ནི། དེ་ནས་དྲང་སྲོང་ཉོན་མོངས་མེད་སློབ་མ་མི་བྱིན་དང་ལྷན་ཅིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ཆས་པ་ན། ཇི་ཙམ་བར་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འོངས་ཀྱང༌། སེར་སྐྱ་དང་ཉེ་བར་སླེབ་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟི་བྱིན་གྱིས་ནོན་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བར་མ་ནུས་ནས་རྐང་གིས་སོང་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱའི་ཕོ་བྲང་གི་སྒོར་སོན་པ་དང༌། སྒོ་བ་ལ་སྦྲན་ནོ། །དེས་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་ལ་རིག་པར་བྱས་པ་ན། རྒྱལ་པོས་བཀུར་བསྟི་དང་བཅས་ཏེ་ནང་དུ་སྤྱན་དྲངས། སྟན་མཆོག་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཡང་དག་པའི་གཏམ་གྱིས་ཀུན་དུ་དགའ་བར་བྱས་ཏེ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་གི་ཕྱིར་འདིར་བྱོན། དེས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཀྱི་སྲས་བལྟ་བར་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ད་ལྟར་གཞོན་ནུ་ཉལ་གྱི། མ་སད་ཀྱི་བར་དུ་བཞུགས་ཤིག །སྨྲས་པ། ལྷ་མནལ་བ་ཉིད་བལྟའོ། དེ་ནས
Chinese
啊，（佛）母没有受到损害而诞生了。（佛）母的右胁破开而出来，例如一个人打开门，向外面出来后又关上门一样，诞生之后伤口的痕迹一点也没有。然后，百千试图用鹿皮口袋抓住菩萨的身体，为了平息百千的傲慢，（菩萨）加持成金刚身，（百千）无法抓住而颤抖起来，于是（菩萨）说：“ कौशिक (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)放开我！”菩萨因为具有羞耻之心，所以穿戴着天人的衣服，而不是赤裸的。这样，刚一诞生，大地就发生了六种震动，巨大的光芒照亮了整个世界。刚一诞生，就向四个方向各走了七步，说道：“这是东方，是最初走向涅槃的地方。这是南方，将成为一切众生的功德之源。这是西方，是我的最后一生。这是北方，将要超越轮回之海。”说完之后，从天空降下清凉和温暖两种水流，为（菩萨）沐浴，天人们也用白伞、拂尘、鲜花、香和衣服等来供养，还奏响了音乐。在（佛）母的面前，也出现了一个巨大的泉眼，用来沐浴。这样，诞生时所发出的光芒，在持山（藏文地名）的洞穴里，离欲仙人与自己的外甥、成为弟子的米坚（藏文人名）一起禅定时，看到洞穴被光明照亮，米坚问道：“难道所有的太阳，一下子都升起来了吗？”离欲仙人回答说：“太阳的光芒总是刺眼的，这个光芒如果肢体接触会感到舒适清凉，一定是能仁的光芒。”米坚立刻想要去拜见菩萨，（心想）现在被那些号称有大神力的天神们围绕着，我们不会有机会的。
English
Ah, the (Buddha) mother gave birth without any harm. The (Buddha) mother came out through her right side, like a person opening a door, coming out, and then closing the door again. After the birth, there was not even the slightest trace of a wound. Then, Indra tried to seize the body of the Bodhisattva with a deerskin bag, but in order to subdue Indra's arrogance, (the Bodhisattva) blessed himself into a vajra body, and (Indra) was unable to seize him and began to tremble. Then (the Bodhisattva) said, "Kauśika (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Kauśika，汉语字面意思：憍尸迦) let me go!" Because the Bodhisattva was adorned with shame and modesty, he was wearing divine garments, not naked. As soon as he was born, the great earth shook in six ways, and a great light illuminated the entire world. Immediately after that, he took seven steps in each of the four directions, saying, "This is the east, the first place to go to Nirvana. This is the south, which will become the source of merit for all beings. This is the west, the last of my births. This is the north, where I shall cross the ocean of existence." After saying this, two streams of water, one cool and one warm, fell from the sky onto his head and bathed him. The gods also made offerings with white umbrellas, whisks, flowers, incense, and garments, and also played music. A large spring also appeared in front of the (Buddha) mother, which was used for bathing. The light that emanated from his birth was seen in the cave of Mount Kun-dzin (藏文地名), where the ascetic Nyonmongme (藏文人名), along with his nephew and disciple Mibyen (藏文人名), was meditating. Seeing the cave illuminated by light, Mibyen asked, "Have all the suns risen at once?" Nyonmongme replied, "The light of the sun is always harsh, but this light feels comfortable and cool to the touch. It must be the light of the Muni." Mibyen immediately wanted to see the Bodhisattva, (thinking) that now he is surrounded and attended by those who are said to have great divine power, we will not have an opportunity.
Chinese
说：“到释迦族居住地时，去拜见他。”就这样说了。 当时，就在那一天，四个方向的国王都生了儿子。菩萨降生时发出的光芒照遍整个世界，他们都认为这是自己儿子的神力所致。摩揭陀国的国王大莲花之子名为有形藏。舍卫城的国王长肋飞之子名为明胜。憍赏弥国的国王百军之子名为东方。胜国的国王无边环绕之子名为极明。因为光明照耀的缘故，所以分别给他们取了名字。菩萨降生的那一天，善贤等五百释迦族之子也出生了，还有五百释迦族少女，以及国王的侍从等五百个儿子，还有侍女等五百个女儿也出生了。五百头母牛也产了犊，五百匹母马也产了驹，五百个宝藏也开启了，各地的诸侯小国也都进贡了。之后，国王心想，我生了儿子，一切愿望都实现了，因此给这个孩子取名为一切义成。就这样说了，也这样流传下来了。第七，前往迦毗罗卫城：有一个名叫释迦增的夜叉住在迦毗罗卫城，是释迦族供奉的家神。按照习俗，释迦族无论生了男孩还是女孩，都要先向他礼拜。国王也准备这样做，于是用四种珍宝制成的轿子抬着菩萨，国王和大臣等众多眷属一起进入了迦毗罗卫城。 当菩萨进入迦毗罗卫城时，那些原本粗暴、凶狠、傲慢、吵闹的释迦族人，行为举止都变得温顺、安静，一言不发地待在那里，就像是精通苦行的修行者一样。那些凶恶的释迦族人像修行者一样安静地待着，大家都知道这是菩萨的威力，因此给他取名为释迦牟尼。之后，当靠近夜叉释迦增的住所时，夜叉用自己的形象遮蔽了房屋的墙壁。
English
They said, "When you go to the place where the Shakyas live, go to see him." That's what they said. At that time, on that very day, the kings of the four directions all had sons. The light emitted by the Bodhisattva's birth pervaded the entire world, and they all thought that it was due to the power of their own sons. In Magadha, the son of King Great Lotus was named Embodied Essence. In Shravasti, the son of King Long-Ribbed Flyer was named Clear Victory. In Kaushambi, the son of King Hundred Armies was named Eastern. In the noble land, the son of King Boundless Circle was named Extremely Bright. Because of the pervasiveness of the light, they were given separate names. On the day the Bodhisattva was born, five hundred Shakya sons, including Good Fortune, were also born. There were also five hundred Shakya maidens, five hundred sons of the king's attendants, and five hundred daughters of the maids. Five hundred cows also gave birth to calves, five hundred mares also gave birth to foals, and five hundred treasures were also opened. The vassal kings of the regions also paid tribute. Then the king thought, "Now that I have a son, all my wishes have been fulfilled." Therefore, he named the youth All-Meaning-Accomplished. That's what he said, and that's how it was known. Seventh, going to the city of Kapilavastu: There was a yaksha named Shakya Increase living in Kapilavastu, who was worshiped as the family deity of the Shakyas. According to custom, whenever a Shakya boy or girl was born, they would first pay homage to him. The king also prepared to do the same, so he carried the Bodhisattva in a palanquin made of four kinds of jewels. The king, ministers, and many other attendants entered Kapilavastu. When the Bodhisattva entered Kapilavastu, those Shakyas who were originally rough, fierce, arrogant, and noisy became gentle, quiet in their behavior, and remained silent, like ascetics who were well-versed in asceticism. The fierce Shakyas remained quiet like ascetics, and everyone knew that it was due to the power of the Bodhisattva, so they named him Shakyamuni. Then, when they approached the residence of the yaksha Shakya Increase, the yaksha obscured the walls of the house with his own form.
Chinese
出来之后，所有的人都看到菩萨触碰并礼拜释迦族的神祇夜叉的脚。他们说：“这个年轻人是天中之天。”因此，他的一个称号被命名为天中之天。然后，年轻的菩萨被托付给所有的乳母，她们用各种舒适的用品来侍奉他。他的父亲也把他抱在怀里，反复思量。当时，国王召集了所有的婆罗门占卜师等占卜者，并询问他们。大多数人知道他的身上有三十二大丈夫相。他们预言：“具有这些相的伟人的道路只有两条，没有其他可能。如果他留在家里，他将成为转轮圣王。如果他从家庭出家，他将成为如来、应供、正等觉。”菩萨出生七天后，他的母亲去世了。她立即转生到三十三天界的 富丽堂皇的天神之中。从那时起，菩萨的身体百看不厌，声音悦耳动听，眼睛不眨，日夜环顾四周，能分辨深刻的词语和文字。第八，大仙人授记等。之后，无垢仙人与弟子弥授一起去拜见菩萨。无论他们用神通走了多远，当他们接近迦毗罗卫时，都被菩萨的光芒所压倒，无法用神通行走，只能步行。他们到达迦毗罗卫城的宫殿门口，并告知了守门人。守门人禀告了国王，国王以礼遇接待他们，请他们进入，在最好的座位上就座，用真实的话语使他们高兴。国王问道：“大仙人，您为何而来？”仙人说：“我想见您的儿子。”国王说：“现在王子正在睡觉，请您在他醒来之前坐一会儿。”仙人说：“我想看睡着的神。”然后，