Tibetan
དག་ཅག་གིས་བགྱིའོ་ཞེས་ཞུས་ནས། གཅིག་གིས་རྔ་བརྡུངས། གཅིག་གིས་གཞུ་བཀུག་སྟེ་སྟོན་པའི་སྐུ་མདུན་ནས་འགྲོའོ། ། དེ་ནས་ཅུང་ཟད་སོང་ནས། བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱེའུ་གཉིས་ཕྱིར་ལྡོག་ཅིག་ང་ལ་སེང་གེའི་འཇིགས་པ་མེད་དོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱིར་ལྡོག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་དེ་འོད་ཟེར་བཀྱེ་ནས་འཕྲིན་ལས་གཉིས་བྱས་ཏེ་མཛོད་སྤུར་ནུབ་བོ། །ཀུན་དགའ་བོས་དེའི་རྒྱུ་ཞུས་པས། ཁྱེའུ་འདི་གཉིས་ནི་བསྐལ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་འོག་ཏུ་རང་རྒྱལ་རྔ་སྒྲ་དང་མི་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ནུབ་མོ་ནགས་ཀྱི་མཐོངས་སུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནས་བཏབ་སྟེ་འདུག་པ་ལས། དགའ་བོ་དང་ཉེར་དགའ་དང༌། འགྲོ་མགྱོགས་དང༌། འཆར་ཀ་དང༌། འདུན་པ་དང༌། ནབས་སོ་སྟེ་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིང་སྐམ་ཁོང་སྟོང་ཞིག་གི་ཉེ་སྐོར་གནས་མལ་དུ་ཐོབ་ནས། དེ་དག་སྦྲེབས་ཏེ་མེ་བཏང་བ་དང༌། ཤིང་གི་ཁོང་སྟོང་ན་དུག་སྦྲུལ་ཡོད་པ། དུ་བས་གནོད་དེ་སྟེང་གི་ཡལ་གའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་འཐོན་ཏེ་འཕྱང་ཞིང་འཕྱང་ཞིང་འདུག་པ་ན་དྲུག་སྡེས་བྱུང་ངོ་ཞེས་སྒྲ་ཆེན་པོ་བྱུང་བས། སྐྱེ་བོ་རྣམས་སེང་གེ་བྱུང་སྙམ་ནས་སྐྲག་སྟེ་བྲོས་པ་ལ། སྟོན་པས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཕྱིར་ལྡོག་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པས་ཐམས་ཅད་རྣལ་དུ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་ནངས་པར་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཁྱེད་ཅག་མང་ཡང་མདུན་དུ་མ་འགྲོ་ཅྀག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་མདུན་དུ་གཤེགས་སོ་ཞེས་བསྒྲགས་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་གཤེགས་པ་ན། སེང་གེ་རལ་པ་ཅན་ཞིག་རྔམ་ཞིང་འཁྲུགས་ནས་སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུག་ཅིང་བྱུང་བ་ན། ཕྱག་གཡས་པའི་མཐིལ་ནས་སེང་གེ་རལ་བ་ཅན་ལྔ་སྤྲུལ་པས་དྲི་ཚོར་བ་ཙམ་གྱིས་བྲོས་ཏེ་སོང༌། ཕྱོགས་བཞི་མེས་འཁོར་བར་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་ས་མེད་དེ་སླར་ཡང་ལྡོག་ནས། སྟོན་པའི་ཞབས་དྲུང་འབའ་ཞིག་ཞི་བར་ཤེས་ཏེ་ཞབས་ལ་བཏུད་དོ། །ཕྱག་གཡས་པས་མགོ་ལ་བྱུགས་ཏེ། ཁྱོད་སྔོན་གྱི་ཉེས་སྤྱད་ཀྱིས་དུད་འགྲོར་སྐྱེས་ན། ད་དུང་ གཞན་གྱི་སྲོག་འཕྲོག་པས་འགྲོ་བ་ཅིར་འགྱུར། ང་ལ་དད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་རེག་པས་སྐད་འདོན་པ་ན། སེང་གེ་ནི་བསྟེན་པར་དཀའ་ཡི་རཻག་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ནས་སྟོན་པས་སེང་གེ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བསྟན་པས། དེ་དགའ་བཞིན་དུ་ཟས་མ་ཟོས་པར་ཤི་བས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིགས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེས་ཏེ། སྤྱན་སྔར་འོངས་ཤིང་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཐོབ་བོ། །ང་དྲུག་པ་ཤེད་བུ་སེར་སྐྱ་ཉར་སྐྱེས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་སྤྲེའུའི་རྫིང་འགྲམ་གྱི་ཁང་བ་བརྩེགས་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཉ་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཆུ་ཀླུང་ཡིད་འོང་ལྡན་ལ་རྒྱ་མོ་སྤྱོད་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ཆུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉ་དོལ་ཆེན་པོ་གཉིས་རེ་མོས་སུ་འདེབས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། ལན་གཅིག་དུས་སྟོན་བྱུང་བས་ཉ་ཤ་ཉོ་མཁན་མང་པོ་འབྱུང་བར་ཤེས་ནས། གཉིས་ཀ་བཏབ་པ་ལས་ཆུང་བས་ནི། ཉ་དང་རུས་སྦལ་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་འབྲུའི་ཕུང་པོ་ཙམ་ཟིན་ཏོ། །ཆེ་བས་ནི་རྒྱ་མཚོ་ནས་འོངས་པའི་ཆུ་སྲིན་ཉའི་རིགས་ཅིག་གཉིད་ལོག་པ་ཟིན་ནས། དོལ་ནས་འཐེན་པས་དེ་གཉིད་སད་དེ། མི་ཕྱེད་དང་སུམ་བརྒྱ་པོ་དེ་རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་རམ་ཟླ་ཟློག་པས། ཉ་པ་ཕྱེད་དང་ཉིས་བརྒྱ་པོ་གཞན་དེས་ཀྱང་དྲངས་མོད། མ་ཐུབ་སྟེ་དེ་དག་གི་ཀྱང་རམ་ཟླ་བཏང་བས་སྐྱེ་བོ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མས་གྲོགས་བྱས་ཏེ་དྲངས་པས་རྒྱ་མོ་རལ་བཞིན་དུ་ཉ་དེ་སྐམས་ལ་ཐོན་ནོ། །ཆུ་སྲིན་ཉ་དེ་ལ་ནི་མགོ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། གླང་ཆེན་རྟ་དང་རྔ་མོང་བོང་བུ་གླང༌། །སྤྲེའུ་སེང་གེ་སྟག་དོམ་དྲེད་དང་གུང༌། །བྱི་ལ་ར་ལུག་རི་དྭགས་མ་ཧེ་དང༌། །ཕག་དང་ཁྱི་མགོ་མིག་ནི་སོ་དྲུག་ཡོད། །དེར་མུ་སྟེགས་བྱེད་སོགས་སྐྱེ་བོ་དུ་མ་ལྟད་མོ་ལ་ལྷགས་སོ། །དེ་ནས་སྟོན་པས་འཛུམ་པར་མཛད་པའི་འོད་ཟེར་མཐར་ལྟེ་བར་ནུབ། ཀུན་དགའ་བོས་རྒྱུ་ཞུས་པས། ད་ཆུ་ཀླུང་རྒྱུ་བར་གཤེགས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཆོས་གོས་ལོངས་ཤིག །ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། སྟོན་པ་འཁོར་བཅས་ཕྱོགས་དེར་གཤེགས་སོ། །མ་དད་པ་དག་ཁ་ཟེར་ཞིང༌། ཕལ་ཆེར་དག་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་དོ་སྙམ་མོ། །ཐུབ་པ་ལྟད་མོ་བྲལ་བའི་དགོངས་ལྡན་པ། །ལྟད་མོ་མེད་ལ་སྐྱེ་ངན་དོན་མེད་སྨྲ། །གཞན་ཕན་དེ་ལ་གཞོལ་བའི་རྒྱལ་བ་ནི། །ལུས་ཅན་ཕན་ཕྱིར་ངེས་པར་འདིར་གཤེགས་སོ། །ཞེས་སྒྲོག་གོ །དེ་ནས་ཕྱོགས་དེར་སྟན་བཤམས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ཏེ། ཉ་པ་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས་ལ་སྲོག་ཆགས་ཆུ་ལས་བཏོན་པ་འདི་དག་སླར་ཐོངས་ཤིག །ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དག་ཆུ་ལ་བཏང་ངོ༌། །ཆུ་སྲིན་ཉ་དེས་མི་སྐད་དུ་སྨྲ་ཤེས་ཤིང༌། སྐྱེ་བ་དྲན་པར་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས། དྲི་ལན་མཛད་དེ། སྟོན་པས་ཁྱོད་སེར་སྐྱ་ཡིན་ནམ། ཉ་ན་རེ། བདག་སེར་སྐྱ་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སྒོ་གསུམ་གྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་སམ་ལགས། རྣམ་སྨིན་མྱོང་ངམ། མྱོང་ངོ༌། ཁྱོད་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སུ་ཡིན། བདག་གི་མའོ། །དེ་རྗེས་སྔར་གང་དུ་སྐྱེས། དམྱལ་བར་རོ། །ད་ལྟ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན། དུད་འགྲོ་ལགས་སོ། །ད་གར་སྐྱེ། དམྱལ་བར་རོ། །ཞེས་ཟེར་ཏེ་ཉ་དེས་ངུས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཐུགས་རྗེ་ལྡན་རྒྱལ་ང་ལ་ནི། །ལེགས་པར་སེམས་ནི་དད་ཀྱིས་དང༌། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་འདིར་ཆགས་བྲལ་ཞིང༌། །དེ་ནས་མཐོ་རིས་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཉ་དེས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལ་དད་པ་བྱས་ཤིང༌། སྟོན་པས་ཀྱང་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོས་དེའི་རྒྱུ་ཞུས་པས། སྔོན་འོད་སྲུངས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ། བྲམ་ཟེ་སྨྲ་བ་མཁས་པ་ཤེད་བུ་སེར་སྐྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག རང་གི་མས་བསྐུལ་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་མགོ་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཤེས། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ སྐུར་པ་བཏབ་པའི་འབྲས་བུར་བཀའ་སྩལ་པས། སྐྱེ་བོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་དག་སྐྱོ་ཤས་སུ་གྱུར་བ་ལ་ཆོས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པས། སྐྱེ་བོ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་འབྲས་བུ་བཞི་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་ལ་བཀོད་དོ། །ཆུ་སྲིན་ཉ་དེའང་ཟས་བཅད་དེ་སྟོན་པ་ལ་དད་བཞིན་དུ་ཤི་ནས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིགས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེས། སྟོན་པའི་དྲུང་དུ་འོངས་ཤིང་མཆོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ཐོས་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཐོབ་བོ། །ཉ་པ་ལྔ་བརྒྱ་བོའང་རིགས་ངན་དུ་མ་གྱུར་ན། རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་སྐྱེས་པ་ལ། ཤཱ་རིའི་བུས་དེ་མཁྱེན་ནས་དེ་དག་དབུགས་ཕྱུང་སྟེ། སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་ཁྲིད་ནས་ཞུས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉ་པ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་ཚུར་ཤོག་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་ཅིང༌། ཕྱིས་ཡུན་རིང་ཞིག་ན་ལྔ་བརྒྱ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་བོ། །ཉ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་དགྲ་བཅོམ་མ་ཐོབ་གོང་དུ་མི་ཆོས་བླ་མ་རྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཕམ་པའི་གླེང་གཞི་ལ་སོགས་པ་བཅས་པའང་ཡིན་ནོ། །ང་བདུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་འཁོར་དུ་འདུས་པ་ནི། ཡང་འོད་སྲུང་གི་རིགས་ལ་བྲམ་ཟེ་ནྱ་གྲོ་དྷ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་འདོད་པ་སྤངས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། ཡབ་ཀྱིས་བག་མ་བླང་བར་བརྩམས་པ་ན། ཛམྦུ་ཆུ་བོའི་གསེར་ལས་བུད་མེད་མཆོག་གི་གཟུགས་བྱས་ནས་འདི་འདྲ་བ་རྙེད་ན་བླང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། དེས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བ་བཞི་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་བཞིར་ཚོལ་དུ་བཏང་བ་ལས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་དག་གིས་ཀ་ལིདྒའི་གྲོང
Chinese
我们说：“我们来做。”一人击鼓，一人拉弓，从导师（佛陀）面前走过。 过了一会儿，导师（佛陀）说道：“两个孩子，回去吧，我没有狮子的恐惧。”那两人也向佛陀的脚致敬，然后回去了。然后，世尊露出微笑，放出光芒，做了两种事业，然后光芒消失在眉间白毫中。阿难询问原因，佛陀预言道：“这两个孩子将在十三劫之后，成为名为‘鼓声’和‘无畏’的独觉佛。” 那天晚上，在森林的空地上，大家安顿下来休息。乐意、近乐意、速行、星象、意欲、糠秕这六群比丘，找到一棵空心枯树附近的地方作为住处。他们点燃了火，空心树里有一条毒蛇，被烟熏得难受，从上面的树枝孔里爬出来，摇摇晃晃地挂在那里。六群比丘大声喊道：“有东西来了！”人们以为是狮子来了，吓得逃跑。导师（佛陀）对阿难说：“回去！”于是大家都平静下来。第二天早上，导师（佛陀）对人们说：“你们人虽多，但不要走在前面。如来走在一切人前面。”说完，走在大家前面。这时，一头鬃毛蓬乱的狮子，咆哮着，气势汹汹地朝导师（佛陀）跑来。导师（佛陀）从右手的掌心变幻出五头鬃毛蓬乱的狮子，那些狮子闻到气味就逃走了。导师（佛陀）又变幻出四面燃烧的火焰，狮子无处可逃，又返回来，知道只有导师（佛陀）脚下才能得到安宁，于是匍匐在佛陀脚下。导师（佛陀）用右手抚摸狮子的头，说道：“你因前世的罪业而转生为畜生，现在还要夺取其他众生的性命，将来会变成什么样呢？要信仰我！” 比丘们伸手去摸狮子，狮子发出叫声。佛陀说：“狮子难以亲近，不要碰它。”然后，导师（佛陀）为狮子宣说了无常等佛法，狮子欢喜地没有吃东西就死了，转生为四大天王种族的天神，并
English
We said, "We will do it." One beat the drum, one drew the bow, and they walked before the Teacher (Buddha). After a while, the Teacher (Buddha) said, "Two boys, turn back, I have no fear of lions." The two also bowed at the feet and turned back. Then, the Blessed One smiled, emitted rays of light, performed two deeds, and the light disappeared into the urna. Ananda asked the reason for this, and the Buddha prophesied, "These two boys will become Pratyekabuddhas named 'Drum Sound' and 'Fearless' thirteen kalpas from now." That night, in the clearing of the forest, everyone settled down to rest. Nanda, Upananda, Javasena, Tishya, Adhimukta, and Kalandaka, the group of six, found a place near a hollow dry tree to stay. They lit a fire, and there was a poisonous snake in the hollow tree, bothered by the smoke, it came out from the hole in the branch above, hanging and swaying. The group of six shouted loudly, "Something is coming!" People thought a lion had come and ran away in fear. The Teacher (Buddha) said to Ananda, "Turn back!" So everyone calmed down. The next morning, the Teacher (Buddha) said to the people, "Even though you are many, do not go ahead. The Tathagata goes before everyone." Having said this, he walked ahead of everyone. Then, a lion with a mane, roaring and agitated, ran towards the Teacher (Buddha). The Teacher (Buddha) conjured five lions with manes from the palm of his right hand, and those lions ran away as soon as they smelled the scent. The Teacher (Buddha) then conjured flames burning in all four directions, and the lion had nowhere to escape, so it turned back again, knowing that peace could only be found at the feet of the Teacher (Buddha), and prostrated itself at his feet. The Teacher (Buddha) stroked the lion's head with his right hand and said, "You were born as an animal due to your past misdeeds, and now you still take the lives of other beings, what will become of you in the future? Have faith in me!" The monks reached out to touch the lion, and the lion made a sound. The Buddha said, "Lions are difficult to approach, do not touch it." Then, the Teacher (Buddha) taught the lion the Dharma of impermanence and so on, and the lion happily died without eating, and was reborn as a god of the Four Great Kings lineage, and
Chinese
以前来顶礼和供养时，世尊开示佛法，获得了入流果位。我第六世是仙人名叫善贤，被抚养长大。世尊住在广严城猕猴池边的楼阁里。当时，五百渔夫在悦意河中放置名为“享用”和“小享用”的两张大渔网，轮流使用。有一次，他们知道节日来临，买鱼的人会很多，于是同时放置了两张网。小网捕到了鱼、乌龟等如小山般的众生。大网则捕到了一条从海里来的昏睡的鳄鱼。当他们从网里拉出它时，它醒了过来，把三百五十个人拖走了。那些人互相帮助抵抗，另外二百五十个渔夫也拉它，但无法制服。他们也互相帮助，成百上千的人帮忙拉，渔网都拉断了，鱼才被拖到岸上。那条鳄鱼有十八个头，分别是大象、马、骆驼、驴、牛、猴子、狮子、老虎、熊、狗熊、獾、猫、山羊、绵羊、鹿、水牛、猪和狗的头，有三十六只眼睛。当时，许多外道等人都来观看。之后，导师微笑，光芒消失在肚脐处。 阿难请问原因。世尊说：“现在我要去恒河边，比丘们，穿好法衣。”说完，导师带着眷属向那个方向走去。不信的人诽谤，但大多数人认为其中有特别的意义。具有智慧的能仁不爱看热闹，不看热闹，恶人说无意义的话，利益他人的胜者，为了有情众生的利益，必定会去那里。他们这样宣扬。之后，在那边铺设座位，佛陀就座。佛陀对五百渔夫说：“把这些从水中捞出的众生放回去。”他们也把那些众生放回水中。那条鳄鱼能说人话，并被加持能回忆起前世，然后进行了问答。导师问：“你是仙人吗？”鱼回答说：“我是仙人。”同样地，
English
When they came before and made prostrations and offerings, the Blessed One taught the Dharma, and they attained the stream-entry. My sixth birth was as a sage named Shedbu Serkya Nyarkyepa. The Blessed One was residing in the tiered house by the Monkey Pool in Vaishali. At that time, five hundred fishermen had two large fishing nets called 'Enjoyment' and 'Small Enjoyment' in the delightful river, which they used in turns. Once, knowing that a festival was coming and many people would be buying fish, they set both nets at the same time. The smaller one caught fish, turtles, and other creatures, amounting to a pile of seeds. The larger one caught a type of crocodile fish that had come from the ocean and was asleep. When they pulled it from the net, it awoke and dragged away three hundred and fifty people. Those people helped each other to resist, and another two hundred and fifty fishermen also pulled, but they could not subdue it. They also helped each other, and hundreds and thousands of people helped to pull, so that the net broke and the fish was brought to the shore. That crocodile fish had eighteen heads: elephant, horse, camel, donkey, cow, monkey, lion, tiger, bear, badger, raccoon, cat, goat, sheep, deer, buffalo, pig, and dog heads, with thirty-six eyes. There, many people, including non-Buddhists, came to watch. Then, the Teacher smiled, and the rays of light dissolved into the navel. Ananda asked for the reason. The Blessed One said, "Now I will go to the riverbank, monks, put on your Dharma robes." Having spoken, the Teacher went with his retinue in that direction. Those without faith slandered, but most thought that there was a special meaning. The Sage, possessing the intention of being free from spectacle, does not enjoy spectacle, and evil people speak meaningless words. The Victorious One, who is devoted to benefiting others, will surely go there for the benefit of sentient beings. They proclaimed thus. Then, a seat was arranged in that direction, and the Buddha sat down. The Buddha said to the five hundred fishermen, "Release these creatures that you have taken from the water." They also released those creatures into the water. That crocodile fish could speak human language and was blessed to remember its past life, and then questions and answers were made. The Teacher asked, "Are you a sage?" The fish replied, "I am a sage." Similarly,