Tibetan
མོ་གཉིས་ཀ་འཁོད་པ་ལས། གཞལ་མེད་ཁང་གཅིག་ན་ལྷའི་བུ་མེད་པར་ལྷ་མོ་ཁོ་ནས་གང་བ་མཐོང་ནས་འདི་ཅི་ཞེས་དྲྀས་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཅུང་པོ་དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོང་པར་འདུག་སྟེ། དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་ན་ཤི་ནས་འདིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་བདག་ཅག་དེ་ལ་སྒུག་ཅིང་སྡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་པུནྚ་རཱི་ཀས་ལྷ་མོ་དེ་དག་གི་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་མི་འགྲན། དཔེ་དང་རྒྱུར་ཡང་མ་རུང་ནས་དེ་ལ་ཆགས་པ་དྲག་པོ་དེ་ལྡོག་པར་གྱུར་ཅིང༌། ལྷ་ལ་སྨོན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྩོན་ནོ། །དེ་ནས་མཉན་ཡོད་དུ་ཕེབས་ཤིང༌། དུས་གཞན་ཞིག་ན་དགའ་བོ་ལ་དམྱལ་བའི་གནས་ལྟ་བ་སྤྲོ་བར་མཛད་དེ། སྔར་བཞིན་དགའ་བོ་ཆོས་གོས་ཀྱི་གྲྭ་ལ་འཇུར་བཅུག་ནས་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་གཤེགས་ནས། དགའ་བོ་དམྱལ་གནས་རྣམས་ལྟར་བཅུག་པས། དེས་ཀྱང་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་ཡས་པ་མཐོང་བས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་སྐྱོ་ཞིང༌། ཕྱོགས་གཅིག་ན་ཟངས་སྣོད་ཟངས་ཞུན་ཁོལ་མས་གང་བ་སྲོག་ཆགས་མེད་པ་ཞིག་མཐོང་སྟེ། དམྱལ་སྲུང་རྣམས་ལ་དྲིས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཅུང་པོ་དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་ལ་དགའ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་ན། དེ་ལྷ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་འོང་བས། དེའི་ཆེད་དུ་འདི་དག་སྡོགས་ཏེ་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་དེ་ལ་སྡོད་ཅིང་འཁོད་དོ། །དེར་འཇིགས་སྐྲག་སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་དེ་དབུགས་ཀྱང་འཁམ། མྱུར་བར་བྲོས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་སྟེ། རྒྱས་པར་གསོལ་བ་ལ། དེར་འཇིག་རྟེན་ལ་སྨོན་པའི་ཉེས་དམིགས་གསུངས་པས་དགའ་བོ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲོང་ཁྱེར་ཙམ་པ་ན་དྲང་སྲོང་གར་གའི་རྫིང་འགྲམ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་ཞུགས་པའི་ཚེ། དགའ་བོ་ ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ལ་མངལ་དུ་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གསུངས། དགའ་བོས་ནི་བདེན་པ་མཐོང་ལ། གཞན་ལྔ་བརྒྱས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་འདས་པ་ན་གཅུང་དགའ་བོས་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་སྟེ། དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། ཞེ་ལྔ་པ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་བསྟན་པ་ནི། ཡང་ཕྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱ་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྔོན་ནུ་མ་བསྣུན་པའི་མ་མར་གྱུར་པ་སྐྱེ་རྒུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་ཤཱཀྱ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་འོངས་ཏེ། བུད་མེད་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱིས་འབྲས་བུ་བཞི་ཐོབ་པའི་སྐབས་མཆིས་ན། བདག་ཅག་བུད་མེད་རྣམས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཽ་ཏ་མཱི་འདི་ལྟར་ཁྱོད་གོས་དཀར་པོ་གྱོན་ལ་ནམ་འཚོའི་བར་དུ་དེ་འབའ་ཞིག་པས་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིག ཁྱོད་ལ་ཡུན་རིང་པོར་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་མ་གནང་ལ། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཞུས་ཀྱང་མ་གནང་ངོ༌། །དེ་ནས་སྟོན་པ་ཡུལ་པྲྀ་ཛིའི་ལྗོངས་བརྒྱུད་དེ། ཡུལ་ན་དི་ཀར་གཤེགས་ནས་གོ་ཛི་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་ན་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་གཽ་ཏ་མཱི་ལྔ་བརྒྱ་ཡང་སྐྲ་བྲེགས་ནས། གོས་སྦྱར་མ་གྱོན་ཏེ། སྟོན་པ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་འབྲངས་ནས་གནས་དེར་སྟོན་པའི་ཞབས་ལ་བཏུད་དེ་སྔར་བཞིན་དུ་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང༌། སྔར་བཞིན་བཀའ་སྩལ་ཏེ་མ་གནང་ངོ༌། །དེ་ནས་དེ་དག་ཕྱི་རོལ་སྒོ་ཁང་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ངུ་ཞིང་འདུག་པ་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བཽས་མཐོང་སྟེ་དྲི་ལན་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ་དབུགས་ཕྱུང་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཞིན་ ཞུས་པས། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བུད་མེད་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མ་གསོལ་ཅིག བུད་མེད་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་ཆོས་འདུལ་བ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་བཀའ་སྩལ་པ་ལས། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཞུས་པ་ལས་མཐར་གནང་སྟེ། འོན་ཀྱང་དགག་ཅིང་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་ལྕི་བའི་ཆོས་བརྒྱད་བཅས་པ་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཀུན་དགའ་བོས་ལྕི་བའི་ཆོས་བརྒྱད་དེ་དག་ལ་བཤད་ཅིང༌། དེ་དག་གིས་ཀྱང་བསླབ་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི་བདག་གི་ངག་དང་ཡིད་དང་སྤྱི་བོས་ཀྱང་ནོད་དོ། །ཞེས་ཁས་བླངས་བ་ཙམ་གྱིས་སྐྱེ་རྒུའི་བདག་མོ་སོགས་ཤཱཀྱ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་དགེ་སློང་མར་གྱུར་ཞིང༌། བུད་མེད་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་གཞན་དག་ལ་གསོལ་བཞིའི་ཆོ་ག་ཡང་རྗེས་སུ་གནང་ངོ༌། །གཽ་ཏ་མཱི་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡུན་རིང་མ་ལོན་པར་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱས་སོ། །གཅུང་དགའ་བོ་དང་སྐྱེ་རྒུའི་བདག་མོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྐོར་འདི་རྣམས་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་དུས་ཀྱི་སྐབས་ནས་ལོ་མང་དག་ཅིག་ལོན་པ་ན་བྱུང་བར་འདུག་ཀྱང་མཚམས་གང་དུ་འཇུག་གི་གསལ་ཁ་མེད་ཕྱིན། ཤཱཀྱའི་རིགས་བཏུལ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཕྱོགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྐབས་འདིར་བཀོད་དོ། །ཞེ་དྲུག་པ་གྲོང་ཁྱེར་སློབ་མ་ལྟ་བུར་ཕེབས་པ་ནི། ཡུལ་དེར་ཁྱིམ་བདག་རྀདྡྷི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ལ་བུ་འབྱོར་ལེན་འབྱོར་སྐྱོབ་འབྱོར་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྲན་མོ་ལས་བཙས་པའི་བུ་གང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་ལས། གང་པོས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཞུགས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་ལེན་ཐེངས་ལན་བདུན་སོང་བ་ལས། བདུན་པའི་སྐབས་སུ་གྲུ་ནང་དུ་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་དག་བཏོན་པས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐོས་ནས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་སྐྱེས་ སོ། །དེ་ནས་གང་པོ་དང་ནོར་གཅིག་པ་འབྱོར་ལེན་ཡིན་པས་ཟོང་རྣམས་དེ་ལ་གཏད། ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འོ་སྐོལ་གྱི་ཡོ་བྱད་ཟད་པར་མི་འགྱུར་གྱི། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་མ་འགྲོ་ཞིག་ཅེས་གདམས་ཏེ། གང་པོ་ཉིད་རིམ་གྱིས་ཡུལ་དབུས་སུ་ཆས་སོ། །མཉན་ཡོད་དུ་སླེབ་སྟེ་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་བརྡ་ལོན་སྦྱར་བས་ནང་དུ་བོས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་བྱོན་ཞེས་དྲིས་པས། སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་འོངས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན། ཟས་སྦྱིན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་གྱུར་ཏེ། ནངས་པར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱན་སྔར་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ཚུར་ཤོག་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཏེ། གནས་པའི་ཡུལ་དུ་བས་མཐའི་གནས་མལ་བརྟེན་ཞིང་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་བསྒྲུབས་པས་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་མའི་བུ་གང་པོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་བྱམས་མའི་བུ་གང་པོས་བཟོད་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པས་རྔོན་པ་ཅིག་དད་ཅིང་རི་ཁྲོད་པ་ཕོ་ལྔ་བརྒྱ་དང་མོ་ལྔ་བརྒྱ་དགེ་བསྙེན་ཕོ་མོར་བཅུག་ནས་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་ཡུལ་ཐ་དད་པ་རྣམས་སུ་དེ་རྣམས་སུ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱ་ཡང་བྱེད་དུ་བཅུག་གོ །བྱམས་མའི་བུ་གང་པོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཤུལ་དུ་འབྱོར་སྐྱབས་དང་འབྱོར་དགའི་ནོར་ནི་ཟད། འབྱོར་ལེན་དང་ཕྱོགས་གཅིག་བྱེད་འདོད་པ་ལ། འབྱོར་ལེན་གྱིས་ངའི་ནོར་ནི་ལུགས་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བསྒྲུབས་པ་ཡིན། ཁྱེད་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་པས་མི་བསྲེའོ་བྱས་པ་ན། ནུ་བོ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བྲན་མོའི་བུས་ཡང་ཡང་རྒྱ་མཚོར་ཕྱིན་ནས་བླངས་པ་ཡིན་མོད། ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་ནི་མ་ནུས་ནོར་ཅི་ཞིག་བསྒྲུབས་ཞེས་བྱས་སོ། །ཚིག་དེ་གནད་དུ་ཕོག་ནས་འབྱོར་ལེན་ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས། ཙན་དན་ས་མཆོག་གི་གླིང་དུ་སླེབ་སྟེ། ཚོང་པ་ རྣམས་ཀྱིས་ཙན་དན་དག་བཅད་ཅིང་གྲུ་བཀང་སྟེ་ཚུར་འཕགས་སོ། །དེའི་ཚེ་གླིང་དེ་སྲུང་བའི་གནོད་སྦྱིན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་
Chinese
在那两个地方安住后，在一个无量宫中，见到没有天子，只有天女充满，问道：“这是什么？”回答说：“世尊的弟弟名叫阿难陀，他将要到来。如果他守护戒律，死后将转生于此，我们正在等待他。”这样看来，普陀利花连那些天女的百千分之一也比不上。无论是比喻还是原因都不行，他对普陀利花的强烈贪恋便消失了，因为羡慕天界而努力持戒。之后，他们前往舍卫城。在另一个时候，世尊想让阿难陀观看地狱的景象，像之前一样，让阿难陀穿上法衣，然后前往地狱。让阿难陀观看地狱的景象，他看到地狱无边的痛苦，内心非常悲伤。在一个地方，他看到一个铜器，里面盛满了沸腾的铜汁，没有众生。询问地狱的狱卒，他们回答说：“世尊的弟弟名叫阿难陀，他因为喜爱天界而守护戒律。他从天界死后将转生于此，为了他，我们准备了这些，我们也在等待他。”在那里，他感到恐惧和害怕，毛发竖立，呼吸也变得困难。他迅速逃离，来到世尊面前，详细地禀告了一切。世尊在那里讲述了贪恋世间的过患，阿难陀生起了出离的清净想法。之后，在另一个时候，世尊住在瞻波城的伽伽仙人池塘边的精舍时，对阿难陀等五百比丘宣说了名为“安住胎中”的法门。阿难陀见到了真谛，其余五百比丘获得了阿罗汉果。之后，过了几天，弟弟阿难陀也获得了阿罗汉果，被授记为守护根门者中的第一。第四十五，讲述比丘尼僧团：之后，世尊住在迦毗罗卫城的尼拘律陀园时，摩诃波阇波提瞿昙弥带领五百释迦族妇女前来，以女性出家的方式请求。
English
After dwelling in both places, in an immeasurable palace, seeing that there were no sons of gods, but only goddesses filled it, he asked, "What is this?" They replied, "The Blessed One's brother, named Ananda, is about to come. If he keeps the precepts, he will be reborn here after death, and we are waiting for him." In that case, Pundarika could not compare even to one hundred thousandth part of those goddesses. Neither metaphor nor cause would suffice, and his strong attachment to Pundarika vanished, and he strived to keep the precepts because he envied the heavens. Then, they went to Shravasti. At another time, the Blessed One wanted Ananda to see the sights of hell, and as before, he had Ananda put on the Dharma robes, and then went to hell. He had Ananda see the sights of hell, and he saw the boundless suffering of hell, and his heart was very sad. In one place, he saw a copper vessel filled with boiling molten copper, without any beings. He asked the hell guards, and they replied, "The Blessed One's brother, named Ananda, who delights in the world of the gods, has kept the precepts. He will be reborn here after dying from the heavens, and for him, we have prepared these, and we are also waiting for him." There, he felt fear and dread, his hair stood on end, and his breath became difficult. He quickly fled and went before the Blessed One, and reported everything in detail. There, the Blessed One spoke of the faults of coveting the world, and Ananda developed a pure thought of renunciation. Then, at another time, when the Blessed One was staying in the hermitage by the pond of the sage Gaga in the city of Champa, he spoke to Ananda and the five hundred monks about the Dharma teaching called "Dwelling in the Womb." Ananda saw the truth, and the other five hundred monks attained Arhatship. Then, after a few days, the younger brother Ananda also attained Arhatship, and was prophesied to be the foremost of those who guard the gates of the senses. Forty-fifth, teaching the Bhikshuni Sangha: Later, when the Blessed One was staying in the Nyagrodha Garden in Kapilavastu, Mahaprajapati Gautami, who had been the Thus-Gone One's mother who had nursed him before, came with five hundred Shakya women, requesting the asceticism of women.
Chinese
当获得四灌顶之时，祈请世尊允许我们这些妇女出家并受具足戒。这样请求之后，世尊对乔达弥说：‘像你这样穿着白色衣服，直至生命终结都仅仅如此行持梵行吧，这对你长久有益和安乐。’这样说了之后，没有允许出家，即使请求两次三次也没有允许。之后，导师经过普利积地方，前往那地地方，住在名为郭吉的地方。那时，五百乔达弥也剃了头发，穿着袈裟，跟随着导师和眷属，到达那里，顶礼导师的足，像之前一样请求了三次，但像之前一样说了，没有允许。之后，那些人在外面的门房的一边哭泣着坐着，圣者阿难陀看到了，详细地询问了情况，安慰了他们，按照他们所请求的那样禀告了。世尊说：‘阿难陀，你不要请求妇女出家并受具足戒，如果妇女出家，那么法和律不会长久住世。’等等详细地说了之后，请求了两次三次，最终允许了。然而，为了防止违背和不超越，规定了八条重戒，直至生命终结都要学习。之后，阿难陀对他们说了那八条重戒，他们也承诺学习，说：‘这些我用我的语言、思想和头顶也接受。’仅仅这样承诺之后，生主母等五百释迦女成为了比丘尼，对于其他想要出家的妇女，也随许了四次羯磨的仪式。那五百乔达弥也在不久之后现证了阿罗汉的果位。关于阿难陀和生主母出家的这些事情，似乎是从父子相见的时候起过了很多年之后发生的，但因为没有明确的界限，所以为了与调伏释迦族的故事相符，所以在此处记载。第三十六，前往像学生一样的城市，那个地方有一位名为瑞迪纳的施主
English
When the opportunity to receive the four initiations arises, please, O Blessed One, allow us women to go forth and receive full ordination. After this request, the Blessed One said to Gotami: 'Like this, you wear white clothes and practice celibacy in that way alone until the end of your life. It will be beneficial and happy for you for a long time.' After saying this, he did not allow ordination, and even after requesting two or three times, he did not allow it. Then, the Teacher passed through the land of Vriji, went to the land of Nadi, and stayed in a place called Goji. At that time, five hundred Gotamis also shaved their heads, wore robes, followed the Teacher and his retinue, arrived there, prostrated at the feet of the Teacher, and requested three times as before, but he spoke as before and did not allow it. Then, those people were sitting crying on one side of the outer gatehouse. The noble Ananda saw them, inquired in detail about the situation, comforted them, and reported as they had requested. The Blessed One said: 'Ananda, do not request women to go forth and receive full ordination. If women go forth, then the Dharma and Vinaya will not last long.' After speaking in detail, he was requested two or three times, and finally allowed it. However, in order to prevent violation and non-transcendence, eight heavy precepts were prescribed, which must be studied until the end of life. Then, Ananda explained those eight heavy precepts to them, and they also promised to study, saying: 'I accept these with my speech, mind, and head.' After only making this promise, Prajapati and five hundred Shakya women became bhikshunis, and for other women who wanted to go forth, the ritual of four karmas was also permitted. Those five hundred Gotamis also realized the fruit of Arhatship not long after. These accounts of Ananda and Prajapati going forth seem to have occurred many years after the time of the father and son meeting, but since there is no clear boundary, it is recorded here in order to be consistent with the story of subduing the Shakya clan. Thirty-sixth, going to a city like a student, in that place there was a patron named Riddhina.
Chinese
在伊伽拉有儿子名叫财授、财护、财喜，以及婢女所生的儿子名叫江波。江波进入大海七次取宝。第七次时，船内的中部地区的商人们诵读经藏，以此为缘，听闻了佛陀的功德，生起了出家的愿望。 之后，江波和财富一样是财授，因此把货物托付给他，嘱咐说：无论如何，我们的用具都不会用完的，这大海是充满恐惧的，不要去啊。江波自己逐渐前往中部地区。到达舍卫城后，去拜见了屋主给孤独施主，通过交流示意后，被邀请进入，问道：为了什么而来？回答说：为了在导师面前出家而来。给孤独施主随喜赞叹，第二天一同前往导师面前。之后，世尊以“来吧”使他受了比丘戒，在居住的地方，依靠边地的住所，三个月精进修行，成为了阿罗汉，被称为具寿慈母之子江波。之后，慈母之子江波披上了忍辱的大铠甲，使一个猎人信服，并让五百男修行者和五百女修行者成为男女居士，还在边地的各个地方让他们建造了五百座寺庙。慈母之子江波出家后，财护和财喜的财富耗尽。想要和财授合伙，财授说：我的财富是按照法理获得的，你们两个不是，所以不混合。两个弟弟说：婢女的儿子多次去大海取得的，你不能去大海，获得了什么财富？这话刺痛了他，财授带着五百商人进入大海，到达了旃檀胜地的岛屿，商人们砍伐旃檀，装满船只返回。当时，守护那个岛屿的夜叉大自在天