Tibetan
་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱང་ཆུ་ཀླུང་ལ་ཁྲུས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །དེར་སྟོན་པས་དགོངས་པ། གལ་ཏེ་འདིར་ཞབས་ཀྱིས་གཤེགས་ན་ཤཱཀྱ་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་ནས་ཁ་ཟེར་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པར་བརྩམས་སོ། །དེར་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་ནས་སྐྱེ་བོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བས་བསྐུལ་ནས་ཕྱོགས་དེར་ཡོངས་སུ་འདུས་པར་གྱུར་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི་དད་པས་འོངས། ཁ་ཅིག་ནི་ཡ་མཚན་སྐྱེས། ཁ་ཅིག་ནི་ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར། ཁ་ཅིག་ནི་གཞན་གྱིས་བསྐུལ་བ་སོགས་རྐྱེན་འཇུག་ཚུལ་ཐ་དད་པ་དུ་མ་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཕལ་ཆེར་ཆོས་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཤ་སྟག་གོ །དེ་ནས་སྐྱེ་བོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ དུ་གསལ་བར་སྟོན་པ་འཁོར་བཅས་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་མངོན་པར་འཕགས་ནས། ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པ་དང༌། བཞེངས་པ་དང༌། འཆག་པ་དང༌། མནལ་བར་མཛད། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པ་དག་ཀྱང་སྤྲོ། སྐུ་སྨད་ནས་མེ་འབར་ཞིང་སྐུ་སྟོད་ནས་ཆུའི་རྒྱུན་གྲང་མོ་འབབ་པ་དང༌། དེ་ཉིད་གོ་ལྡོག་པ་དང༌། གློག་དང༌། སྤྲིན་དང༌། སྒྲ་དང༌། ཆར་འབབ་པ་དང༌། མེ་འབར་བ་དང༌། གསལ་བ་དང༌། ལམ་མེར་འདུག་པ་སྟེ་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཕྱོགས་བཞིར་བསྟན། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་དེ་བསྡུས་ནས། ཤིང་ཏ་ལ་བདུན་སྲིད་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ནས་ཚུར་གཤེགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དག་ཏ་ལ་དྲུག་སྲིད་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ནས་འབྱོན་ནོ། །རིམ་པ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཏ་ལ་ཉིས་སྲིད་ཙམ་དང༌། དགེ་སློང་དག་ཏ་ལ་གཅིག་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་མི་འགྲེང་བདུན་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་ཙམ་ན། དགེ་སློང་རྣམས་མི་འགྲེང་དྲུག་ཙམ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་གང་ལྷག་ཙམ་ནས་ཕེབས་པ་ན། དགེ་སློང་རྣམས་ས་གཞི་ལའོ། །དེར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་མང་པོས་ལང་ལོང་དུ་གྱུར་པས། རྒྱལ་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་མ་ཤེས་པ་ལ་འཆར་ཀས་བརྡ་སྤྲད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཏུད་ནས་ཕྱག་མཛད་དོ། །བློ་གྲོས་ཡངས་པ་ཁྱོད་ལ་འདི་དང་ནི། །ཀུན་སྤྱན་ཞབས་ལ་ལན་གསུམ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །བལྟམས་པའི་ཚེ་ན་ས་ནི་གཡོས་པ་དང༌། །ཛམྦུའི་གྲིབ་མ་སྐུ་ལས་མ་འདས་པའོ། །དེ་ནས་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཡབ་ཀྱིས་སྲས་ལ་ཕྱག་མཛད་པ་ཅིའི་ཐ་ཚིག་ཅེས་མ་དད་པ་ལ། རྒྱལ་པོས་ངས་ད་སྡོད་ཁོ་ན་ཕྱག་བྱས་པ་མ་ཡིན་གྱི། དང་པོ་ཁོ་ནར་བལྟམས་པའི་དུས་ས་གཡོས་ཤིང་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་དང༌། ཛམྦུའི་གྲིབ་མས་སྐུ་ལུས་མ་བཏང་བའི་སྐབས་སུའང་ ཕྱག་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་ཚོགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་བཞུགས་ཁྲི་བཤམས་པ་ལ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མས་བསམས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་པའི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་བཞུགས་པ་ལས། ད་ལྟར་འདོད་པ་སྤངས་པས་འོ་བརྒྱལ་བར་བཞུགས་སོ་སྙམ་ནས་མིག་མཆི་མས་གང་ཞིང་ཞུས་པ། གཞལ་མེད་ཁང་གི་གནས་རྣམས་སུ། །ཡབ་ཀྱི་ཁབ་ན་བཞུགས་པ་ལས། །དགོན་པ་འཇིགས་དང་བཅས་རྣམས་སུ། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་འབའ་ཞིག་བཞུགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མི་ཡི་བདག་པོ་གང་དུ་ནི། ཁྱིམ་གྱི་འཆི་བ་ལས་གྲོལ་པ། །འཕགས་པ་ཡི་ནི་གནས་པ་བཅུས། །ཐུབ་པ་རྣམས་ནི་གནས་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ཞུ་བ་ཞུ་ལན་མང་དུ་མཛད་པ་ན། རྒྱལ་པོས་ཞུ་བ་ཞུས་པའི་ལན་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཡང་སྲས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་མཆོག་བརྙེས་པར་མཁྱེན་ནས་ལྷག་པར་ཡང་དགྱེས་ཤིང༌། སྟོན་པས་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་མཁྱེན་ཏེ་ཆོས་བསྟན་པས་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་བུ་ཟས་དཀར་ལ་སོགས་པ་ཤཱཀྱ་བདུན་ཁྲི་བདུན་སྟོང་གིས་བདེན་པ་མཐོང་ངོ༌། །དེའི་ཚེ་ལྷས་བྱིན་ཁྲོ་བས་ཀུན་ནས་ཆེར་བསླངས་པའམ་དཀྲིས་པས། གལ་ཏེ་འདི་འདྲ་བའི་སྒྱུ་མ་ཤེས་ན། བདག་གིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱ་བ་ཞིག་ཟེར་བ་ལ། ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱིས་ལ་ལས་སྡིགས་ཤིང་ལ་ལས་གཞམས་ཏེ་བཟློག་པས་ལྷས་བྱིན་ཅང་མི་སྨྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནངས་པར་ཡང་ཚངས་པས་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་ཆོས་བསྟན་པས་རྒྱལ་བུ་བྲེ་བོ་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཤཱཀྱ་དྲུག་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་གིས་བདེན་པ་མཐོང་ངོ༌། །དེའི་ཡང་ ནངས་པར་རོ་ཧི་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་ཆོས་གསུངས་པས་རྒྱལ་བུ་བདུད་རྩི་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཤཱཀྱ་ལྔ་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་གིས་བདེན་པ་མཐོང་ངོ༌། །ཉི་མ་དེ་གཉིས་ལ་ཡང་ལྷས་བྱིན་སྔར་སྐད་ཟེར་ཞིང་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱིས་བཟློག་གོ །དེ་ལྟར་ན་ཉིན་ཞག་གསུམ་པོ་དེ་ལ་ལྷ་དང་མིའི་སྐྱེ་བོ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་ཞིག་རྒྱུན་ཞུགས་དང༌། ཕྱིར་འོང་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ལྷའི་གཙོ་བོ་རྣམས་སུ་འགྱུར་བའི་དགེ་བ་བསགས་པ་དང༌། སྡིག་པའི་ལས་
Chinese
之后，比丘们也在河里做沐浴等等的事情。当时，导师心想：如果我用脚走过去，那些傲慢的释迦族人会嘲笑我的。于是，他开始显现神变。那时，来自四面八方的无数人，被往昔善根所驱动，聚集到那个地方。有些人是出于信仰而来，有些人是感到惊奇，有些人是犹豫不决，有些人是被他人劝来的，等等，进入的方式各有不同。但大多数人都有领悟佛法的根器。之后，在所有人的面前，导师和眷属明显地升到上方的空中，在空中安住、站立、行走、躺卧。身上也放出各种各样的光芒。下半身燃烧着火焰，上半身流淌着寒冷的流水，并且这种现象颠倒过来。还有闪电、云彩、声音、降雨、火焰燃烧、光明闪耀、以及寂静不动，就这样在四个方向展示了四种神变。之后，世尊收摄了神变，从七棵多罗树高的空中降下来。当时，比丘们从六棵多罗树高的空中下来。按照这个顺序，世尊自己从两棵多罗树高的地方，比丘们从一棵多罗树高的空中下来。之后，当佛陀从大约七个人高的空中下来时，比丘们大约从六个人高的地方下来。像这样依次降低，当世尊从一个人多高的地方下来时，比丘们就到了地面上。在那里，由于众多神变的景象令人眼花缭乱，国王没有认出世尊，阿阇利迦（梵文：Ācārya，意为导师）给他提示，国王用整个身体顶礼世尊的双足。智慧广大的您，以及一切众生的导师，我向您的双足顶礼三次。诞生之时，大地震动，瞻波树的影子没有离开您的身体。之后，释迦族人不相信父亲会向儿子顶礼，觉得这是什么话。国王说：我不是现在才顶礼的，第一次，在您诞生的时候，大地就震动了，光明照耀着……
English
After that, the monks also engaged in activities such as bathing in the river. At that time, the Teacher thought: 'If I were to walk there on foot, those arrogant Shakyas would ridicule me.' So, he began to manifest miraculous displays. Then, countless people from all directions, driven by the roots of their past virtues, gathered in that place. Some came out of faith, some were amazed, some were in doubt, some were urged by others, and so on, with various ways of entering. However, most of them were endowed with the potential to realize the Dharma. Then, in the presence of all those people, the Teacher, together with his retinue, manifestly rose into the sky above. He stayed, stood, walked, and lay down in the sky. Various kinds of light rays also emanated from his body. Flames blazed from his lower body, and a stream of cold water flowed from his upper body, and this was reversed. There was also lightning, clouds, sound, rain, fire, brightness, and stillness, thus displaying the four kinds of miracles in the four directions. Then, the Bhagavan gathered up those miraculous displays and descended from the sky as high as seven tala trees. At that time, the monks came down from the sky as high as six tala trees. In that order, the Bhagavan himself came down from about two tala trees high, and the monks from about one tala tree high. Then, when the Buddha descended from the sky about seven human heights, the monks descended from about six human heights. Similarly, gradually descending, when the Bhagavan came down from a little more than one human height, the monks were on the ground. There, because of the many miraculous displays that were dazzling, the king did not recognize the Bhagavan. Ācārya (梵文：Ācārya，意为导师) gave him a hint, and the king prostrated with his whole body at the feet of the Bhagavan. O you of vast wisdom, and the teacher of all beings, I prostrate three times to your feet. At the time of your birth, the earth shook, and the shadow of the Jambu tree did not leave your body. Then, the Shakyas did not believe that a father would prostrate to his son, thinking, 'What kind of talk is this?' The king said, 'I am not only prostrating now, but from the very beginning, at the time of your birth, the earth shook, and the light shone...'
Chinese
也作了礼拜。之后，世尊以威严压倒了那些眷属，在比丘僧团的中央，安坐在铺设好的宝座上。之后，净饭王心想：世尊以前享受着王位的财富和安乐，现在舍弃了欲望，过着困苦的生活。想着这些，他眼含泪水地问道：在无量宫殿的住所里，在父亲的寝宫里居住，如今在充满恐惧的寂静之处，是如何独自安住的呢？世尊回答说：人中之王，无论在哪里，从家庭的死亡中解脱出来，圣者的十种住处，能仁们都安住在那里。这样说道。像这样进行了多次的提问和回答。国王从提问的回答开始，讲述了广大的佛法。之后，国王也因为儿子获得了殊胜的功德而更加欢喜。导师了解了所有眷属的想法，宣讲佛法，七万七千释迦族的王子，如白饭王等，都见到了真谛。当时，提婆达多因愤怒而极度激动或缠绕，说道：如果知道这样的幻术，我也要将整个世界掌握在手中。一些释迦族人恐吓他，一些人劝阻他，提婆达多便不再说话。同样地，第二天在名为梵天围绕的园林中宣讲佛法，六万六千释迦族的王子，如布沃萨等，都见到了真谛。再下一个早晨，在名为罗希卡的园林中宣讲佛法，五万五千释迦族的王子，如甘露饭等，都见到了真谛。那两天，提婆达多也像之前一样说话，释迦族人也进行了劝阻。这样，在这三天里，无数的天人和人类众生获得了预流果、一来果、不来果、阿罗汉果，发起了无上菩提心，发起了声闻和独觉之心，积累了转变为天神之首的善根，以及罪恶之业。
English
Also paid homage. Then, the Blessed One, overwhelming those retinues with his majesty, sat on the prepared throne in the center of the community of monks. Then, King Śuddhodana thought: "The Blessed One previously enjoyed the wealth and happiness of kingship, but now, having abandoned desires, he lives a life of hardship." Thinking these things, with tears in his eyes, he asked: "In the immeasurable palace residences, residing in the father's chambers, how does he now dwell alone in fearful and desolate places?" The Blessed One replied: "O Lord of Men, wherever one is, freed from the death of household life, the ten abodes of the noble ones, the Thubpas (capable ones) dwell there." Thus he spoke. Like that, after many questions and answers, the king, starting from the answers to his questions, gave a vast Dharma talk. Then, the king was even more delighted, knowing that his son had attained supreme qualities. The Teacher, knowing the thoughts of all the retinues, taught the Dharma, and seventy-seven thousand Śākya princes, such as Śuklodana, saw the truth. At that time, Devadatta, greatly agitated or entangled by anger, said: "If I knew such magic, I too would take the entire world into my power." Some Śākyas threatened him, some restrained him, and Devadatta said nothing more. Similarly, the next morning, in the pleasure garden called "Surrounded by Brahmā," by teaching the Dharma, sixty-six thousand Śākya princes, such as Brevosa, saw the truth. The next morning again, in the pleasure garden called Rohika, by teaching the Dharma, fifty-five thousand Śākya princes, such as Amṛtodana, saw the truth. On those two days, Devadatta spoke as before, and the Śākyas restrained him. Thus, in those three days, countless gods and humans attained the fruits of stream-enterer, once-returner, non-returner, and Arhat, generated the supreme mind of enlightenment, generated the minds of Śrāvakas and Pratyekabuddhas, accumulated the merit of transforming into the chief of gods, and also sinful actions.