Tibetan
་ཅད་འཁོད་དུ་རུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། བརྒྱ་བྱིན་འཁོར་དང་བཅས་པ་དག་དེར་འོངས་ཤིང་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་མཆོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཆོད། བར་དེར་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཞུ་ལན་མང་དུ་མཛད་དེ། བརྒྱ་བྱིན་མགུ་བས། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན། །གང་ཟག་ཁྱོད་ཀྱི་ཟླ་མ་མཆིས། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ལ་འདུད། །སྐྱེས་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། དེ་ནས་སྟོན་པས་ཆོས་བཤད་པ་དེས་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་གཙོ་བོ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་བཅས་པ་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེས་ཏེ། གནས་དེར་སྟན་དེ་ལ་འཁོད་བཞིན་དུ་བདེན་ པ་མཐོང་བའི་མཇུག་ཐོག་ཁོ་ནར་བརྒྱ་བྱིན་དེ་ཚེ་འཕོས་ཤིང༌། འཕོས་མ་ཐག་སླར་ཡང་གནས་དེ་ཉིད་དུ་བརྒྱ་བྱིན་དུ་སྐྱེས། དེ་ལྟར་འཕོས་ཤིང་སྐྱེས་པ་ནི། མིག་འཛུམ་པ་དང་མི་སྣང་བར་གྱུར་པའི་རེག་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བརྒྱ་བྱིན་རང་ཉིད་དང་བདེ་སོག་མ་ལས་གཞན་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་ལྷ་དང་དྲི་ཟ་དེ་དག་སྐྱབས་སུ་སོང་ཞིང༌། བསླབ་པའི་གནས་ལྔ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ལན་གསུམ་དུ་ཕྱག་བྱས་ཞིང༌། ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་མདུན་གྱིས་ཕྱོགས་པས་ཕྱི་ནུར་དུ་སོང་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མིག་ལམ་དུ་མི་མཐོང་བའི་སར་ཕྱིན་པ་ན་སླར་ཡང་ཕྱག་བྱས་ཏེ་མི་སྣང་བར་སོང་ངོ༌། །སོ་བརྒྱད་པ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་བདེན་པ་ལ་བཀོད་པ་ནི། དེའི་ཚེ་མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་རང་གི་བུ་དྲུག་གི་ཁྱིམ་ནི་ཕུག་ཟིན། བུ་བདུན་པ་ལེགས་སྐྱེས་ཀྱི་མནའ་མ་ལེན་ཞིང་ཁྱིམ་འབུབས་པའི་དོན་དུ་གངས་རིའི་གླང་པོ་བརྒྱ། རྟ་བརྒྱ། གསེར་གྱི་རྒྱན་བརྒྱ། དྲེའུའི་ཤིང་རྟ་བརྒྱ། ཐོ་གར་ཡུལ་གྱི་བུ་མོ་བརྒྱ་རྣམས་མནའ་མའི་རིན་དུ་ཁྱེར་ཞིང༌། རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་གསལ་རྒྱལ་ལ་སྐྱེས་སུ་བསྐུར་རྒྱུའི་གངས་ཅན་གྱི་གླང་པོ་ཆེ་བརྒྱ་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་དགོས་པ་འགའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་འོངས་ཏེ། མནའ་མའི་ཕ་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཁྱིམ་དུ་ནུབ་མོ་འདུག་པ་ལས། ཁྱིམ་བདག་དེ་ནངས་པར་སངས་རྒྱས་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲང་པར་འདོད་པས་ནམ་གྱི་གུང་ལ་ལངས་ཏེ། གཡོག་འཁོར་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཟའ་བཅའ་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྟ་གོན་བྱེད་པ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་མཐོང་སྟེ། ཁྱེད་ཅི་བག་མ་གཏོང་ལེན་བྱེད་དམ། ཚོང་པའི་ཚོགས་ལ་སྟོན་མོའམ། རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་སྤྱན་འདྲེན་སོགས་དྲིས་པས། དེ་དག་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ་ཟེར་བ་ན། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་བ་སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་དེ་སངས་རྒྱས་དང་དགེ་འདུན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་དྲིས་པ་ན། དེས་ཀྱང་རྒྱས་པར་བཤད་པས་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ཤིན་ཏུ་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་གང་ན་བཞུགས། ཞལ་ལྟ་བར་རུང་ངམ་ཞེས་དྲིས་པ་ལ། དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་ན་བཞུགས་ཏེ། འདིར་བྱོན་པ་ན་ང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པའི་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་ཅུང་ཟད་ཉལ། ཡང་གཉིད་སད་པ་ན་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དྲན་པའི་མཐུ་ལས་མཚན་མོའི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་ནམ་ལངས་པ་ལྟར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་མཐོང༌། དེར་ལངས་ཏེ་ལྷོ་སྒོའི་ཕྱོགས་ནས་འགྲོ་བའི་ཚེ། ཕོ་ཉ་བ་རྒྱུ་འགྲུལ་གྱི་དོན་དུ་སྒོ་ཕྱེ་བ་དང་འགྲིགས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཐོན་པ་ན་ནམ་མ་ལངས་ཏེ་མུན་པར་འདུག་གོ །དེར་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་གྲང་སྙམ་སྟེ་སླར་ལྡོག་པར་འདོད་པ་ལ་སྒོ་དེར་གནས་པའི་ལྷས། ཕྱོགས་དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་བར་ཐམས་ཅད་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས། རྟ་བརྒྱ་དང་ནི་གསེར་རྒྱན་བརྒྱ། །དྲེའུའི་ཤིང་རྟ་བརྒྱ་དང་ནི། །སྣ་ཚོགས་ནོར་གྱིས་སྤུང་པ་ཡི། །རྒོད་མ་ཡི་ནི་ཤིང་རྟ་བརྒྱ། །གོམ་པ་གཅིག་གཅིག་བོར་བ་ཡི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་སླར་མི་ལྡོག་ཅིང་འགྲོ་བར་བསྐུལ་བས། ཁྱོད་སུ་ཞིག་དྲིས་པས། ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་རྙིང་པ་བྲམ་ཟེ་སྦྲང་རྩིའི་ཕུང་པོ་ཡིན་ཏེ། མཆོག་ཟུང་གཅིག་ལ་དད་ཅིང་ཤི་བས་ལྷར་སྐྱེས་ནས་ལྷོ་སྒོ་འདིར་གནས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་ཡ་མཚན་དུ་གྱུར་ཏེ་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་སོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་ན་ཞབས་འཆག་པར་ མཛད་པར་མཐོང་ནས་སྙུན་དྲིས་པས། གང་ཞིག་འདོད་པས་མ་གོས་ལ། །ཟག་མེད་རབ་ཏུ་རྣམ་གྲོལ་བ། །མྱ་ངན་ཡོངས་འདས་བྲམ་ཟེ་ནི། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བདེ་བར་མནལ། །ཞེས་སོགས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ནང་དུ་བྱོན་ནས་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ན། ཁྱིམ་བདག་གིས་ཀྱང་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་པ་ལ་ཆོས་བསྟན་པས་དེ་ཉིད་དུ་བདེན་པ་མཐོང་ཞིང༌། ཆེད་དུ་བརྗོད་ནས་དགེ་བསྙེན་དུ་གྱུར། དེར་ཞུས་ལན་ཅུང་ཟད་མཛད་ནས། ཁྱིམ་བདག་གིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་དུ་གཤེགས་ཤིག་དང༌། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསྙེན་བཀུར་བགྱིའོ། །བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་ཡོད་དམ། གསོལ་བ་མ་མཆིས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། གང་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་ཡོད་པ་དེར་དགེ་སློང་རྣམས་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་དང་གནས་པར་སེམས་སོ། །གསོལ་བ། བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་ངོ༌། །སོ་དགུ་པ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་བཞེངས་པ་ནི། དེ་ནས་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་རང་གི་བྱ་བ་སྒྲུབ་དགོས་པ་རྣམས་གྲུབ་པ་ན། སྟོན་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འོངས་ནས། བདག་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གྲོགས་སུ་སྩལ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་པས། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འདུལ་བར་མཁྱེན་ནས་བཀའ་གནང་ངོ༌། །འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་ནངས་བར་བསོད་སྙོམས་སྤྱད་ཅིང་གནས་མལ་མ་ཁོས་སུ་ཕབ་ནས། མཉན་ཡོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས། ཁྱིམ་བདག་གིས་ཀྱང་ཚུར་ལམ་མཉན་ཡོད་ཀྱི་འཁོར་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་དང༌། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང༌། ནགས་ཚལ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་བརྟགས་ཤིང་འོངས་པ་ན། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ས་གཞི་ལ་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ནི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་མཐོང་ངོ༌། །རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རྒྱལ་བོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་སྤུན་ཟླར་གྱུར་བ་ཞིག་གོ །དེ་ནས་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་དྲུང་དུ་སོང་ནས། ཀུན་དགའ་ར་བ་བདག་ལ་སྩོལ་ཞིགདེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་རྩིག་པ་ལགས། ཞེས་སྨྲས་པ༌། རྒྱལ་བྱེད་ཁས་མི་ལེན་ནོ། །ལན་གསུམ་དུ་བསློངས་པས་གསུམ་པ་ལ་རྒྱལ་བྱེད་ན་རེ། ཀུན་དགའ་ར་བ་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་ཁེབས་པར་གཤིབས་ཀྱང་ང་མི་གཏོང་ངོ༌། །ཟས་སྦྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། གཞོན་ནུ་ཀུན་དགའ་ར་བའི་རིན་ཐང་ནི་བཅད་ཟིན་གྱིས་གསེར་གྱིས་གསེར་ལོང་ཤིག །དེ་ནས་དེ་གཉིས་རིན་ཐང་བཅད་མ་བཅད་ལ་རྩོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཞལ་ལྕེ་གཅོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གན་དུ་སོང་བ་ན། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཞལ་ལྕེ་གཅོད་པའི་མི་བཞིར་སྤྲུལ་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཞོན་ནུ་རིན་ཐང་བཅད་ཟིན་གྱི་གསེར་ལོང་ཤིག །ཀུན་དགའ་ར་བ་འདི་ཁྱིམ་བདག་གིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱིས་ཐབས་མ་རྙེད་དོ། །དེ་ནས་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་མང་པོས་གསེར་བསྐྱས་ཏེ་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ལ་བཀྲམས་ན། ཕལ་ཆེར་ཁེབས་ཀྱང་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་མ་ཁེབས་པར་མཐོང་
Chinese
加持使一切皆可安住。于是，帝释天率领眷属来到那里，顶礼佛足，以无量供品供养。期间，帝释天与佛陀多次问答。帝释天欢喜地说：在天界，没有人能与您相比。伟大的勇士，我向您致敬。殊胜者，我向您顶礼。如此赞叹。之后，佛陀说法，使帝释天为首的八万天人，生起了无尘无垢的法眼。在那个地方，坐在那个座位上，仅仅在见到真谛的结尾，帝释天就去世了。去世之后，立即又在同一个地方转生为帝释天。如此去世和转生，就像眼睛眨动和消失的瞬间一样可以觉察到。除了帝释天自己和乐意天之外，其他的神都不知道。之后，那些天人和乾闼婆皈依了佛，如实地受持了五戒，用头三次顶礼世尊的足，绕佛三匝，然后面向前方，向后退去，走到世尊看不见的地方，再次顶礼，然后消失了。第三十八，无怙食施安立于真谛。当时，在舍卫城，施主无怙食施的六个儿子的家已经建好。为了给第七个儿子善生娶妻并建造房屋，他带来了来自雪山的百头大象、百匹骏马、百件金饰、百辆骡车、以及来自托嘎地方的一百名女子作为聘礼。因为国王形坚（胜光王）要迎娶光明王的百头雪山大象等一些原因，他来到了王舍城。晚上，他住在新娘的父亲，也就是那个施主的家里。第二天早上，那个施主想要迎请佛陀和僧众，于是在黎明时分起身，与仆人一起准备大量的食物。无怙食施看到了，问道：您是在嫁娶吗？还是为商人们准备宴席？还是为国王形
English
Having blessed it so that everything could be accommodated, Indra, along with his retinue, came there, prostrated at the feet, and offered immeasurable offerings. During that time, there were many questions and answers between Indra, the lord of the gods, and the Buddha. Indra was pleased and said: In the world with gods, there is no one like you. Great hero, I bow to you. Supreme being, I prostrate to you. Thus he praised. Then, the Buddha preached the Dharma, and eighty thousand gods, led by Indra, the chief of the gods, developed the eye of Dharma, which is without dust and free from defilement. In that place, while sitting on that seat, at the very end of seeing the truth, Indra passed away. Immediately after passing away, he was reborn as Indra in that very place. This passing away and being reborn was perceived in the instant of a blink of an eye and becoming invisible. The gods other than Indra himself and the Joyful One did not know it. Then, those gods and gandharvas went for refuge, and having taken the five precepts properly, they bowed their heads three times to the feet of the Bhagavan, circumambulated three times, and then, facing forward, retreated backward, and when they reached a place where the Bhagavan was not visible, they prostrated again and disappeared. The thirty-eighth: Anathapindika established in truth. At that time, in Shravasti, the houses of the six sons of the householder Anathapindika were already built. In order to take a bride for the seventh son, Subhuti, and build a house, he brought a hundred elephants from the snowy mountains, a hundred horses, a hundred gold ornaments, a hundred mule carts, and a hundred girls from the Tokhar region as the bride price. Because King Bimbisara needed to take a hundred snow mountain elephants to give as a gift to King Prasenajit, and for some other reasons, he came to Rajagriha. In the evening, he stayed at the house of the bride's father, who was that householder. The next morning, that householder wanted to invite the Buddha and the Sangha, so he got up at dawn and, together with his servants, prepared a large amount of food. Anathapindika saw this and asked: Are you giving or receiving a bride? Or is it a feast for a group of merchants? Or for King
Chinese
问是否迎请具力心等，回答说不是那些， 说是迎请包括僧众的佛陀到伞盖处，仅仅听到佛陀的声音，就毛骨悚然，问佛陀和僧众是怎样的，他也详细地说了，于是给孤独施主生起了极大的信心，问道：世尊住在哪里？可以拜见吗？回答说：住在尸林寒林，到这里来就能见到我。之后，给孤独施主心中忆念着佛陀，稍稍睡了一会儿，醒来后，凭借光明想的忆念之力，在那个夜晚，就像天亮了一样，看到所有方向都明亮了。于是起身从南门方向走去，正好赶上信使为了通行而开门，走到了城外，但天还没有亮，一片漆黑。心想：会不会受到人和非人的伤害呢？想要返回时，住在那个门上的神，用光明照亮了从那个方向到尸林寒林之间的所有地方，说道：一百匹马和一百件金饰，一百辆骡车，堆满各种财物的，一百辆母马车，一步一步舍弃的，十六份也无法做到。这样劝他不返回而继续前行。问道：你是谁？回答说：施主，我是你以前的老朋友，婆罗门蜜聚，因为对双胜（佛法僧三宝中的佛宝和法宝）有信心而死后，转生为神，住在这南门。之后，施主感到非常惊讶，去了寒林，看到世尊在精舍外面经行，问候了病情。世尊回答说：不被任何欲望所染污，无漏完全解脱的，完全寂灭的婆罗门，无论何时都安乐睡眠。等等这样开示，进入室内坐在座位上。施主也向佛陀的足下顶礼，在一旁坐下，佛陀为他开示佛法，他当下就见到了真谛，说了偈颂，成为了居士。世尊稍作回答后，施主祈请道：世尊，请到舍卫
English
When asked about inviting the Powerful Heart and others, he replied that it was not those. He said that he was inviting the Buddha, along with the Sangha, to the umbrella spot. Just hearing the sound of "Buddha" made his hair stand on end, and he asked what the Buddha and the Sangha were like. He explained in detail, and Anāthapiṇḍada developed great faith. He asked, "Where does the Blessed One reside? Is it possible to see his face?" He replied, "He resides in the Cool Grove charnel ground. If you come here, you will see me." Then, Anāthapiṇḍada, with mindfulness focused on the Buddha, slept for a short while. When he awoke, through the power of mindfulness of the perception of light, the entire night seemed like dawn, and he saw all directions clearly. He arose and went towards the south gate. He happened to meet a messenger opening the gate for travel, and he went outside the city, but it was still dark. He thought, "Will I be harmed by humans or non-humans?" As he was about to turn back, the deity residing at the gate illuminated the entire area from that direction to the Cool Grove charnel ground, saying, "A hundred horses and a hundred gold ornaments, a hundred mule carts, a hundred mare carts piled with various treasures, even sixteen portions of what is abandoned step by step cannot be done." Thus, he urged him not to turn back but to continue forward. He asked, "Who are you?" He replied, "Householder, I am your old friend, the Brahmin Honey Heap. Because I died with faith in the Two Supreme Ones (the Buddha and the Dharma), I was born as a deity and reside here at the south gate." Then, the householder was amazed and went to the Cool Grove. He saw the Blessed One walking outside the monastery and inquired about his health. The Blessed One replied, "The Brahmin who is not stained by any desire, who is without outflows and completely liberated, who has completely passed into Nirvana, sleeps peacefully at all times." He gave teachings and entered the room and sat on the seat. The householder also prostrated at the feet of the Buddha and sat to one side. The Buddha taught him the Dharma, and he immediately saw the truth, spoke verses, and became a lay follower. After the Blessed One gave a brief reply, the householder requested, "Blessed One, please come to Śrāvastī.
Chinese
往邬地亚那去吧，我将终生供养比丘僧团。佛陀开示说：那里有精舍吗？回答说：没有。佛陀开示说：凡是有精舍的地方，比丘们就会来、去、住。回答说：我无论如何也要建造精舍。世尊没有说话，表示默许。第三十九，建造胜幢园林：此后，给孤独长者在王舍城需要办理的事务都办完后，前来顶礼佛足，禀告说：请赐予我一位比丘作为助手。于是，圣者舍利子知道可以调伏，就答应了。圣者舍利子也在第二天早上乞食完毕，将住处安排妥当后，朝向舍卫城方向行走。长者也在回来的路上，对舍卫城周围的园林、苗圃和森林都进行了考察， 发现胜幢王子的园林，是建造精舍的理想之地，具备无量的功德。所谓的胜幢王子，是胜光王的兄弟。之后，给孤独长者前往胜幢年轻王子的住所，说道：请将园林赐予我吧，我将在那里建造佛陀的精舍。胜幢不答应。请求了三次，第三次胜幢说：即使你用金沙铺满园林，我也不会给你。给孤独说：年轻人，园林的价值已经确定，用黄金来填满吧。之后，他们两人就为价值是否确定而争论起来。之后，他们前往评判者那里。四大天王化身为四位评判者，他们说：年轻人，用已经确定的价值的黄金来填满吧，这个园林是长者的。胜幢无计可施。之后，给孤独长者用许多车辆等运来黄金，铺满了园林的所有地面，大部分都铺满了，但看到还有一些地方没有铺满。