Tibetan
དུན་མེད་དོ། །དེར་དུས་ཅུང་ཟད་གཅིག་ལ་ཐོག་མའི་དགྲ་བཅོམ་པ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་དང༌། མཆོག་ཟུང་གཅིག་གི་འཁོར་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ནི་ཡུལ་ཐ་དད་པ་སོ་སོར་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་གཤེགས་ལ། རལ་པ་ཅན་སྟོང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། མཆོག་ཟུང་གཅིག་གི་འཁོར་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ནི་སྟོན་པའི་ཞབས་འབྲིང་དུ་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་འདུག་པས་ན། དེར་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་ནི་གང་ཟག་དེ་དག་ཏུ་མ་ངེས་མོད། ཕྱིས་ཀྱང་སྟོན་པའི་སྐུ་དྲུང་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཤས་ཆེ་བར་གྲགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་མཆོག་ཟུང་གཅིག་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་ནས། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཉིན་རེ་བཞིན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕེལ་བར་གྱུར་པས་གྲངས་ངེས་པའི་ཚད་གཟུང་བར་དཀའ་བ་ཉིད་དེ། དེ་ཕྱིན་ཆད་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། འཕགས་པ་སློབ་པ་དང༌། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཡང་རུང་སྟེ་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་པའོ། །སོ་བཞི་པ་ཀླུ་ཨེ་ལའི་འདབ་བཏུལ་བ་ནི། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་ཀཱ་ཤིའི་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་ཏེ། དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་རི་དྭགས་ཀྱི་ནགས་སུ་བཞུགས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ལྔ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ནགས་ཚལ་དང་འབྲོག་དགོན་པར་གནས་པ་རྣམས་སྡིག་སྦྲུལ་དང་གཅན་གཟན་དང་ཉི་ལྷགས་དང་ཆར་པ་ལ་སོགས་པས་མི་བདེ་བར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་བཟང་ལྡན་ནམ་དགེ་ལེགས་ཞེས་བྱ་བས་གཙུག་ལག་ཁང་བྱས་ཏེ་ཕུལ་ལོ། །དེའི་གོང་དུ་ཨེ་ལའི་འདབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཀླུ་ཞིག་ གིས་ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་ཕྱིན་ནས་འདི་སྐད་དུ། རྒྱལ་པོ་བདག་པོ་གང་ཞིག་ནི། །ཆགས་ན་རྡུལ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། །རྡུལ་མེད་ན་ནི་རྡུལ་བྲལ་འགྱུར། །གང་གིས་འདིར་ནི་ཆགས་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་སྔཽན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་རྩིག་ལོགས་ལ་བྲིས་ནས་ཡོད་པ་ལས། གནོད་སྦྱིན་གསེར་འོད་ཞེས་བྱ་བས་བཀླགས་ཤིང་བློ་ལ་བཟུང་ནས་ཡི་གེར་བྲིས་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཨེ་ལའི་འདབ་ལ་གཏད་དེ། འདི་ནི་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡིན་ན་དོན་སུས་ཀྱང་མ་ཤེས་ཏེ། གསེར་འབུམ་དང་ལྷན་ཅིག་འདི་ཁྱེར་ལ་འདིའི་དོན་ཤེས་ན་གསེར་འདི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཕོ་བྲང་ཀུན་ཏུ་སྐོར་ཤིགགལ་ཏེ་སྨྲ་བ་ཡོད་ན་གསེར་འབུམ་བྱིན་ཞིག མེད་ན་ནི་གྲོང་ཁྱེར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྒྲོགས་ལ་གཞན་དུ་སོང་ཞིག ཅེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཀླུ་ཨེ་ལའི་འདབ་ཀྱིས་བྲམ་ཟེའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས། དེ་གཉིས་ཐོགས་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་མང་པོ་ཞིག་བསྐོར་ཀྱང་ལན་འདེབས་པ་མེད་པས་གྲོང་ཁྱེར་མ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་ཤིང་སྨད་ནས་མཐར་ཝཱ་རཱ་ན་སཱིར་སོང་ངོ༌། །དེར་ཡང་ལན་སྨྲ་བ་མ་རྙེད་ནས་སྨོད་པར་བརྩམས་པ་ལ་མི་རྣམས་ན་རེ། དགོན་པ་བ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཤོག་ཟེར་རོ། །དྲང་སྲོང་ཉོན་མོངས་མེད་ཀྱི་སློབ་མ་མི་བྱིན་དེར་འོངས་པ་དང་འཕྲད་ནས་ཞག་བདུན་ནས་ལན་འདེབས་པར་ཁས་བླངས་ཏེ། མི་བྱིན་དང་ལྔ་སྡེ་འདྲིས་ཤེས་སུ་ཡོད་པས་ལྔ་སྡེ་རྣམས་ལ་དྲིས་པ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་ཤིག་ཟེར་རོ། །མི་བྱིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་སྔར་མ་ཐོས་པ་ལས། དེར་ཐོས་ནས་དགའ་བ་སྐྱེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་འདུག་པ་ལ། སྟོན་པས་ཆོས་བསྟན་པས་དེ་ཉིད་དུ་བདེན་པ་མཐོང༌། རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་ཞུས་པ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ ཀླུ་བྲམ་ཟེའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་པ་ལ་དམ་བཅས་པའི་དོན་འདི་གྱིས་ལ། ཕྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིག དེ་ནས་མི་བྱིན་གྱིས་སྟོན་པ་ལ་ཚིགས་བཅད་དེའི་དོན་དྲི་བ་ཞུས་ཤིང༌། སྟོན་པས་ཀྱང་དོན་རྒྱས་པར་གསུངས། དེ་ནས་མི་བྱིན་གྱིས་ཀྱང་ཀླུ་བྲམ་ཟེའི་གཟུགས་ཀྱི་ཐད་དུ་སོང་ནས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པས། ཀླུ་ཨེ་ལའི་འདབ་དེས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པར་ཤེས་ནས། རང་ཉིད་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཆ་བྱད་དུ་སྤྲུལ་ནས་སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་སོང་བ་ན། འཁོར་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་དེ་ལ་ཡིད་གཡེངས་ཤིང་སྨོན་པར་བྱེད་པ་ན། སྟོན་པས་བཀའ་དྲག་པོ་ཕབ་སྟེ། ཁྱོད་རང་གི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་ཤོག་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ན། བདག་ཅག་ཀླུ་རྣམས་ལ་དགྲ་མཆིས་སོ་ཞེས་ཞུས་པས། གནོད་སྦྱིན་གྱི་དེད་དཔོན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཀླུ་ཨེ་ལའི་འདབ་ལ་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་སྲུངས་ཤིག་པར་བཀའ་བསྒོས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དེ་རང་གཟུགས་སྦྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་འཇུག་མ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་རྡོ་འཇོག་ནས་འོང་ཡང་མགོ་བོ་ཝཱ་རཱ་ན་སཱིར་སླེབ་པའི་ལུས་ཤིན་དུ་རིང་བ། མགོ་བོ་བདུན་པ་མགོ་བོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཤིང་ཨེ་ལའི་སྡོང་པོ་བདུན་བདུན་སྐྱེས་པ། འབུ་སྦྲང་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མས་གཙོས་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ༌། །དེར་འཁོར་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སྐྲག་པ་ལ་སྔར་ཁྱེད་རྣམས་གང་ལ་སྨོན་པར་བྱེད་པའི་གནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་ཅན་དེ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པས། དེ་རྣམས་འཇིགས་ཤིང་སྐྱོ་བས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་
Chinese
没有说完。[在那]一段时间里，最初的一百二十位阿罗汉，以及一对殊胜者的二百五十位眷属，为了在不同的地方游历并宣讲佛法而离开。一千位有发髻的出家人，以及一对殊胜者的二百五十位眷属，为了在导师身边听法而留下。因此，那里被称为有一千二百五十位比丘的僧团。从那以后，虽然不确定是否是那些人，但后来导师身边聚集了大约二百五十位声闻比丘阿罗汉的情况更为常见。自从一对殊胜者获得阿罗汉果位以来，比丘僧团每天都在各个方向增长，因此难以确定其确切数量。从那以后，无论是阿罗汉、圣者学人还是凡夫，都有各种不确定的人。[第三十四]制服龙王厄拉叶： 此外，世尊游历迦尸国，住在仙人语处鹿野苑，宣讲佛法。包括五比丘在内的住在森林和牧区寺院的人，因毒蛇、野兽、阳光、风雨等而不适。当时，一位名叫善施或善德的施主建造并供养了寺院。在那之前，一条名叫厄拉叶的龙来到瞻波，说道： 任何国王主人， 如果执着，则有尘垢。 如果没有尘垢，则无尘垢。 谁在这里说执着？ 等等，这两句偈颂是过去佛所说的偈颂。像这样写在墙上，被名叫金光的天神读到并记在心里，然后写下来交给龙王厄拉叶。他说：如果这是过去佛所说的话，但没有人理解它的含义，那么带着金瓶来，如果有人理解它的含义，就把金子给他。在城市和宫殿里四处游走。如果有人能说出它的含义，就给他金瓶。如果没有人能说出，就宣布这不是城市，然后离开。然后，龙王厄拉叶问婆罗门
English
Not finished. [There] For a short time, the initial one hundred and twenty Arhats, and the two hundred and fifty attendants of a pair of supreme ones, left to travel and teach the Dharma in various different places. A thousand ascetics with matted hair, and the two hundred and fifty attendants of a pair of supreme ones, remained to listen to the Dharma at the feet of the Teacher. Therefore, it was known as the Sangha of one thousand two hundred and fifty monks. From then on, although it was not certain whether it was those individuals, later it was more common for about two hundred and fifty Shravaka monks Arhats to gather in the presence of the Teacher. From the time that a pair of supreme ones attained Arhatship, the Sangha of monks grew in all directions day by day, so it was difficult to determine its exact number. From then on, whether they were Arhats, noble learners, or ordinary beings, there were various uncertain individuals. [Thirty-fourth] Taming the Naga Ela Leaf: Furthermore, the Blessed One traveled to the country of Kashi, and resided in the Deer Park of the Hermit's Speech, teaching the Dharma. Those who lived in forests and pastoral monasteries, including the five monks, became uncomfortable due to poisonous snakes, wild animals, sunlight, wind, rain, and so on. At that time, a householder named Good Giving or Good Fortune built and offered a monastery. Before that, a Naga named Ela Leaf went to Champa and said: Any king master, If attached, then has dust. If without dust, then becomes dustless. Who here says attachment? Etc., these two verses are verses spoken by the Buddhas of the past. Like this, it was written on the wall, and a Yaksha named Golden Light read it and kept it in mind, then wrote it down and gave it to the Naga king Ela Leaf. He said: If this is the word of the Buddhas of the past, but no one understands its meaning, then take this golden vase, and if someone understands its meaning, give them the gold. Walk around in all the cities and palaces. If there is someone who can speak its meaning, give them the golden vase. If there is no one who can speak it, then announce that this is not a city, and then leave. Then, the Naga Ela Leaf asked the Brahmins.
Chinese
化现为婆罗门龙的形象后，带着这两个问题周游了很多城市，但没有人能回答，于是他们宣称这些城市不是真正的城市并加以贬低，最终来到了瓦拉纳西。在那里，他们仍然找不到能回答问题的人，于是开始谩骂，人们说：“去问寺院里的人吧。”正直无染的修行者弥津来到这里，与他们相遇，并承诺七天后回答问题。由于弥津与五比丘相识，他便去问五比丘，他们说：“去问世尊佛陀吧。”弥津以前从未听说过佛陀出现在世间，听到后非常高兴，于是来到世尊面前，顶礼佛足后坐下。导师为他开示佛法，他立刻证悟了真谛。他请求出家，佛说：“你先完成你承诺化现为婆罗门龙形象的事情，之后再出家。”然后，弥津向导师请教了那个偈颂的含义，导师也详细地解释了。之后，弥津也去到婆罗门龙形象的地方，详细地讲述了偈颂的含义。龙树叶也因此得知佛陀已降临世间，于是他化现为拥有眷属的转轮王的形象，来到导师面前。当眷属中的每个人看到他时，都心生向往和羡慕。导师严厉地呵斥道：“用你自己的形象来！”他回答说：“我们龙族有敌人。”于是，导师命令夜叉首领金刚手保护龙树叶不受他人伤害。当时，龙王以蛇的形象出现，它的身体非常长，头从石城延伸到瓦拉纳西，有七个头，每个头上都长着七棵树叶树，还有成百上千的蜜蜂等昆虫。当时，眷属中的每个人都感到害怕，导师指着那个他们之前羡慕的转轮王形象说：“这就是你们之前羡慕的对象。”他们都感到恐惧和厌恶，从而远离了贪欲。
English
Having transformed into the form of a Naga Brahmin, they traveled to many cities carrying these two questions, but no one could answer. So they declared these cities were not true cities and denigrated them, eventually arriving in Varanasi. There, they still could not find anyone to answer their questions, so they began to curse, and people said, "Go ask the monks." The upright and undefiled ascetic Mibyin came there, met them, and promised to answer the questions in seven days. Since Mibyin was acquainted with the five bhikshus, he asked them, and they said, "Go ask the Blessed One, the Buddha." Mibyin had never heard of the Buddha appearing in the world before, but upon hearing it, he was overjoyed. He went to the Blessed One, prostrated at his feet, and sat down. The Teacher taught him the Dharma, and he immediately saw the truth. He requested to be ordained, but the Buddha said, "First fulfill your vow to transform into the form of a Naga Brahmin, and then be ordained later." Then, Mibyin asked the Teacher about the meaning of that verse, and the Teacher explained it in detail. Afterward, Mibyin also went to the place of the Naga Brahmin form and explained the meaning of the verse in detail. The Naga Elapatra also learned that the Buddha had appeared in the world, so he transformed himself into the form of a Chakravartin king with his retinue and went before the Teacher. When each of the retinue saw him, they were distracted and envious. The Teacher sternly rebuked him, saying, "Come in your own form!" He replied, "We Nagas have enemies." So, the Teacher commanded the Yaksha leader Vajrapani to protect the Naga Elapatra from harm by others. At that time, the Naga king appeared in his own form as a snake, his body was very long, extending from the city of Takshashila to Varanasi, with seven heads, and on each head grew seven Elapatra trees, and there were hundreds of thousands of bees and other insects. At that time, each of the retinue was frightened, and the Teacher pointed to the form of the Chakravartin king that they had envied before, saying, "This is what you envied before." They were all terrified and disgusted, and thus became free from desire.