Tibetan
་པ་ལམ་འཚོལ་བར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ནས་གནས་དེར་ཅུང་ཟད་བཞུགས་ནས། བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ནས་སེར་སྐྱ་ལ་ཇི་ཙམ། གསོལ་བ། དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེར་ཧ་ཅང་ཐག་ཉེ་དྲགས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་ཆུ་བོ་གངྒ་བརྒལ་ཏེ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ནས་མཐར་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བྱོན། ཤིང་ཀ་ར་བཱི་རིའི་ལོ་མ་ལ་ལྷུང་བཟེད་བྱས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞུགས་སོ། །དེ་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་ཁང་བཟང་གི་རྩེ་ནས་མཐོང་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འདིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཇི་སྙེད་ཞིག་གནས་པ་ཡིན་ཡང༌། འདི་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་ལམ་མཛེས་པ་ནི། གཞན་འགའ་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཡང་བྱས་ཤིང༌། རི་དྲུང་གི་ཤིང་སྐྱ་སེང་ངམ་པ་ཊ་ལའི་སྡོང་པོའི་དྲུང་ན་བཞུགས་སོ། །རྒྱལ་པོས་རྟོག་མཁན་གྱི་ཕོ་ཉ་དག་བཏང་སྟེ། དེར་བཞུགས་པར་ཤེས་ནས། རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲུང་དུ་བྱོན། དགའ་བ་དང་མགུ་བར་གྱུར་བའི་གཏམ་མཛད་ནས། རྒྱལ་པོ་ན་རེ། གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་དང་པོ་ལ་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པ་མི་མཛེས་ཀྱི། བདག་གིས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབུལ་བར་བགྱི་སྟེ། ཉིད་ཀྱི་རིགས་རུས་སོགས་ཇི་ལྟར་ཡིན་དྲིས་པ་ན། བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་གངས་རི་ཉེ་བ་ན། ཡུལ་ གྱི་ལྗོངས་ནི་འབྲུ་དག་དང༌། །ནོར་རྣམས་ཀུན་གྱིས་གང་བ་ཡི། །ཀོ་ས་ལ་ཞེས་གྲགས་པ་ཡོད། །བུ་རམ་ཤིང་པ་ཉི་མའི་རུས། །ཤཱཀྱ་དག་ནི་དེ་ན་གནས། །རྒྱལ་པོ་ང་ནི་རྒྱལ་རིགས་ཏེ། །ང་ནི་འདོད་པ་དོན་མི་གཉེར། །ཞེས་དང༌། རྒྱལ་པོ་ང་ནི་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་ཡང༌། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་མི་དགའི་བླཽ་བསྐྱེད་ན། །འཇིགས་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་དགྲ་བོར་གྱུར་པ་དག །བོར་བ་དེ་ཀོ་སླར་ཡང་ཇི་ལྟར་བླང༌། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས། གསོལ་པ། བརྟུལ་ཞུགས་འདིས་ཅི་ཞིག་བཞེད་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བཽ། གསོལ་པ། གང་གི་ཚེ་ཁྱེད་གྱིས་དེ་ཐོབ་ན་བདག་ལ་དགོངས་ཤིག བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་དང་ཉེ་བའི་དྲང་སྲོང་སྣ་ཚོགས་པའི་བསྟི་གནས་སུ་གཤེགས་ཏེ། དྲང་སྲོང་རྣམས་མེ་ལྔས་གདུང་བ་དང༌། རྐང་པ་ཡ་གཅིག་འགྲེང་བ་སོགས་དཀའ་ཐུབ་ཇི་ཙམ་སྤྱོད་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཉིས་འགྱུར་ཉིས་འགྱུར་དུ་སྤྱད་དེ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་ཞེས་མཚན་དུ་གྲགས་སོ། །དེ་རྣམས་མཐོ་རིས་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་བར་མཁྱེན་ནས། ལམ་འདི་ནི་ནུས་པ་མ་ཡིན་པ་སླར་ལྟུང་བ་ལོག་པར་ཞུགས་པའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་སྒྱུ་རྩལ་ཤེས་ཀྱི་བུ་རིང་དུ་འཕུར་བའི་བསྟི་གནས་སུ་གཤེགས་ཏེ། རིང་འཕུར་ལས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་ཚུན་ཆོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཞུས་ཏེ། དེའི་ནུབ་མོ་དེ་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་མཛད་ནས། ནངས་པར་རིང་འཕུར་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་གྱི་ཆོས་འདི་ཁོ་ན་མངོན་དུ་བྱས་སམ། གསོལ་པ་དེ་ཁོ་ནའོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ངས་ཀྱང་དེ་མངོན་དུ་བྱས་སོ། །དེར་རིང་འཕུར་ན་རེ། འོ་ན་འོ་སྐོལ་མཚུངས་ཤིང་མཉམ་སྟེ། ཚུར་སྤྱོན་གཉིས་ཀས་འཁོར་འདི་ཡོངས་སུ་དྲང་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་ རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་མགུ་བ་དང༌། བརྗེད་པར་བྱས་སོ། །དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལམ་འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ཤེས་པར་མི་ནུས་མཐོང་བར་མི་ནུས། རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། རེངས་བྱེད་ཀྱི་བུ་ལྷག་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་གཤེགས་སོ། །དེར་ཡང་ཐམས་ཅད་རིང་འཕུར་གྱི་སྐབས་དང་འདྲ་བ་ལས། དེའི་དྲུང་དུ་འདུ་ཤེས་མེད། འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་སྲིད་རྩིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་མཛད་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷག་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་ནས་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ་གཞན་དུ་གཤེགས་སོ། །ཉེར་གཅིག་པ་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་ནི། དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་ཉུལ་བ་མང་དུ་བཏང་བ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པའི་གཡོག་མེད་ཅིང༌། གཅིག་པུར་འཁྱམས་ཤིང་འདུག་གོ་ཞེས་ཐོས་ནས། རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་མི་སུམ་བརྒྱ་བཏང་ཤིང༌། རྒྱལ་པོ་ལེགས་པར་རབ་སད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཉིས་བརྒྱ་བཏང་ངོ༌། །དེ་ནས་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་ནགས་སུ་རྒྱུ་བ་ན། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པས་བདུད་རྩི་མི་ཐོབ་པར་མཁྱེན་ནས། ཡབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལས་གསུམ་དང༌། ཡུམ་གྱི་ཕྱོགས་ལས་གཉིས་ཁྲིད། ལྷག་མ་རྣམས་ཕྱིར་བཀྱེ་སྟེ། དེ་རྣམས་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གྲོང་ཁྱེར་ག་ཡའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སྟེང་རྒྱས་ཀྱི་གྲོང་རྡལ་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་ནས། ཆུ་ཀླུང་ནཻ་རཱཉྫ་ནའི་འགྲམ། ནེའུ་སིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་མཐའ་ནགས་ཚང་ཚིང་དང་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་གཟིགས་ནས། ནགས་ཁྲོད་འདིར་བདག་གནས་ལ་སྤོང་བ་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་ཤིང་དྲུང་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །དེར་ཚེམས་ལ་ཚེམས་གཏད། ལྗགས་རྐན་ལ་སྦྱར། ཐུགས་ཀྱིས་ཐུགས་བཟུང་སྟེ་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་བསྡམས་པ་ན་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་རྔུལ་གྱི་རྒྱུན་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་དཀའ་བ་སྤྱད་པས་ཚོར་བ་དྲག་པོ་མི་བཟད་ པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་ཞུམ་པ་མ་ཡིན་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཡིན། སྐུ་མ་སྦྱངས་པ་མ་ཡིན་གྱི་སྦྱངས་པ་ཡིན། རྨུགས་པ་མ་ཡིན་གྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཡིན། གཡེང་བ་མ་ཡིན་གྱི་ཐུགས་བརྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དུས་གཉིས་པ་ལ་རྣམ་པར་བམ་པའི་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པར་བརྩམས་ཏེ་སྦྱོར་བ་ལ་ཞུགས་པ་ན། དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་བཀག་པས་རླུང་ཐམས་ཅད་སྤྱི་བོར་སོང་སྟེ། དབུ་ལ་ཟུག་རྔུ་མི་བཟད་པ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་སྟེ། ཞུམ་པ་མ་ཡིན་པ་སོགས་གོང་བཞིན། དུས་གསུམ་པར་རྣམ་པར་བམ་པའི་བསམ་གཏན་དངོས་ཐོབ་པའི་ཚེ་རླུང་བཀག་པ་ན་སྙན་གྱི་བུ་ག་གཉིས་ནས་རྒྱུ་བ་ནི། མགར་བའི་སྦུད་པ་བུས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཚོར་བ་མི་བཟད་པ་མྱོང་ཡང་ཞུམ་པ་མ་ཡིན་པ་སོགས་གོང་བཞིན། དུས་བཞི་པ་ལ་རྣམ་པར་བམ་པའི་བསམ་གཏན་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ན། རླུང་རྒྱུ་བ་བཀག་པས་ཕྱལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏེ། དབུ་ལ་ཟུག་རྔུ་དང་སྐུའི་ཁོང་དུ་ཆུ་གྲི་རྣོན་པོས་དྲལ་བ་ལྟ་བུའི་ཚོར་བ་དང༌། མེའི་དོང་དུ་དཔྱངས་པ་ལྟ་བུའི་ཟུག་རྔུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་ཞུམ་པ་མ་ཡིན་པ་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ། །དུས་ལྔ་པར་ཁ་ཟས་ངན་ངོན་ཆང་ཆུང་གསོལ་བ་ནི། མོན་སྲན་རྡཻའུ་འམ། རྒྱ་སྲན་ནམ། འབྲས་ལ་སོགས་པ་བསྐོལ་བའི་ཁུ་བ་གསོལ་བ། དེ་ཉིད་ཀྱི་མདངས་མ་ཡལ་གྱི་བར་དུ་ཕྱི་མ་མི་གསོལ་བའོ། །དེའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་མདངས་སྒྲུབ་པར་ཞུས་པ་ལས། ཁ་ཟས་སྤངས་ཏེ་མདངས་སྒྲུབ་པ་བདག་གིར་བྱེད་པ་ནི། ཚུལ་འཆོས་རྫུན་པ་ལོག་པ་གཞན་བསླུ་བ་ཡིན་པར་དགོངས་ཏེ། མདངས་སྒྲུབ་པ་ཕྱིར་བཟློག་པར་མཛད་དོ། །དེས་སྐུ་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྐེམ་ཞིང་སྨྱ་བར་གྱུར་ཀྱང་ཞུམ་པ་མ་ཡིན་པ་སོགས་གོང་དང་འདྲ། ཇི་ལྟར་སྐུ་ལུས་ཉམ་ཆུང་བར་གྱུར་ཞེ་ན། སྐུ་ལུས་ནི་ལྡུམ་བུ་ཨ་སི་ཏ་དང༌། ཀ་ལི་ཀའི་སྡོང་བུ་ཀུན་ནས་བསྐམས་ན་འཇུམས་པར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་དང༌། དབུ་ཡང་འབར་འབུར་ཅན་སྐུ་བ་རྙིངས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། སྤྱན་འབྲས་ཕུག་ཏུ་སོང་བ་ཁྲོན་པའི་སྐར་མ་ལྟ་བུ་དང༌། སྐུའི་རྩིབས་མ་མཐོ་དམན་དུ་གྱུར་ལ། སྒལ་ཚིགས་སྐྲའི་ལན་བུ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཞིང་བཞེངས་པར་བཞེད་ན་མདུན་དུ་བུབ་ཅིང༌། བཞུགས་པར་བཞེད་ན་རྒྱབ་ཏུ་འགྱེལ་བས་སྐུའི་སྟོད་སྨད་རེས་མོས་སུ་བརྟེན་ཞིང་འཇོག་དགོས་པ་དང༌། བ་སྤུའི་རྩ་བ་རྣམས་རུལ་བས་སྐུ་ལ་
Chinese
显示寻找道路的方法：之后在那里稍微停留，说道：从这里到塞尔吉亚（鹿野苑）有多远？回答：十二由旬。心想那里太近了，于是渡过恒河，游历各地，最终到达王舍城（今比哈尔邦巴特那附近）。用卡拉维拉树的叶子做钵，进入城市乞食。国王相好（频婆娑罗王）从宫殿顶上看见，心想：王舍城里虽然有很多出家人，但像这样行为端庄的，没有其他人了，于是特意赞叹，（菩萨）在山脚下的青色僧伽或帕塔拉树下坐着。国王派探子去，得知他在那里，国王带着眷属来到菩萨面前，说了些高兴和满意的话。国王说：年轻人，在青春年华乞食是不合适的，我愿意供养你一切欲妙，请问你的种姓等情况。回答说：国王啊，靠近雪山的地方， 那里的国土充满谷物和财富， 名为拘萨罗（古印度十六雄国之一）。 甘蔗族太阳的后裔， 释迦族在那里居住。 国王，我是刹帝利种姓， 我不追求欲望。 又说：国王，我刚出生时， 就对欲望生起厌恶之心。 那些成为恐怖之法的敌人的欲望， 舍弃了它们，又怎么会再取回呢？ 等等，说了许多。问道：您通过这种苦行想要什么？回答：圆满的菩提。问道：您何时获得菩提，请记得我。回答：我会那样想的。之后，菩萨前往靠近鹫峰山的各种仙人的住所，仙人们用五火焚烧，单脚站立等，菩萨将他们所修的苦行加倍再加倍地修行，被称为大仙人和大沙门。菩萨知道他们仅仅是为了追求天界，这条路是没有用的。
English
Showing the way to seek the path: Then, staying there for a while, he said: How far is it from here to Sarnath? Answered: Twelve yojanas. Thinking that it was too close, he crossed the Ganges River and traveled around, finally arriving at Rajagriha (near Patna, Bihar today). He made a bowl out of the leaves of the Karavira tree and entered the city to beg for alms. King Bimbisara saw him from the top of the palace and thought: Although there are many renunciants in Rajagriha, there is no one else with such dignified conduct, so he specially praised him. (The Bodhisattva) was sitting under a blue-gray Sangha or Patala tree at the foot of the mountain. The king sent scouts, and learning that he was there, the king, accompanied by his entourage, came to the Bodhisattva. He spoke words of joy and satisfaction. The king said: Young man, it is not appropriate to beg for alms in your youth. I am willing to offer you all desirable qualities. Please tell me about your lineage and so on. He replied: King, near the snowy mountains, The land there is full of grains and wealth, Known as Kosala. The descendants of the sugarcane solar race, The Shakyas dwell there. King, I am of the Kshatriya caste, I do not seek desires. He also said: King, even when I was just born, I developed a mind of aversion to desires. Those desires that have become enemies of the terrifying Dharma, Having abandoned them, how could I take them back again? And so on, he spoke much. He asked: What do you desire through this asceticism? He replied: Perfect Bodhi. He asked: When you attain Bodhi, please remember me. He replied: I will think of it that way. After that, the Bodhisattva went to the abode of various hermits near Vulture Peak Mountain. The hermits burned with five fires, stood on one foot, and so on. The Bodhisattva practiced twice as much as they did, and was called the Great Hermit and the Great Shramana. Knowing that they were only seeking the heavens, the Bodhisattva realized that this path was not effective.
Chinese
心想：又重新堕落下去了。于是前往修习技艺的仙人长远飞翔的住所，向长远飞翔请教了直至无所有处之间的所有禅定诀窍，当天晚上就获得了。第二天，长远飞翔问道：你是否证悟了无所有处之间的所有法？回答说：是的，已经证悟了。长远飞翔说：我也证悟了。那么我们平等无别，请你和我一起教化这些眷属吧！ 他们极其欢喜和满足，但也忘记了（解脱）。菩萨心想：仅仅通过这些道是无法了解、无法证见，也无法圆满成佛的。于是前往楞伽波罗门郁头蓝弗的住所。在那里，一切都和长远飞翔时一样，不同的是，他在那里获得了无想和非想非非想处，以及有边际的禅定。之后，菩萨从郁头蓝弗的住所出来，前往其他地方。第二十一个阶段是苦行：当时，净饭王派遣许多人去探望菩萨，听说菩萨没有侍者，独自游荡和居住，于是派遣了三百名侍者，善觉王也派遣了两百名侍者。之后，菩萨和五百眷属一起在森林中游荡，他知道和许多人一起居住无法获得甘露，于是带领了父亲方面的三人和母亲方面的两人，遣散了其余的人，将这些人变成苦行者的装束，一起游历伽耶城南方的上增村，来到了尼连禅河边，看到了新生的、令人愉悦的、周围有茂密的森林和各种树木装饰的地方，心想：我应该舍弃这个森林作为住所。于是坐在一棵树下，牙齿紧咬牙齿，舌头抵住上颚，心专注于心，非常专注地收摄，以至于毛孔里都流出了汗
English
Thinking, "I have fallen back again," he went to the abode of the ascetic Ārāḍa Kālāma and requested the instructions up to the realm of nothingness from Ārāḍa. He attained it that very night. The next morning, Ārāḍa asked, "Have you realized this Dharma up to the realm of nothingness?" He replied, "Yes, I have realized it." Ārāḍa said, "I have also realized it. Now we are equal and the same. Come, let us both lead this retinue!" They were exceedingly joyful and content, but they forgot (liberation). The Bodhisattva thought, "By this path alone, one cannot know, one cannot see, one cannot fully awaken." Then he went to the abode of Udraka Rāmaputra. There, everything was the same as with Ārāḍa, except that he attained the samādhi of the limit of existence, called the realm of neither perception nor non-perception. Then the Bodhisattva emerged from the abode of Udraka and went elsewhere. The twenty-first stage is asceticism: At that time, King Śuddhodana sent many spies to look after the Bodhisattva. Having heard that the Bodhisattva had no attendants and wandered and dwelt alone, he sent three hundred attendants, and King Mahāprajāpatī also sent two hundred attendants. Then, wandering in the forest with five hundred followers, he knew that he could not obtain nectar by dwelling with many people. He led three from his father's side and two from his mother's side, and sent the rest away. He transformed them into the guise of ascetics and, together, they wandered through the village of Uruvilvā, south of the city of Gayā, and arrived at the bank of the Nairañjanā River. Seeing a newly grown, delightful place adorned with dense forests and various trees, he thought, "I should abandon this forest as my dwelling." Then he sat under a tree, pressing his teeth against his teeth, his tongue against his palate, and holding his mind with his mind, he was so intensely restrained that sweat flowed from the pores of his hair.
Chinese
就这样过去了。像这样通过苦行，感受到了强烈难忍的痛苦，但没有灰心，而是发起了精进。身体不是没有锻炼，而是锻炼了。不是昏沉，而是忆念安住。不是散乱，而是慈悲心专注一处。之后，在第二个阶段，开始修习空性禅定，进入修习时，通过抑制呼气和吸气，所有的气都上升到头顶，头部产生了像用铁钉钉入般的难以忍受的刺痛。不灰心等等如前所述。在第三个阶段，当真正获得空性禅定时，抑制气息时，气息从两个耳孔中流出，就像铁匠拉动风箱一样。像这样，虽然感受到了难以忍受的痛苦，但没有灰心等等如前所述。在第四个阶段，当圆满完成空性禅定并进入禅定时，由于抑制气息的流动，腹部变得非常膨胀，头部感到刺痛，身体内部感到像被锋利的水刀切割般的痛苦，以及像被悬挂在火坑中般的刺痛，虽然感受到了这些，但没有灰心等等如前所述。在第五个阶段，食用劣质的食物和少量的酒，比如食用用门豆或中国豆或稻米等煮的汤，在汤的颜色没有消失之前，不食用其他的食物。那时，诸神请求从毛孔中摄取精华，但他认为，放弃食物而摄取精华是虚伪、欺骗、邪恶和欺骗他人的行为，因此制止了摄取精华。因此，身体变得非常干瘦和疯狂，但没有灰心等等与前相同。身体变得多么虚弱呢？ 身体就像阿斯塔灌木和卡利卡树的幼苗，完全干枯后就会萎缩一样。头部也像长满疙瘩的陈旧的奶渣一样。眼珠凹陷，像井中的星星一样。身体的肋骨高低不平，脊椎像发辫一样，想要站立时向前倾倒，想要坐下时向后仰倒，因此身体的上半部分和下半部分需要交替支撑和放置。毛孔的根部都腐烂了，身体上